Luchando Por La Expresión De Yahweh

 

A medida que consideramos el Ojel Moed con la mesa, la menorah, el arca, el altar del incienso, y el atrio dónde se encontraban el altar y el lavacro, puede que nos preguntemos para qué servía todo esto. Es correcto afirmar que el tabernáculo, el atrio y todos los muebles relacionados con el mismo propiciaban que Elohim se acercara a nosotros a fin de que lo contactemos y entremos en Él. También es cierto que todo esto hace que Mashiaj sea nuestro deleite a fin de que lo experimentemos y entremos en Elohim por medio de Él y llegar así a ser un pueblo que está en Elohim y en el cual está Elohim. Sin embargo, esto en realidad es un entendimiento inicial. ¿Con qué propósito nosotros estamos en Elohim y Él en nosotros? Tal vez digamos que el propósito es que expresemos a Elohim. Es cierto que estamos en Elohim y que Él está en nosotros para que Él sea expresado, pero al decir esto aún nos queda algo que debemos entender.

 

El libro de Efesiyim trata de la congregación como la plenitud de Elohim. Que la congregación sea la plenitud de Elohim significa que la congregación es la expresión de Elohim, aquella que lo manifiesta a través de Mashíaj. ¿Cuál es el último punto presentado en Efesiyim en cuanto a la congregación como la expresión de Elohim? Este punto se revela en el capítulo 6 y trata de la lucha espiritual. Conforme a Efesiyim 6, la congregación debe ser un guerrero que lucha en contra del enemigo de Elohim.

 

Debemos hablar acerca de las reuniones de la congregación. ¿Por qué nos reunimos? Es posible que algunos digan que nos reunimos para expresar a Elohim. Sin embargo, existen muchos enemigos, tales como los "kenaanitas" y los "amaleqitas", que tratan de evitar que expresemos a Elohim. Elohim comisionó a los hijos de Yisrael QUE YA HABÍAN VENCIDO A LOS AMALEQITAS que entraran a la buena tierra y mataran a los kenaanitas. Como podemos ver, primero debemos vencer nuestra carne. Amaleq representa nuestra carne, ver CLE02 27 - Guerra Contra Amaleq. Esto demuestra que si queremos expresar a Elohim, debemos pelear en contra de Su enemigo. Por causa de las estrategias que el enemigo utiliza, se nos hace difícil reunirnos para expresar a Elohim. Los kenaanitas no están dispuestos a que nosotros expresemos a Elohim. los kenaanitas y las bestias de Kenaán representan a haSatán y sus huestes. Ellos tratarán de impedir que entremos a la buena tierra. Por lo tanto, debemos declarar: "Kenaanitas, esta tierra no es de ustedes. Esta tierra es de Elohim. Elohim le ha dado esta tierra a Su pueblo". Es necesario que la congregación luche en contra de las potestades malignas en el aire.

 

Como pueblo de Elohim, fuimos escogidos por Él para ser Su posesión.

 

Pero ustedes son linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido, para que anuncien las virtudes de Aquel que los ha llamado de las tinieblas a su luz admirable. Kefá Alef 2:9

 

¿Cómo puede el pueblo escogido de Elohim expresarle? Los hijos de Yisrael fueron escogidos por Elohim para que fueran Su posesión en la tierra y le expresaran. Pero ¿cómo podían expresar a Elohim los yisraelitas que habían sido redimidos por el cordero de Pésaj? Para poder expresar a Elohim ellos debían ser llevados al monte Sinay para que recibieran la educación adecuada de parte de Elohim. En el monte Sinay los hijos de Yisrael fueron entrenados por Elohim para ser Su expresión.

 

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En El Altar Del Incienso Se Intercede Por Los Intereses De Yahweh

 

A fin de que los hijos de Yisrael expresaran a Elohim, ellos tenían que ir al altar que estaba en el atrio para confesar sus pecados y su pecado. Tenían que ofrecer la ofrenda por el pecado a causa del pecado en ellos y la ofrenda por la transgresión por sus transgresiones externas. La sangre de la ofrenda por el pecado y por la transgresión abría el camino para que entraran en el tabernáculo.

 

En el Ojel Moed tenemos primero el deleite de Mashiaj como la provisión de vida. El pan que estaba sobre la mesa de los panes de la presencia indica que el pueblo de Elohim no debe seguir viviendo por sí mismo, sino que deben vivir por Mashiaj, quien es su vida y la provisión de Vida. Ellos no debían preocuparse por su buen comportamiento, buena conducta ni por su carácter natural, ya que a Elohim sólo le interesa Mashiaj. A Elohim le interesa cuánto hemos comido y disfrutado de Mashiaj. De cuánto hemos vivido a Mashiaj, le hemos expresado y cuanto se ha constituido de Él en nuestro ser.

 

Después de la mesa del pan de la presencia, el pueblo de Elohim debe pasar a la menorah para ser iluminados. ¿Cuánto han disfrutado ustedes de Mashiaj como la luz? Tenemos que olvidarnos de nuestro conocimiento, nuestra comprensión y premeditación para reconocer que necesitamos que Mashiaj sea nuestra luz. En primer lugar, necesitamos que Mashiaj sea nuestra provisión de vida y después, que sea la luz que nos ilumina. Que Mashiaj sea nuestra luz va en contra de nuestra visión y punto de vista natural.

 

Después de experimentar a Mashiaj como la luz, debemos continuar hacia el arca del testimonio que está en el Lugar Santísimo. Sin embargo, allí existe un velo que separa al Lugar Santísimo del Lugar Santo. Este velo necesita ser rasgado. Si no, no podremos entrar en el Lugar Santísimo para tener contacto con el arca. Por lo tanto, el arca se encuentra en oposición del velo.

 

Como mencionamos otros mensajes, para nosotros en nuestra experiencia personal, el velo representa nuestro ser natural que está constituido de nuestra conducta, visión y virtud natural. Ciertamente que también representa la carne de Mashíaj QUE ABRIÓ MADRE, es decir, abrió el camino para que nacieran sus hijos, pero en cuanto a nuestra experiencia individual, se trata de nuestra carne que también debe ser rasgada para poder entrar en el Reino espiritual. Estas tres cosas constituyen nuestro ser natural, el cual es el yo y la carne. Este es el velo que nos separa de Elohim. Este velo debe ser rasgado de arriba a abajo. Una vez se rompe este velo entramos al Lugar Santísimo para tener contacto con el arca y experimentamos a Mashiaj como nuestro testimonio. Ya que el velo representa la carne, la misma NO PUEDE PENETRAR EN EL LUGAR SANTÍSIMO.

 

Cuando experimentamos a Mashiaj como nuestro testimonio, estamos calificados para ir al altar del incienso. El altar del oro para el incienso es nuestro destino y meta. ¿Qué hacemos en el altar del incienso? En el altar del incienso debemos orar. Sin embargo, en lugar de orar por nosotros mismos y lo que nos interesa, debemos orar por el mover de Elohim y Sus intereses. Esta clase de oración es una oración de intercesión. Como los sacerdotes que ministramos a Yahshua, debemos llevar nuestra intercesión a Él para sostener elevados los brazos de nuestro Kohen Gadol en victoria. Después de que el pueblo escogido de Elohim pasa por las diferentes estaciones del atrio, del Lugar Santo y del Lugar Santísimo, ellos llegan a su destino, el altar del incienso, para interceder por los intereses de Elohim. ¿Por qué específicamente intercede el pueblo de Elohim? Ellos deben interceder por el mover de Elohim, porque ese es Su deseo y Su voluntad, y su pueblo es un Pueblo-Amén.

 

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El Mover De Yahweh En La Tierra

 

El tabernáculo representa entonces la corporificación de Elohim en Su pueblo escogido. ¿Cuál es el propósito de esta corporificación de Elohim en el tabernáculo? Esta tiene como propósito el mover de Elohim en la tierra. En cuanto a esto, el principio es el mismo en la actualidad como en el pasado. Por lo tanto, es crucial que veamos que el tabernáculo y todo lo relacionado con él tiene como fin el mover de Elohim en la tierra.

 

Elohim tiene muchos enemigos. Los egipcios eran Sus enemigos. Los Amaleqitas también eran Sus enemigos. A medida que leemos el Tanaj, vemos que desde Mitzrayim hasta Kenaán, Yahweh tenía enemigos dondequiera. Hasta Su propio pueblo llegó a ser Su enemigo. Lo mismo sucede hoy en día. ¿Quién se pone del lado de Elohim? Nosotros también somos enemigos de Él cuando estamos en nuestro yo.

 

Por causa de todos los enemigos, Elohim no tiene libertad para actuar. Si Él quiere moverse en una dirección, no tiene paso, no tiene el camino libre, ya que Sus enemigos le bloquean el camino. Entonces si Él decide moverse en otra dirección, otros enemigos trataran de impedírselo. Yahweh no es bien recibido en ninguna parte. Entonces, ¿Qué debe hacer? Elohim debe luchar a fin de destruir a Sus enemigos. Por esta razón se les dijo a los hijos de Yisrael que no tuvieran compasión de los kenaanitas. Por el contrario, debían destruirlos por completo. Los kenaanitas representan, como ya dijimos, al Reino de haSatán, los que se oponen al Reino de Yahweh. No podemos tener tregua ni misericordia contra los que eligen oponerse abiertamente a nuestro Creador. Tampoco se trata de matarlos físicamente, pero sí espiritualmente:

 

Y en caso de que no los reciban ni escuchen sus palabras, salgan de aquella casa o ciudad y sacudan el polvo de sus pies. En verdad les digo que en el día del juicio será más tolerable para los de la tierra de Sedom y de Amorah, que para aquella ciudad. MattiYah 10:14-15

 

Estas son palabras directas de Yahshua, de manera que los que insisten en una "tolerancia políticamente correcta" NO SON Suyos, sino de un sistema que sólo a través de una actitud que tolera el mal puede alcanzar el tamaño que ha alcanzado, gracias a los que han creído ser más misericordiosos que Yahweh, como así también Saúl desobedeció cuando no mató a Agag.

 

En el libro de Efesiyim vemos que la congregación es la plenitud de Elohim. ¿Qué es la plenitud de Elohim? La plenitud de Elohim es Su tabernáculo, a saber, la corporificación de Elohim y Su pueblo escogido. Finalmente, según el libro de Efesiyim, la congregación, el pueblo de Elohim, será un guerrero que lucha no contra carne ni sangre, sino contra principados y potestades en el aire. Por tanto, la revelación de la congregación en el libro de Efesiyim corresponde con el tipo presentado por el tabernáculo en Shemot.

 

En primer lugar, es necesario que el tabernáculo sea la corporificación de Elohim. Entonces, el pueblo escogido de Elohim deber tener la experiencia de todos los aspectos del tabernáculo hasta llegar a la experiencia del altar del incienso a fin de interceder por los intereses de Elohim y Su mover. Específicamente, el pueblo de Elohim debe orar para que se forme el ejército de Elohim, un ejército que luche por el mover de Elohim en la tierra. Como podemos ver, este es un asunto personal que debe ser ejecutado a nivel corporativo. No existe un ejército de individuos. Esta es la razón por la que se menciona el censo y la plata para la propiciación inmediatamente después de la descripción del altar del incienso. De hecho, en 30:11-16 se enfatiza más el censo que la plata para el rescate, a saber, la plata para la propiciación. En el pasuk 12 Elohim le dijo a Moshe que contara el número, que hiciera un censo de los hijos de Yisrael, que ELEVARA LAS CABEZAS. Este número propiciaba la formación de un ejército.

 

Tenemos que ser impresionados con el hecho de que cuando el pueblo escogido de Elohim llega al altar del incienso, ellos interceden por el mover de Elohim. La respuesta a esta oración de intercesión es la formación del ejército. Si vemos esto, entenderemos la relación que existe entre el altar del incienso y la plata para la propiciación, y también entenderemos LOS PASOS QUE YAHWEH DESEA QUE SIGAMOS, en vez de concentrarnos en lo bonitas que son las cosas exactamente. En el altar del incienso oramos por el mover de Elohim. Para que esta oración sea contestada, se debe hacer un censo para saber quiénes pueden formar el ejército que luche por el mover de Elohim en la tierra.

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La Oración Y La Formación Del Ejército

 

En el mensaje anterior comenzamos a estudiar el asunto de la plata para la propiciación que se menciona en 30:11-16. En Shemot 30:12 se habla del número o del censo de los hijos de Yisrael y el pasuk 16 habla de tomar la plata para la propiciación de los hijos de Yisrael y ofrecerla para el servicio de la tienda de reunión. Ya mencionamos que para poder entender el significado de la plata para la propiciación, debemos hacernos algunas preguntas importantes.

 

• Primero, ¿cuál es la relación entre el altar del incienso y la plata para la propiciación?

• Segundo, ¿por qué los hijos de Yisrael después de haber sido redimidos necesitaban la plata para la propiciación que se menciona en el capítulo 30?

• Tercero, ¿por qué la propiciación o el rescate que se menciona en Shemot 30 guarda relación con la plata y no con la sangre de un animal, como lo fue la redención efectuada por medio del cordero de Pésaj?

• Cuarto, ¿por qué se le llama a la plata para la propiciación una ofrenda elevada TERUMÁ?

• Quinto, ¿por qué la plata para la propiciación era pagada sólo por los hombres de veinte años arriba y no por todos los hijos de Yisrael?

 

Como respuesta a la primera pregunta vemos que la oración, la intercesión que se hacía en el altar del incienso era para el mover de Elohim y se requería que un ejército luchara por Sus intereses, y que para que este ejército se formara se necesitaba hacer un censo. Esto nos explica la relación que existe entre el altar del incienso y la plata para la propiciación. Ahora entendemos por qué se menciona la plata para la propiciación inmediatamente después de que se describe el altar del incienso. La oración que se hace en el altar del incienso tiene como resultado el censo de los hijos de Yisrael para la formación del ejército que lucha por el mover de Elohim en la tierra.

 

Supongamos que los hijos de Yisrael no hubiesen formado un ejército. ¿Creen que el tabernáculo se hubiese podido moverse sin un ejército? No, el Ojel Moed no se hubiese podido mover sin un ejército que luchara por los intereses de Elohim. Conforme al libro de Bamidbar, el número de los hombres de veinte años arriba equivalía a la formación del ejército. Más adelante en el mismo libro se hace referencia a los campamentos de las doce tribus, a saber, el ejército. Esto demuestra que cada tribu era parte del mismo, todas ellas JUNTAS formaban el ejército. La única excepción era la tribu de Leví, la cual se dedicaba al tabernáculo, que era por su vez el punto central de todo el campamento, el lugar donde Yahweh se reunía con su pueblo a través de los sacerdotes, es decir, el trono de Yahweh sobre la tierra. Las tribus formaban un ejército con miras al mover de Elohim, a proteger el Ojel Moed en las guerras, a llevarlo de un lado a otro en el mover de Yahweh, en obediencia perfecta. Como se puede ver, UN CUERPO PERFECTO.

 

En Shemot 30 inmediatamente después del relato acerca del altar del incienso, se nos habla del censo y de la plata para la propiciación. Para formar el ejército era necesario llevar a cabo un censo, es decir, ELEVAR LAS CABEZAS. Por eso, ésta era una ofrenda de elevación TERUMÁ:

 

Esto es lo que pagará cada uno de los que se inscriban: medio shékel conforme al peso del santuario –veinte guerahs por shékel– medio shékel como ofrenda TERUMÁ a Yahweh. Shemot 30:13

 

La oración de intercesión que se origina en el altar del incienso tiene como propósito EL MOVER DE ELOHIM A TRAVÉS DE ELEVAR SU EJÉRCITO, es decir, contarlo. Sin embargo, ¿cómo puede Elohim moverse entre tantos enemigos? Elohim se mueve a través de la lucha. ¿Dónde se encuentra el ejército de Elohim? ¿Dónde están Sus campamentos? Los campamentos deben ser Su pueblo escogido. Además, sólo los hombres mayores de veinte años estaban calificados para formar parte del ejército. Esto demuestra que para formar el ejército de Elohim, se necesita un buen número de escogidos que han sido madurados.

 

En algunos países se reclutan para el ejército los hombres que han cumplido una edad determinada. Sin embargo, esta clase de reclutamiento no se relaciona con la redención. Un joven no necesita ser redimido a fin de ser reclutado para el ejército. Pero para formar el ejército de Elohim la situación es totalmente distinta. Par formar el ejército de Elohim se requiere la redención de la plata, UNA REDENCIÓN QUE EL HOMBRE PAGA. Esto es una consagración, no una redención como la efectuada por Mashíaj. Esto no tiene nada que ver con la redención de la sangre de Yahshua, sino con la redención de los hombres del pueblo para ser parte del ejército. Luego veremos más adelante que también tenemos la redención de los primogénitos que son cambiados por los levitas, y esa también es una redención, pero tampoco tiene que ver con ésta ni con la sangre de Mashíaj.

 

¿Ustedes creen que un hombre natural está calificado para formar parte del ejército de Elohim? Claro que no. Debido a esto se necesita la plata para el rescate, la plata para la propiciación, un requisito adicional a la sangre del cordero de Pésaj.

 

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El Cordero De Pésaj Y La Plata Para La Propiciación

 

Existe una diferencia fundamental entre el cordero de Pésaj y la plata para la propiciación. El cordero de Pésaj era dedicado absolutamente para la redención de TODO EL PUEBLO. Sin embargo, la plata para el rescate sólo se aplicaba a la redención de los hombres que estaban calificados para formar parte del ejército de Elohim. Supongamos que algunos hombres del pueblo escogido de Elohim, pero menores de veinte años hubiesen ofrecido el medio siclo de plata para el rescate. Ya que eran menores, les faltaba la madurez, no estaban calificados para pagar la plata por el rescate. Sin embargo, con relación a la redención efectuada por el cordero de Pésaj la edad no importaba. Todos los hijos de Yisrael, sin importar su edad, podían ser redimidos por el cordero. Incluso un recién nacido podía ser redimido. La diferencia entre quienes podían ser redimidos por el cordero de Pésaj o por la plata para el rescate ha sido ignorada por algunos maestros bíblicos.

 

Como el pueblo escogido de Elohim, en un sentido espiritual, sin importar nuestra edad todos hemos sido redimidos. Sin embargo, lo que importa es cuál es nuestra edad espiritual conforme a nuestra madurez. Para el tiempo de Shemot 30 el número de los hijos de Yisrael era de por lo menos dos millones. Pero sólo 603,550, para ser exactos, calificaban para estar en el ejército de Elohim. Más de dos terceras partes del pueblo de Elohim eran mujeres u hombres menores de veinte años que no podían entrar en el censo militar.

 

La experiencia espiritual en cuanto a si queremos estar en el ejército que lucha por el mover de Elohim, es que DEBEMOS MADURAR. Necesitamos crecer hasta que tengamos la edad espiritual de veinte años. La intercesión que se hace en el altar del incienso tiene como propósito el crecimiento y la madurez para que se pueda formar el ejército. Cuanta más intercesión se hace en el altar del incienso, más urgente es que el pueblo de Elohim crezca. Tenemos que ver que la necesidad de madurar es imperante. Existe una urgente necesidad de que más de nosotros crezcamos hasta alcanzar la madurez, y por tanto, calificar para el ejército de Elohim. Sólo cuando se forme este ejército Elohim podrá moverse en la tierra con miras a Su propósito. Sin un ejército formado por los santos maduros, Elohim no tiene la manera de moverse. ¡El pueblo escogido de Elohim necesita madurar! Este es el propósito de la oración de intercesión que se ofrece a Elohim desde el altar del incienso.

 

Las hermanas no deben desalentarse al ver que sólo los hombres del pueblo de Yisrael podían formar parte del ejército de Elohim, ya que esto son sombras, no es un asunto de sexo ni de sumisión siquiera. Antiguamente, los niños menores eran considerados en igualdad de condiciones con las mujeres, y si para ellos no tenían derechos es porque fueron abusivos, ya que no vemos ese comportamiento en los patriarcas, y tampoco lo vemos en otros hombres piadosos que amaron a sus mujeres, como el ejemplo de Ana y Elqanah, los padres de Shemuel. La mujer representa la mitad más débil del Cuerpo, y el hombre representa la Cabeza; es decir, la Novia y Mashíaj. Y si el hombre abusa de su esposa, claramente no es un buen representante de Mashíaj.

 

Desde el punto de vista espiritual un hombre representa a alguien que es fuerte y que EJERCE AUTORIDAD. En la actualidad, espiritualmente hablando, algunas hermanas pueden ser hombres, y algunos hombres pueden ser mujeres. Hay hombres inmaduros espirituales y mujeres maduras espirituales, y viceversa también. No es una guerra de sexos, es una coordinación perfecta. RECORDEMOS QUE EN EL CUERPO, TODOS SOMOS MUJERES ESPIRITUALMENTE HABLANDO, PORQUE NUESTRA CABEZA, LA DE TODOS, HOMBRES Y MUJERES, ES MASHÍAJ. Ya sea que seamos hombres o mujeres desde el punto de vista espiritual no depende de si somos hermanos o hermanas; depende de si somos fuertes o débiles en ruaj. Si ustedes son fuertes en ruaj, ustedes son "hombres". Pero si son débiles en ruaj, ustedes son "mujeres". Entre nosotros hay muchas mujeres, es por esto que se requiere de madurez.

 

 

Supongamos que ustedes ya son lo suficientemente maduros para ser parte del ejército de Elohim. Ya que su experiencia espiritual equivale por lo menos a "veinte años de vida", ustedes están calificados para ser contados entre los que pueden ir a la guerra. ¿Significa esto que ustedes deben entrar en la batalla directamente? DEFINITIVAMENTE NO.

 

Cuando tomes el número del pueblo yisraelita según su inscripción, cada cual pagará a Yahweh un rescate por sí mismo cuando se inscriba, PARA QUE NINGUNA PLAGA VENGA SOBRE ELLOS POR ESTAR INSCRIBIÉNDOSE. Shemot 30:12

 

Para evitar que caiga cualquier mortandad, no debemos ir a luchar por nuestra cuenta. Debemos declarar: "Nunca iré a luchar por mi cuenta en el ejército de Elohim. Sólo iré en Mashiaj y por medio de Él. Mashiaj es mi medio siclo de plata para pagar mi rescate. Él es precioso y valioso". Si queremos luchar en el ejército de Elohim, sólo debemos hacerlo por medio del Mashiaj precioso.

 

El Mashiaj tipificado por la plata del rescate no es el Mashiaj clavado en el madero, quien murió en el madero como la ofrenda por el pecado y por la transgresión. Al contrario, la plata para la propiciación es una ofrenda elevada, una terumá, la cual tipifica al Mashiaj que resucitó y ascendió y que ahora está en los cielos. Conforme a la tipología de la plata para la propiciación, no luchamos como ejército por el Mashiaj clavado en el madero, sino por el Mashíaj ascendido, que ha sido glorificado y está sentado en el trono del Padre, al Rey. Es posible que nunca hayamos considerado este asunto, pero este es el cuadro que se nos presenta.

 

Además, nuestra experiencia nos muestra que siempre que luchamos por nuestra cuenta y no por medio de Mashiaj como la plata para el rescate, sufrimos mortandad, lo cual implica que en la batalla espiritual pasamos por un desastre. Sin embargo, por lo menos algunos entre nosotros han tenido la experiencia de luchar espiritualmente no por ellos mismos, sino por Mashiaj como la plata para el rescate. Esta lucha es por medio de Mashiaj como la ofrenda elevada terumá, el Mashiaj resucitado y ascendido.

 

Todos los que han participado en la batalla espiritual saben que ésta no se lleva a cabo en la tierra. Las guerras espirituales se realizan en el aire. Si queremos luchar de esta manera, tenemos que estar en los lugares celestiales con el Mashiaj ascendido:

 

Bendito sea el Elohim y Padre de nuestro Adón Yahshúa el Mashíaj, quien nos ha bendecido en el Mashíaj con toda bendición espiritual en los lugares celestiales. Efesiyim 1:3

 

Elohim la ejerció en el Mashíaj cuando lo resucitó de entre los muertos y lo hizo sentar a su diestra en los lugares celestiales... Efesiyim 1:20

 

Y juntamente con el Mashíaj Yahshúa, nos resucitó y nos hizo sentar en los lugares celestiales... Efesiyim 2:6

 

Todo esto es para que ahora se dé a conocer, por medio de la Congregación, la multiforme sabiduría de Elohim a los principados y las autoridades en los lugares celestiales... Efesiyim 3:10

 

A través de todos estos pasukim vemos que Yahweh elevó a Mashíaj y lo hizo sentar a Su diestra en los lugares celestiales, donde también fuimos sentados con Él, y allí fuimos llenos de bendiciones espirituales, y hoy, como congregación (el ejército es parte de la congregación) para confrontar a los principados y autoridades en los lugares celestiales. Esta es la función, este es el objetivo.

 

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La Intercesión En El Altar Del Incienso

 

Si la restauración de Elohim quiere progresar, se necesitan santos que tengan la experiencia de todos los aspectos del atrio y del tabernáculo. Ellos deben ir al altar y disfrutar a Mashiaj como su provisión de vida que se encuentra en la mesa del Lugar Santo. Luego deben pasar a recibir a Mashiaj como la luz y la experiencia del quebrantamiento de su ser natural a fin de tener el arca, a saber, Mashiaj como el testimonio de Elohim. Finalmente deben llegar al altar del incienso con miras al mover de Elohim.

 

Algunos santos en la restauración han tenido esta experiencia. Ellos entienden a lo que me refiero. Estos santos anhelan permanecer en oración ante el altar del incienso. Incluso si no tienen mucho tiempo para detenerse a orar, en sus espíritus desean permanecer ante el altar del incienso y orar. Esta es la oración de intercesión que se ofrece en el altar del incienso.

 

Después de que llegamos al altar del incienso y permanecemos en él por un tiempo, veremos que ya no tenemos deseos de orar por cosas materiales, tales como una casa o un carro. Nuestro único deseo será orar por el mover de Elohim. Nos preocuparemos por Su testimonio en la tierra. Es posible que nuestra carga por el mover de Elohim sea tal que no tengamos ningún interés por nuestros asuntos personales. Debemos poner todas nuestras preocupaciones en las manos de Elohim, incluso nuestra salud. Sin embargo, si oramos por nuestros asuntos, o nuestra salud, en nuestro interior esa no debe ser nuestra mayor preocupación. Nuestra mayor preocupación debe ser la restauración de Elohim, Su mover y Su testimonio.

 

LA ORACIÓN DE INTERCESIÓN QUE SE HACE EN EL ALTAR DEL INCIENSO PROMUEVE QUE SE LLEVE A CABO UN CENSO ENTRE EL PUEBLO DE ELOHIM PARA FORMAR UN EJÉRCITO QUE LUCHE POR EL MOVER DE ELOHIM. Esto significa que esta oración produce la formación del ejército. No piensen que este entendimiento es producto de mi imaginación. Al contrario, se trata de una descripción clara de todos los asuntos que suceden en el plano espiritual. El resultado de la oración que se hace en el altar del incienso es que Elohim lleva a cabo un censo militar entre los santos de las congregaciones. ¿Acaso no oramos que Él levante a los Suyos? En todo lugar, Él cuenta a Su pueblo. Los que son contados están calificados para ir a la guerra. Sin embargo, ellos deben darse cuenta de que no pueden pelear por sí mismos; necesitan a Mashiaj ascendido. Necesitan al Mashiaj que está sentado en el trono.

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La Congregación Reposa En La Experiencia De Mashiaj Como La Plata Para El Rescate

 

La plata de los de la comunidad que se registraron fue de cien talentos y 1775 siclos: medio siclo por cabeza, por cada uno que fue registrado en el censo, de la edad de veinte años para arriba, 603,550 hombres. Hubo además cien talentos de plata para fundir las basas del santuario y las basas del velo; en cien basas, cien talentos, a talento por basa. Shemot 38:25-27

 

El pasuk 27 dice que los cien talentos se utilizaron para hacer las basas del santuario, del velo. Cada basa pesaba un talento. Todo el tabernáculo estaba colocado sobre cien basas de plata. Estos capiteles representan la redención de Mashíaj, sobre ese fundamento todo el Ojel Moed es construido.

 

Y de los mil setecientos setenta y cinco siclos hizo los capiteles de las columnas, y cubrió los capiteles de ellas, y las ciñó. Shemot 38:28

 

Cubrir y ceñir los capiteles era la forma de levantar el tabernáculo y de conectarlo. Algunas versiones traducen "para recubrir sus capiteles y para hacer broches para ellos", lo que implica también la idea de "cubrir y ceñir", enchapar y ajustar.

 

Sin la plata para la propiciación, no se hubiese podido edificar el Tabernáculo de Elohim. Además, tampoco hubiese habido la manera de mover esa morada. La plata para la propiciación proveía el material para las basas, los capiteles, y para que las columnas fueran cubiertas y ceñidas. La plata para la propiciación también guardaba relación con los hombres mayores de veinte años que serían reclutados para el ejército que lucha por el mover de Elohim en la tierra.

 

 

Algunos estudiosos de las Escrituras malinterpretan el significado de la plata para la propiciación y afirman que sólo se trata de un tipo de la redención efectuada por Mashiaj. Esto parece ser correcto, pero para la etapa inicial de la redención NO TENEMOS QUE PAGAR NADA. La redención del madero ES POR GRACIA, NO POR OBRAS (pagar es una obra). No obstante, cuando hablamos de Shemot 30, todos los que fueron contados debían pagar medio siclo de plata, porque como vimos, este pago representa la consagración para ser parte del ejército de Yahweh, y además la recaudación sobre la cual será edificada las bases del Ojel Moed.

 

Más adelante, los hijos de Yisrael llamaban a este medio siclo el impuesto para el templo.

 

Cuando llegaron a Kefar-Najum, los cobradores del medio shekel vinieron a Kefá, y le dijeron: "¿No paga tu Rabí el impuesto del Templo?". "¡Claro que sí lo paga!" dijo Kefá. Cuando él llegó a la casa, Yahshúa habló primero: "¿Shimón, cuál es tu opinión? Los reyes de la tierra: ¿De quién cobran impuestos y tributos, de sus hijos o de otros?". "De otros", respondió. Yahshúa dijo: "Entonces los hijos están exentos. Pero para evitar ofenderlos, ve al lago, tira un anzuelo, y toma el primer pez que cojas. Ábrele la boca, y encontrarás un shekel. Tómalo, y dáselo a ellos, por mí y por ti". MattiYah 17:24-27

 

Este impuesto era el medio siclo que se ofrecía para el Tabernáculo de Elohim en 30:12-16. En MattiYah 17 vemos que mil quinientos años después de que se escribiera el libro de Shemot, la ordenanza que se presentó en 30:12-16 había llegado a ser un estatuto relacionado con el impuesto para el templo, por cada cabeza, y no vemos que hubieran mantenido la relación clara establecida con el ejército de Yahweh. De hecho, para esa época Yisrael no tenía ejército, ya que vivían bajo la dominación romana. Según el capítulo 30 de Shemot, todos los hombres de veinte años arriba debían pagar este medio siclo de plata. Para la época de Yahshua, los judíos lo habían transformado en "el impuesto del Templo". ¿Realmente podemos confiar en su interpretación de las cosas de Yahweh, o decir que son mejores que los pastores que reclaman diezmo? Todos hemos transgredido...

 

 

El medio siclo de plata que se menciona en Shemot 30 terminó representando una clase de impuesto. En principio es algo similar a las declaraciones de rentas. Este impuesto se utilizaba para dos cosas. La primera vez, Elohim usó este impuesto para recolectar la plata que se necesitaba para edificar el tabernáculo, estableciendo así la tipología de que la plata equivale a la redención. En Shemot 30:25-28 vemos que la plata para la propiciación se utilizó para fundir las cien basas y los capiteles de las columnas del tabernáculo y también para cubrirlas y ceñirlas. Segundo, Elohim usó este impuesto para lograr la formación de Su ejército. La plata material era necesaria para el Ojel Moed, porque todo lo que proviene del Ojel Moed es la Obra del propio Mashíaj, la cual en verdad es una obra espiritual.  Por tanto, con el pago del medio siclo por cabeza, Elohim pudo edificar el tabernáculo y pudo formar el ejército.

 

La plata para la propiciación guarda relación con la redención efectuada por Mashiaj, pero no es un tipo de la misma, ya que en este tipo no se menciona la sangre. Ya que no se menciona la sangre, la plata no se refiere en realidad a la muerte de Mashiaj. Más bien, el Mashiaj tipificado por la plata para la propiciación es el Mashiaj levantado, ascendido, no únicamente al Mashiaj clavado en el madero. La plata tipifica otros aspectos de la redención TOTAL de Mashíaj. La cristiandad ha hecho énfasis únicamente en la redención inicial por la sangre, como siempre, centrándose únicamente en la salvación y dejando de lado el resto de la Obra. Es hora de restaurar las cosas perdidas. Toda la plata que se recogió para formar el ejército era considerada una ofrenda elevada terumá, y la ofrenda elevada representa a Mashiaj en resurrección.

 

Esta ofrenda elevada no se ofrecía a Elohim para la redención, SINO COMO UN MEMORIAL.

 

Tú recibirás el dinero de expiación de los yisraelitas y lo asignarás al servicio del Ojel Moed; les servirá a los yisraelitas como memorial delante de Yahweh, como expiación por sus personas. Shemot 30:16

 

La palabra "expiación" es KAFAR (H3722), de la cual ya hemos hablado, y de esa raíz deriva también KAPORET, la cubierta del propiciatorio. Es también la palabra traducida como "brea" en Génesis 6:14, refiriéndose al arca. Por lo tanto, aquí es aplicada como la expiación de aquellos que serían soldados del ejército de Yahweh, indicando que, al ser sus cabezas elevadas, recibían cobertura para ser soldados (en pocas palabras, recibían la armadura de Yahweh como protección completa), y quedaban protegidos de los ataques de los enemigos.

 

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La Experiencia Más Elevada (Terumá) De Mashiaj

 

Hemos hecho hincapié en el hecho de que la plata para la propiciación sólo podía ser pagada por los hombres de veinte años arriba. Esto indica que, en términos espirituales, TODOS NECESITAMOS CRECER. Si no crecemos ni llegamos a los veinte años, no estamos calificados para formar parte del ejército que lucha por el mover de Elohim en la tierra. En algunos países los jóvenes temen ser reclutados para el ejército e incluso desearían no llegar a la edad estipulada para el reclutamiento. Ya que le temen a la milicia, no quieren crecer. En la vida espiritual muchos creyentes han estancado su crecimiento. Aunque son mayores parecen enanos. No han crecido en vida. Tenemos la esperanza de que en la restauración de Elohim no existan enanos y que muchos más puedan declarar que, espiritualmente, su edad es más de veinte años y que pueden pagar el medio siclo. En conclusión, debemos ser capaces de consagrarnos y pagar el precio.

 

¿Cuál es el significado del medio siclo? ¿Qué tipifica? La plata para la propiciación como una ofrenda elevada TERUMÁ es un tipo del Mashiaj resucitado.

 

Si queremos pagar el medio siclo, nuestra experiencia de Mashiaj debe alcanzar su punto máximo, un punto en resurrección. En otras palabras, el medio siclo de plata representa nuestra experiencia del Mashiaj y del pago del impuesto para el templo. Es medio porque Mashíaj es la otra mitad que lo completa:

 

Sin embargo, para no ofenderles, ve al mar, y echa el anzuelo, y el primer pez que saques, tómalo, y al abrirle la boca, hallarás un estáter (un shékel); tómalo, y dáselo por mí y por ti. MattiYah 17:27

 

El medio siclo de plata representa nuestra experiencia de Mashiaj más allá del Mashíaj encarnado y del que murió por nuestros pecados: es nuestra experiencia del Mashíaj resucitado que ha sido derramado en nuestro interior y que debe mezclarse (medio shékel con medio shékel) con nosotros. Cuando estamos en una reunión, debemos estar en los cielos. De lo contrario, no podremos funcionar. Cada vez que no estamos con Mashiaj en los cielos, no podemos funcionar adecuadamente en las reuniones, lo cual demuestra que no estamos en el Mashiaj resucitado, y que aún no somos un verdadero ejército.

 

Una reunión apropiada, es decir, una reunión viviente, rica y balanceada, es una reunión en la que todos pagan el medio siclo. Como ya dijimos, hoy vivimos la realidad de las sombras y no se trata de una reunión de hombres. Se trata de una reunión de CREYENTES MADUROS. Sin embargo la condición actual es que los "ricos" ofrecen millones de siclos, mientras que la mayoría de los creyentes no paga nada. Esta es la situación actual entre muchos creyentes, y es posible que entre nosotros también.

 

Me preocupa que en las reuniones algunos paguen más y otros menos, o nada. Si los ancianos pagan demasiado esto matará las reuniones, las terminará volviendo formales y secas. Por otro lado, es posible que muchos de los santos estén pagando menos de medio siclo, y tal vez algunos no paguen en lo absoluto. Siempre que vamos a la reunión debemos ofrecer nuestro medio siclo. Este no es un gran requisito. Mi anhelo es ver reuniones donde todos los santos paguen su medio siclo en el Cuerpo. Un grupo de personas que paguen de más funciona como un pastor corporativo, y los demás forman el clero. Esta situación me inquieta. Esto no corresponde con la restauración de Elohim, ni con el censo para la formación del ejército.

 

Todos debemos crecer y experimentar a Mashiaj hasta que alcancemos la norma requerida por Elohim. Entonces debemos pesar nuestro medio siclo, no con nuestra propia balanza, sino por la balanza del santuario. Es por esto que el pasuk 13 se refiere al siclo del santuario, un siclo pesado conforme a la norma santa de Elohim. Por lo menos debemos experimentar a Mashiaj a tal grado que tengamos suficiente plata para pagar el impuesto espiritual para el censo, para el reclutamiento, para pertenecer al ejército de Yahweh.

 

Si todos pagamos el medio siclo en cada reunión, las reuniones serían vivientes, ricas, elevadas y muy excelentes.

 

Cuando el ejército sale a pelear contra el enemigo, no enviamos a los bebés, a los niños ni a los adolescentes. Más bien, los mantenemos a salvo y protegidos en casa. Sin embargo, los mayores de veinte años arriba deben ir a luchar. De hecho cada reunión es una batalla. Debemos darnos cuenta de que cada reunión es una batalla por el mover de Elohim.

 

Ya vimos que la plata para la propiciación tenía como propósito la edificación del Tabernáculo de Elohim y que el testimonio de Elohim fuera adelante. En conclusión, como veremos más adelante, después de que el Tabernáculo de Elohim fue edificado, la plata para la propiciación también servía para darle mantenimiento, tanto material como espiritualmente.

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Cada Uno Debía Pagar La Misma Cantidad

 

Ahora debemos continuar para ver por qué tanto los ricos como los pobres debían pagar el medio siclo. A los ricos no se les exigía más ni a los pobres se les exigía menos.

 

Todo el que se inscriba en el registro, desde los veinte años de edad en adelante, dará la ofrenda a Yahweh: el rico no pagará más ni el pobre pagará menos de medio shékel cuando den la ofrenda de Yahweh como expiación por sus personas. Shemot 30:14-15

 

Todo el que pagaba este impuesto debía pagar la misma cantidad, a saber, medio siclo. Elohim requería que su pueblo sólo pagara medio siclo, porque Mashíaj es la mitad que nos completa. Él pagó la otra mitad, como lo hizo por Kefá, lo mismo con cada uno de nosotros que hemos crecido para pagar nuestra mitad.

 

Cuando los cobradores del impuesto para el templo fueron donde Kefá en MattiYah 17, ellos le preguntaron si su Adón pagaba el medio siclo. En lugar de preguntarle a Elohim, Kefá respondió que ciertamente su Adón pagaba el impuesto para el templo. Esto significa que Kefá olvidó la visión que tuvo en el monte de la transfiguración. En MattiYah 17:5 la voz que salió de la nube dijo: "Este es Mi Hijo, el Amado, en quien me complazco". El Padre le dijo a los discípulos que Él verdaderamente se complacía en Su Hijo, quien cumplía en plenitud con la Ley y los Profetas. No estaba dejando de lado ni la Torah ni el Tanaj, sino mostrando EL EJEMPLO VIVO DE CÓMO GUARDAR TODAS SUS PALABRAS.

 

Aunque Kefá oyó la voz que salía de la nube, cuando bajo del monte, el fracasó en la prueba que le presentaron los cobradores de impuestos. De hecho, en eso momento Kefá no entendía lo que había ocurrido en el monte.

 

Los que cobraban el impuesto para el templo querían saber si Yahshua pagaba el medio siclo conforme a lo dicho por Moshe. Si Kefá hubiera entendido lo que escuchó en el monte, él hubiera contestado: "No es necesario que mi Adón pague el impuesto, Él es el hijo del Dueño". Ya que Kefá aún estaba influenciado por la tradición, él contestó afirmativamente. Igual que Kefá, nosotros también estamos aún bajo la influencia de la tradición religiosa.

 

"Y al entrar él en casa, Yahshua se le anticipó, diciendo: ¿Qué te parece, Shimón? Los reyes de la tierra, ¿de quiénes cobran los tributos o los impuestos? ¿De sus hijos, o de los extraños?". MattiYah 17:25

 

Pareciera que Él le estaba diciendo: "Kefá, ya olvidaste lo que escuchaste en el monte. Yo soy el Hijo del dueño del templo. Yo soy el Hijo del Rey. Por tanto, no tengo que pagar ningún impuesto".

 

Es posible que Kefá fuera sorprendido con la respuesta de Yahshua. Tal vez pensaría: "¿Qué hago ahora? Ya les dije a los cobradores que mi Adón pagaba el medio siclo, y todavía están allá afuera esperando para que pague. Pero Yahshua ya me dijo que no tiene que pagar el impuesto". Sin embargo, en MattiYah 17:27, Yahshua añadió que, para no ofenderlos, fuera al mar, lanzara la red y tomara el primer pez, lo abriera y tomara el shékel completo que encontraría, Y QUE PAGARA POR LOS DOS: medio shékel por Kefá, medio shékel por Mashíaj. Mashíaj nos completa en todo.

 

 

Elohim encomendó que, en cuanto a la plata para la propiciación, el rico no tenía que pagar más de medio siclo ni el pobre debía pagar menos, lo cual va en contra de la práctica tradicional de los creyentes de hoy. Ellos piensan que, cuanto más uno aporte, mejor. Los ricos (los "gigantes espirituales"), pagan más de lo que Elohim requiere, y los pobres no pagan nada. El resultado es que en sus servicios religiosos existe un sistema de cleros y laicos. Unos pocos se dedican a hablar y la mayoría no hace nada.

 

Quisiera hacer una advertencia a todos los ancianos y a aquellos que son buenos oradores: No piensen que debido a que son "ricos" deben pagar más de medio siclo en las reuniones. Inclusive si esa riqueza realmente proviene del ruaj y no de la carne (es decir, no se trata de dones naturales, sino de que realmente se tiene un mayor crecimiento en Mashíaj), ni siquiera así deben pagar más que los demás. Por supuesto, hablamos de las reuniones, y no del trabajo que se realiza en la Obra, no confundir. En las reuniones participa todo el ejército, y todas las voces deben elevarse en ejad. Por eso también quiero decir algo a los que no son tan elocuentes o son tímidos, pero que espiritualmente hablando ya son mayores de veinte años: USTEDES NO DEBEN PAGAR MENOS DE MEDIO SICLO.

 

Elohim odia las obras de los nicolaítas. El odia que los gigantes tomen la posición de clero, y que los demás santos sean el laicado, pero también aborrece a los borregos que prefieren que otros asuman su tarea. A unos Él declara:

 

Mi pueblo es destruido por falta de conocimiento. Porque rechazaste el conocimiento, Yo también te rechazaré como kohen para mí. Porque olvidaste la Torah de tu Elohim, Yo también olvidaré a tus hijos. Hoshea 4:6

 

Pero también tiene una palabra grave para los otros:

 

¡Maldito el que sea negligente en hacer la obra de Yahweh! ¡Maldito el que retraiga su espada de la sangre! YirmeYah 48:10

 

Si somos soldados, nuestras espadas deben "mancharse" de la sangre de nuestros enemigos (una metáfora para indicar que debemos luchar eficazmente hiriendo y no siendo heridos).

 

El tipo de la plata para la propiciación que se presenta en Shemot 30 se puede interpretar y aplicar de esta manera. Debido a la existencia del sistema de cleros y laicos entre los creyentes de hoy, no se ha llevado a cabo ni censos ni reclutamientos. El ejército de Yahweh no se levanta porque el Cuerpo no sabe convocarlo, no sabe cómo interceder para que se produzca el mover del Ruaj que produce el ejército.

 

Los que dicen que no tienen medio siclo deben ser animados a obtenerlo para que lo paguen en cada reunión. De lo contrario, conforme a las Escrituras serán cortados de la congregación. Los que no pagan sus impuestos de rentas pueden ser sentenciados a cárcel. Del mismo modo, los creyentes que no pagan el medio siclo serán cortados. En la actualidad muchos creyentes están en la "cárcel" debido a que no han pagado el impuesto.

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