Los Ingredientes Espirituales Del Ruaj Compuesto

 

1. Un Sólo Elohim: Un Sólo Hin De Aceite De Oliva

 

¿Cuáles son los ingredientes, elementos, que constituyen el Ruaj compuesto? El primer elemento es el Elohim único representado por el aceite de oliva y también por la cantidad de aceite de oliva, un hin. Un hin es una medida hebrea y forma una unidad completa. En este sentido, podemos comparar un hin a un litro como unidad completa. Por tanto un hin es una expresión hebrea que representa una unidad completa. El único hin de aceite de oliva en Shemot 30 representa al Elohim único, nuestro Creador (Timotio Alef 1:17; Romaniyim 16:27; Shemot 30:24).

 

El único hin de aceite de oliva como base del aceite compuesto de la unción representa al Elohim único como base del Ruaj compuesto. Esto es lógico y significativo. Creemos en Elohim conforme a la revelación completa del Tanaj junto con el B'rit Hadashá. En el Tanaj tenemos al Ruaj Kodesh, pero en el B'rit Hadashá, Elohim dejó de ser solamente Elohim con el elemento sencillo de la divinidad, porque Él ha sido mezclado con otros elementos.

 

Al principio, el aceite de oliva constaba de un sólo elemento, pero después de ser mezclado con cuatro especias, dejó de tener un sólo elemento. Llegó a ser un compuesto de cinco elementos. Entre estos cinco elementos, el aceite es la base y las cuatro especias son los ingredientes del compuesto. Esto indica que en el Tanaj, el Ruaj de Elohim constaba de un sólo elemento, el cual era el Elohim único, el Creador. No obstante, el B'rit Hadashá revela que se produjo un proceso de mezcla, de compuesto. Y este proceso involucró la encarnación, el vivir humano, la muerte en el madero, la resurrección y la ascensión de Mashiaj. Después de pasar por este proceso de mezcla, el Ruaj de Elohim deja de ser simplemente el Ruaj con un sólo elemento. Él es ahora el Ruaj compuesto, que es el Ruaj vivificante. Sin embargo, este Ruaj tiene todavía por base al Elohim único. Esta base, el Elohim único, es tipificada por el hin de aceite de oliva.

 

2. El Proceso Del Plan De Yahweh En Las Cuatro Especias

 

El Ruaj compuesto contiene también las especies, que describen la Obra de Yahshua. Algunos quizá se pregunten cómo se puede ver a Yahshua tipificado por el aceite compuesto de la unción. El aceite compuesto de la unción constaba de quinientos siclos de mirra, doscientos cincuenta siclos de canela y otro tanto de cálamo, y quinientos siclos de casia. Constaba de cuatro especias, pero el total de la medida eran tres unidades de quinientos siclos.

 

¿Cómo podemos aplicar eso a Yahshua? La primera unidad consta de quinientos siclos de mirra. Esto se relaciona con la vida humana de Mashíaj, quien vivió toda su vida de sufrimientos (no sufrió sólo en el momento de Su muerte) y sometimiento al Padre y a las autoridades que Él le había designado. El mayor sufrimiento fue la humillación de despojarse de Su deidad y hacerse criatura. Esto fue el encerrar a la Vida en una cáscara de muerte (el cuerpo humano de Mashíaj iba a morir). Esto señala la deidad.

 

La segunda unidad de quinientos siclos está dividida en dos: doscientos cincuenta siclos de canela y doscientos cincuenta siclos de cálamo. Observemos que la segunda unidad, la del medio, es la única unidad partida en dos. Eso señala ciertamente la muerte en el madero del Hijo, quien fue partido en dos y se elevó en olor grato al padre. Esto también señala al Hijo y sus dos naturalezas en una: la divina y la humana.

 

La tercera unidad consta de quinientos siclos de casia, también una unidad completa. Ya vimos que la casia representa la resurrección y ascensión de Yahshua, quien se hizo, de esta manera, el Ruaj vivificante.

 

Aquí vemos todos los pasos de Mashíaj y también los pasos del Plan de Yahweh. Esto no es una trinidad, no hay tres personas, porque hemos entendido que el Ruaj vivificante es el propio Ruaj de Mashíaj.

 

En hebreo, la primera mención de Elohim en las Escrituras es la palabra Elohim (Bereshit 1:1). El nombre Elohim está en plural. Esto señala al Padre y el Hijo creando al mundo. Yahweh habló y engendró a Yahshua, la Palabra, quien creó todas las cosas. Bereshit 1:26 nos enseña que cuando Elohim estaba a punto de crear al hombre, Él se dijo a Si mismo: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza", confirmando el hecho de que nuestra semejanza es con el modelo de Yahshua, la expresión del Padre en este plano material, y también en el plano espiritual.

 

En Yahanan 14:8, Felipe dijo a Yahshua: "Adón, muéstranos el Padre, y nos basta". El Adón parecía sorprendido con la petición de Felipe y respondió: "¿tanto tiempo hace que estoy con ustedes, y no me has conocido, Felipe? Él que me ha visto a Mí, ha visto al Padre; ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos el Padre?" (pasuk 9). El Adón parecía decir a Felipe: "Me has visto todos estos años y todavía quieres que te muestre al Padre? Felipe, si me has visto a Mí, has visto al Padre". Luego Él prosiguió: "Yo estoy en el Padre, y el Padre está en Mí" (pasuk 10). En ese momento, los discípulos deben de haber entendido algo acerca del Hijo y del Padre.

 

Y yo rogaré al Padre que les dé otro Defensor, para que esté con ustedes para siempre: el Ruaj de la Verdad. El mundo no puede recibirlo, porque no lo ve ni lo conoce. Ustedes lo conocen, porque permanece con ustedes y está en ustedes. Yahanan 14:16-17

 

Más adelante, también les dijo:

 

"Si alguno me ama, guardará mi palabra. Y mi Padre lo amará, y vendremos a él y haremos nuestra morada con él. Yahanan 14:23

 

Si yo estuviera entre los discípulos, le hubiera preguntado: "¿Cómo puedes Tú y el Padre venir a nosotros y hacer morada con nosotros?". En realidad, Yahshua dio la respuesta con esta palabra sobre el Ruaj de verdad que está en los discípulos, y no solamente entre ellos. El Adón parecía decir aquí: "El Ruaj de verdad no vendrá solamente para estar entre ustedes, sino también para estar EN ustedes. Cuando Él venga y esté en ustedes, esto será Mi propia venida en ustedes. No les dejaré huérfanos. Vengo a ustedes. Mi venida es Mi regreso. En aquel día, ustedes sabrán que Yo estoy en Mi Padre, que ustedes están en Mí y que Yo estoy en ustedes. No se imaginen que el Padre y Yo somos dos. ¡No! Somos uno sólo".

 

 

La Función Del Aceite De La Unción Santa

 

Unge con él la Carpa de Reunión, el Arca de la Alianza, la mesa y sus utensilios, el candelabro y todas sus piezas, el altar del incienso, el altar de las ofrendas quemadas y todos sus utensilios, y el lavatorio con su base. Así los consagrarás para que sean santísimos; todo lo que los toque quedará consagrado. También ungirás a Aharón y a sus hijos, consagrándolos para que me sirvan como sacerdotes. Shemot 30:26-30

 

El aceite de la unción santa, como aceite compuesto, tiene una función: santificar las cosas y los hombres de Elohim, separándoles de todo lo común y santificándolos para el servicio de Elohim. Shemot nos enseña que el aceite de unción se usaba para ungir el tabernáculo de reunión, el arca del testimonio, la mesa y todos sus utensilios, la menorah y sus utensilios, el altar del incienso, el altar del holocausto y todos sus utensilios, la fuente de bronce y su base, y también a los sacerdotes. La unción santificaba y separaba todo objeto y todo aquel que la recibía. El aceite kodesh se convirtió en una marca distintiva que separaba lo ungido de todo lo común.

 

El pasuk 29 dice: "todo lo que los toque quedará consagrado". Todo objeto u hombre que recibía la unción era santificado.

 

Y háblale al pueblo yisraelita como sigue: Este será un aceite de unción sagrado para mí por todas sus generaciones. Shemot 30:31

 

Esto no significa que hoy tenemos que andar derramando aceite unos sobre otros (y mucho menos comprando online aceites "ungidos", que sólo pueden tener una unción demoníaca), sino que se refiere a lo que sería después de que Mashíaj hubiera completado Su Obra, es decir, a nuestros tiempos. Nosotros ya podemos disfrutar de este aceite de la unción santa, del Ruaj haKodesh compuesto y vivificante. Cuanto más lo derramamos dentro de nosotros más nos santifica.

 

El principio o la norma de Elohim en Su edificación divina no sufre cambios. Pasar de las sombras de lo material a la realidad espiritual no es ningún cambio, es alcanzar el verdadero objetivo. La ordenanza de la unción permanecerá para siempre. Aún en la eternidad Elohim nos ungirá continuamente, porque la unción es el fluir del Ruaj.

 

Sobre carne de hombre no será derramado; y no debes hacer nada parecido a esto con las mismas proporciones; es Kadosh, y tú lo tratarás como Kadosh. Shemot 30:32

 

El pasuk 32 declara que el aceite de unción santa "no será derramado sobre carne humana". En las Escrituras, la carne humana se refiere al hombre caído de la vieja creación. Como creyentes en Mashiaj, hemos sido regenerados, y esta regeneración nos ha convertido en nueva creación. Por una parte, debemos regenerarnos en nuestro nuevo hombre; por otra, tenemos todavía una carne vieja y caída. El mandamiento de no derramar la unción sobre carne humana indica que el aceite de la unción no debe ser aplicado a hombres de la vieja creación. Si vivimos y caminamos según la carne, no disfrutamos al Ruaj de Mashiaj. Si deseamos participar y disfrutar del Ruaj que lo incluye todo, debemos permanecer en nuestro nuevo ruaj.

 

El Ruaj de Mashiaj no puede ser derramado sobre nuestra vieja naturaleza, nuestro viejo hombre. Nuestra carne no está en posición de participar en este aceite compuesto de la unción. Cuando perdemos la calma, estamos en la carne y no podemos disfrutar al Ruaj de Mashiaj, y cuando volvemos a nuestro ruaj, percibimos inmediatamente la unción, estamos conscientes de que el Ruaj de Mashiaj nos está pintando, porque estamos en la nueva creación, y no en nuestra vieja naturaleza.

 

Cualquiera que confeccione uno semejante, o que lo use sobre un extraño, será cortado de entre su pueblo. Shemot 30:33

 

Shemot 30:33 indica que ningún extraño debe recibir la unción. La palabra "extraño" implica una diferencia entre los sacerdotes y los que no lo son. Los sacerdotes que sirven en presencia de Elohim no actúan según la vieja naturaleza. Por el contrario, viven conforme a su nueva naturaleza y disfrutan de la unción. No obstante, a los ojos de Elohim, todos los demás son extraños. Esto no se refiere literalmente a extranjeros o gentiles, sino a los que no son sacerdotes. Podemos decir que la carne, el viejo hombre, es un extraño, un extranjero y un gentil. Nosotros los creyentes de hoy, no somos extraños, somos sacerdotes (o al menos hemos sido llamados a convertirnos en uno), pero los incrédulos sí son extraños. Cuando nuestras acciones y nuestro comportamiento reflejan nuestra carne, estamos en la vieja creación y Elohim nos considera como extraños. Ya que somos extraños, no podemos disfrutar al Ruaj de Mashiaj. Debemos permanecer en nuestro ruaj y vivir, actuar, hablar y relacionarnos con los demás en el ruaj. Entonces estaremos en la nueva creación como sacerdotes que sirven a Elohim y participan del Ruaj de Mashiaj.

 

Si deseamos disfrutar el Ruaj de Mashiaj, debemos ser sacerdotes en la nueva creación. No se queden en la carne si no quieren ser extraños y extranjeros a los ojos de Elohim. Los extraños de ninguna manera participan del Ruaj que lo incluye todo.

 

El mandato de no hacer cosa semejante conforme a su composición significa que no debemos imitarlo. Los creyentes contemporáneos imitan mucho. Por lo tanto, debemos discernir lo que proviene verdaderamente del Ruaj, de lo que es imitación. Por ejemplo, la humildad de una persona no proviene forzosamente del Ruaj. Existen muchas personas en este mundo, seguidores de ciertas religiones orientales sobre todo, mucho más humildes que muchos creyentes, pero esa humildad no tiene nada que ver con el Ruaj de Mashiaj. Muchos creyentes intentan ser humildes por la influencia de ciertas enseñanzas. No obstante, esta humildad no proviene del Ruaj de Mashiaj. Es más bien una imitación.

 

No debemos fingir poseer ninguna virtud espiritual por nuestros propios esfuerzos. Eso equivaldría a hacer otro aceite kodesh, pero no sería kodesh. A los ojos de Elohim, eso sería una abominación.

 

Las enseñanzas bíblicas han influenciado a mucha gente, incluyendo a incrédulos. Debido a estas enseñanzas muchas personas procuran ser honestas, amables y fieles. Todo eso constituye una imitación del Ruaj. Procurar comportarse de esta manera equivale a imitar el aceite kodesh auténtico. Nuestra honestidad debe proceder del Ruaj de Mashiaj. Del mismo modo, nuestro amor, humildad, paciencia y bondad y de hecho toda virtud debe provenir del Ruaj que mora en nosotros. Si no procede de Elohim estamos imitando la unción. Por tanto, no deberíamos actuar en nuestra vieja naturaleza ni imitar a nada que pertenezca al Ruaj de Mashiaj.

 

 

Necesitamos Una Experiencia Espiritual

 

Los hijos de Yisrael se quedaron en el monte Sinay para recibir la ley y las ordenanzas y para recibir luego la revelación del tabernáculo. Algunos maestros han señalado que Elohim promulgó la ley como una prueba para Su pueblo. Elohim no procuraba que los hijos de Yisrael guardasen la ley, pero Él se vio obligado en darles la ley debido a la ignorancia de ellos. Por tanto, Elohim probó a los hijos de Yisrael por medio de la ley. Inmediatamente después de la promulgación de la ley, Elohim reveló el tabernáculo a Moshe. Estos maestros señalaron que esta revelación es un asunto de gracia.

 

"Pues la ley por medio de Moshe fue dada, pero la gracia y la realidad vinieron por medio de Yahshua ha Mashiaj". Yahanan 1:17

 

Yahshua ha Mashiaj es la realidad del tabernáculo. Con la venida de este tabernáculo, vino la gracia, que era la consumación de la promesa. Toda la Torah se refiere a Mashíaj realizando la Obra, trayendo la gracia, cumpliendo toda justicia para pagar nuestra deuda, liberarnos y darnos la oportunidad de nacer de nuevo... PARA GUARDAR ESA TORAH QUE ANTES NO PODÍAMOS. Algunos instructores recibieron luz al respecto, pero estaban muy limitados en su experiencia. No pudieron entender correctamente el aceite compuesto de la unción de Shemot 30 porque carecían de experiencia.

 

No se necesita experiencia para enseñar la doctrina del tabernáculo como tipología de Mashiaj. Cualquiera con el suficiente estudio puede explicar bastante bien la doctrina, pero ese será siempre un entendimiento superficial, proveniente de la carne. La carne es muy inteligente y puede ver muchas cosas, pero como no puede ver las cosas del ruaj, SIEMPRE LE FALTA LA ESENCIA QUE ENTRELAZA TODO EN EL PLAN DE YAHWEH. La luz objetiva nos permite enseñar esta tipología de manera doctrinal, pero necesitamos experiencia espiritual para tocar el verdadero significado del aceite compuesto de la unción en nuestra enseñanza. Si sólo nos enfocamos en la doctrina, careceremos de la realidad espiritual, y tendremos letra muerta. Por carecer de experiencia, los instructores no conocían el aceite compuesto de la unción.

 

Los instructores bíblicos han señalado que el aceite de la unción santa, como en todo el Tanaj, tipifica al Ruaj de Elohim. Algunos enseñaron aún que el aceite derramado por Yaakov sobre la piedra en Bereshit 28 representa al Ruaj derramado sobre el pueblo elegido de Elohim. Estos instructores bíblicos han visto el significado del aceite, pero no del aceite kodesh.

 

 

¿Por qué tantos creyentes no han podido experimentar el aceite compuesto de la unción? La razón es sencilla: este Ruaj sirve para edificar una casa espiritual y está destinado al sacerdocio santo, no a los individuos separados, y mucho menos a los que sólo desean permanecer en el atrio. Kefá Alef 2 nos muestra la casa espiritual y el sacerdocio santo. Del mismo modo, en el libro de Shemot, vemos el tabernáculo y el sacerdocio. Los capítulos 25 a 27 revelan el tabernáculo. Esto corresponde a la casa espiritual de Kefá Alef 2. Más adelante vemos al sacerdocio en los capítulos 28 y 29. Por tanto, en el monte Sinay se prepararon dos asuntos: el tabernáculo y el sacerdocio. Y después de la revelación del tabernáculo y del sacerdocio, sigue la descripción del aceite compuesto de la unción. Esto indica que el aceite kodesh sirve para la morada de Elohim y para el sacerdocio.

 

Si no cuidamos el edificio de Elohim y Su sacerdocio, no podemos experimentar el Ruaj compuesto. Debemos entender que, aunque estemos levantando oraciones, ESO NO SIGNIFICA QUE LO HAGAMOS EN EL ALTAR DE INCIENSO, NI SIGNIFICA SIQUIERA QUE ESTEMOS DENTRO DEL LUGAR SANTO. Podemos estar elevando oraciones en el altar del sacrificio, o inclusive podemos estar pidiendo que el sacerdote interceda por nosotros, realice el sacrificio y demás. En el transcurso de los siglos, los creyentes no pudieron ver el asunto del Ruaj compuesto debido a su carencia de edificación de la casa espiritual.

 

Esa casa espiritual se edifica a través del sacerdocio. El aceite kodesh no servía solamente para la unción individual de los sacerdotes. Shemot nos enseña que Aharón y sus hijos debían ser ungidos. Esto indica que la unción estaba destinada al sacerdocio, A UN CUERPO DE SACERDOTES, todos ellos nacidos de un mismo "padre": así nosotros hoy somos todos engendrados en el último Adam, Yahshua ha Mashíaj.

 

En el B'rit Hadashá, la palabra "sacerdocio" traduce dos términos griegos distintos. El primero de ellos denota el oficio sacerdotal y el otro un cuerpo o un grupo de sacerdotes. En Shemot no tenemos solamente el oficio de sacerdote, sino también el conjunto corporativo de sacerdotes, el sacerdocio. SI DESEAMOS LA UNCIÓN DEL RUAJ COMPUESTO, DEBEMOS TENER LA MORADA DE ELOHIM Y UN SACERDOCIO CORPORATIVO.

 

 

El Espíritu Compuesto A Través De Los Sufrimientos De Mashiaj

 

Los cinco elementos del aceite de unción —las cuatro especias y el aceite de oliva—, debían pasar por un proceso que involucraba una presión o un corte. Por ejemplo, las aceitunas no prensadas no pueden producir aceite de oliva. Del mismo modo, la mirra y la canela sólo se obtienen si se hace una incisión en la corteza de un árbol. Alguien comentó que cuando la resina de mirra fluye del árbol, esta resina tiene la apariencia de lágrimas. Esto denota una experiencia de sufrimientos. La sangre y las lágrimas que salen de nuestro cuerpo son también señales de sufrimiento. Cuando el árbol de mirra saca su resina, podemos decir que derrama lágrimas.

 

Como lo hemos señalado en un mensaje anterior, la canela proviene de la parte interna de la corteza de un árbol y la casia de la parte externa de otro de la misma familia. La canela es usada para estimular el corazón y la casia para repeler insectos y serpientes.

 

La preparación de las especias provenía de los sufrimientos. Esto indica que el Ruaj de Elohim llegaría a ser el Ruaj de Mashiaj como aceite compuesto de la unción solamente a través de los sufrimientos de Mashiaj. En realidad, el compuesto es sinónimo de sufrimiento. Los sufrimientos de Mashiaj permitieron la mezcla de las especias con el aceite para formar el Ruaj compuesto.

 

Yahshua sufrió la muerte durante Su vida entera, y no solamente en las seis horas que estuvo en el madero. El sufrió desde Su nacimiento. Este sufrimiento es representado por la mirra. En el pasado hemos señalado que Yahshua llevó una vida clavada en el madero cada día, una vida de constante quebrantamiento. Una vida clavada en el madero es una vida de sufrimientos. El Adón Yahshua fue clavado en el madero continuamente. Él fue clavado en el madero por Su madre, por Sus hermanos en la carne y por Sus discípulos, no sólo por Sus enemigos. A diario Él llevaba una vida de muerte en el madero. Esto lo representa el derramamiento de la mirra como lágrimas por las incisiones hechas en el árbol.

 

Después del nacimiento de Yahshua, los magos expresaron su aprecio por Él ofreciéndole oro, incienso y mirra. Cuando Él murió, Nicodemo y Yósef de Arimatea mostraron también su aprecio por Yahshua al derramar mirra sobre Su cuerpo cuando lo sepultaron. Por lo tanto, la mirra estaba presente desde el principio hasta el final de la vida de Elohim en la tierra, desde Su nacimiento hasta Su muerte. Esto nos demuestra que Elohim llevó una vida de sufrimientos, una vida de lágrimas desde Su nacimiento hasta Su muerte. El llevó una vida clavada en el madero, una vida de mirra.

 

 

Debemos aprender a aplicar la mirra a nuestra experiencia. ¿Donde se halla la muerte de Mashiaj hoy en día, y cómo podemos aplicarla? La muerte de Mashiaj se encuentra en el ruaj o espíritu que recibimos. En nuestro idioma, "espíritu" puede significar la esencia de una substancia extraída en forma líquida, particularmente por destilación. Por lo tanto, el extracto de una sustancia determinada es el espíritu de la misma. Por ejemplo, las bebidas alcohólicas a base de extractos de granos son llamadas de espíritus. Del mismo modo, se podría considerar a los áloes usados con la mirra para ungir el cuerpo de Yahshua en Su sepultura como una clase de espíritu. La presión ejercida sobre una planta, un grano, o alguna sustancia permite extraer el espíritu de esta substancia, es decir, LA ESENCIA O EL EXTRACTO, aquello que define a la sustancia por lo que es y que, sin su presencia, no existiría.

 

Podemos aplicar este principio a la muerte de Elohim y hacer esta pregunta: ¿Dónde está el extracto o la esencia de la muerte de Mashiaj? La respuesta es que el extracto de la muerte de Yahshua es un elemento que ha sido agregado al Ruaj de Mashiaj. La verdadera esencia o elemento-núcleo de una sustancia es su espíritu. Por ejemplo, cuando bebemos té de hierbas, en realidad bebemos el espíritu, el extracto de las hierbas. La efectividad del té se encuentra en este extracto o espíritu, y cuando lo bebemos, entra en nosotros y se integra a nuestro cuerpo, de manera que así recibimos sus beneficios. Del mismo modo, la efectividad de la muerte de Mashiaj es uno de los elementos del Ruaj compuesto, y es gracias a que Su Ruaj lo recibió que Él puede "pasarlo" a nosotros. Antes de Su muerte, Su Ruaj ya era perfecto, pero carecía del elemento de Su muerte, y por lo tanto, aunque alguien hubiera creído en Él (sus discípulos por ejemplo), no podía ser salvo a través de Su muerte. Su muerte no es un simple hecho histórico que resolvió un asunto legal: eso resulta en el plano terrenal, pero en el espiritual, es un proceso enriquecedor, un aumento para Su Ruaj.

 

Necesitamos el Ruaj si deseamos experimentar la muerte de Mashiaj. El afirmó también que podemos experimentar la muerte en el madero de nuestro viejo hombre:

 

Así también ustedes, considérense muertos para efectos del pecado, pero vivos para Elohim en el Mashíaj Yahshúa. Romaniyim 6:11

 

...únicamente a través del Ruaj en Romaniyim 8:

 

Porque si siguen las inclinaciones carnales morirán; pero si por el espíritu hacen morir las prácticas carnales, vivirán. Porque todos los que se dejan guiar por el espíritu de Elohim, éstos son hijos de Yahweh. Romaniyim 8:13-14

 

En otras palabras, fuera del Ruaj no podemos experimentar la muerte de Mashiaj. El hecho de nuestra identificación con Mashiaj en Su muerte se encuentra en Romaniyim 6, pero la experiencia de la misma está en Romaniyim 8. Uno es el hecho en el plano material, otro es la esencia, el extracto, en el plano espiritual.

 

 

El Espíritu De Mashiaj

 

Romaniyim 8 describe al Ruaj con cuatro expresiones por lo menos: el Ruaj de vida, el Ruaj de Elohim, el Ruaj de Mashiaj y el Ruaj de Aquél que levantó a Yahshua de entre los muertos. Pero el aspecto más crucial del Ruaj en Romaniyim 8 no es el Ruaj de Elohim, ni el Ruaj de vida, ni el Ruaj de Aquél que levantó a Mashiaj de entre los muertos, sino el Ruaj de Mashiaj.

 

El título "Mashiaj" incluye la encarnación, el vivir humano, la muerte, la resurrección y la ascensión. Mashiaj es el Ungido. Como ungido de Elohim, Mashiaj pasó por el nacimiento, el vivir humano, la muerte en el madero, la resurrección y la ascensión. Ahora el Ruaj de Mashiaj contiene el extracto de Su muerte, resurrección y ascensión, y Él mismo es LA UNCIÓN. Cuando hablamos de la "unción del Ruaj", hablamos de ser ungidos con Mashíaj, con el Ruaj de Mashíaj. Contiene aún más, el extracto de Su nacimiento y vivir humano. Por lo tanto, el Ruaj de Mashiaj es el Ruaj vivificante, el extracto del nacimiento de Mashiaj, de Su vivir humano, Su muerte, resurrección y ascensión. Por eso, sólo a través de vivir por Su Ruaj (hacer crecer nuestro ruaj) es que PODEMOS TENER UNA VIDA PLENA Y VICTORIOSA. Este ruaj que hemos recibido ya contiene la victoria de Mashíaj, es el espíritu o extracto de Su Vida. ¿Lo estamos considerando como lo que es? ¿NOS ESTAMOS DANDO CUENTA DE LO QUE TENEMOS EN NUESTRO INTERIOR?

 

Hemos visto que el Ruaj de una substancia es el extracto de la misma. Podemos aplicar este principio al Ruaj de Mashiaj y decir que los extractos del nacimiento, vivir, muerte, resurrección y ascensión de Mashiaj constituyen ahora todos los elementos del Ruaj de Mashiaj, CONSTITUYEN SU EFICACIA, SU PODER.

 

La experiencia es lo único que nos permite entender el Ruaj de Mashiaj. Cuando andamos conforme al Ruaj, tenemos la encarnación de Mashiaj y Su vivir humano. No tenemos solamente una imitación de la manera en que vivió Mashiaj, sino también Su muerte, resurrección y ascensión.

 

 

Fuera del Ruaj de Mashiaj, no podemos experimentar el hecho de estar sentados juntamente con Mashiaj en los lugares celestiales:

 

...aun estando nosotros muertos en delitos, nos dio vida juntamente con el Mashíaj. ¡Por gracia están ustedes salvos! Y juntamente con el Mashíaj Yahshúa, nos resucitó y nos hizo sentar en los lugares celestiales... Efesiyim 2:5-6

 

Algunos instructores bíblicos presentan estos pasukim solamente de una manera doctrinal. Pretenden que el estar sentados juntamente con Mashiaj en los lugares celestiales es algo posicional y que deberíamos tomar este hecho simplemente por la fe. Algo que se parece demasiado con una "visualización mental positiva", elementos de la Nueva Era. No obstante, cuando creemos que posicionalmente estamos sentados juntamente con Mashiaj en los lugares celestiales, no sucede nada. Shaúl no enseña así. Según las enseñanzas de Shaúl el extracto de la ascensión de Mashiaj está también incluido en el Ruaj de Mashiaj. El Ruaj incluye la experiencia de estar sentados juntamente con Mashiaj en los lugares celestiales, porque Él está. EL RUAJ DE MASHÍAJ INCLUYE TODAS SUS EXPERIENCIAS.

 

La mayoría de los creyentes contemporáneos carecen de experiencia espiritual. Sin embargo, Elohim sigue adelante en Su restauración. No podemos negar que por Su misericordia y gracia, hemos aprendido mucho acerca del Ruaj en todos estos años pasados. Hemos recibido luz doctrinalmente de otros maestros bíblicos. Pero la experiencia nos ha enseñado que la consideración y la posición por fe no funcionan. Algunos instructores de la Palabra pretenden que debemos tomar los hechos cumplidos por fe, porque de esa manera siempre pueden "acusar" a los demás de tener "poca fe". Es decir, si la persona no experimenta lo que ellos dicen, es por su propia culpa, no de su mala doctrina. Esto es un traje del emperador, porque la gente, no queriendo pasar por "poco espiritual", termina fingiendo. Lo peor es que se acostumbran, se convencen de que "así debe ser que es", y se conforman con mentiras. Según ellos, no debemos hacer otra cosa sino creer en los hechos. Yo he practicado eso, y no funcionó. Cuanto más intentaba creer en los hechos, más moría. No experimenté ningún estímulo divino. Sin embargo, puedo testificar que experimenté el estímulo de Elohim al orar y al tocar el Ruaj.

 

En los siglos pasados, muchos santos experimentaron al Ruaj, aún cuando no fueron iluminados en cuanto al Ruaj compuesto. Cuando oraban, eran estimulados por el Ruaj y experimentaban espontáneamente el elemento de la muerte de Mashiaj incluido en el Ruaj. Experimentaron eso porque oraron en el Ruaj. Experimentaron el extracto de la muerte de Mashiaj contenido en el Ruaj de Mashiaj porque estaban en el Ruaj. No tuvieron ninguna necesidad de considerarse muertos, ni de tomar posición por fe. Experimentaron la eficacia de la muerte de Mashiaj por el mero hecho de estar en el Ruaj. Esto nos prueba que el camino de la fe es un camino de Vida, no de doctrina. La doctrina no es mala, pero sólo es un acompañante de la vida del Ruaj.

 

​

 

No Imitar Al Ruaj

 

Cuando estamos en el Ruaj experimentando el extracto de la muerte de Mashiaj, muere nuestra carne, con nuestro mal genio y nuestra disposición natural. Además, también nuestra bondad natural está aniquilada. Aún más, llegamos a aborrecer esta bondad natural porque nos damos cuenta de que proviene de nuestro nacimiento natural. Después de orar y de tocar al Ruaj, nos damos cuenta de que Elohim no quiere nada que provenga de nuestra vida natural. La bondad natural es una imitación del Ruaj.

 

Muchas personas en el mundo, sobre todo seguidores de ciertas filosofías orientales, e inclusive muchos Nueva Era, como ya mencionamos, tienen un comportamiento más elevado que muchos creyentes, a los ojos de la carne. Estas personas son pacientes, amables, simpáticas y serviciales. No obstante, su buen comportamiento es totalmente natural. No tiene nada que ver con el Ruaj. El Ruaj no lo produce, no es su fuente de energía.

 

La mayoría de los creyentes llevan una vida de imitación. Los incrédulos también pueden ser amables, humildes, pacientes y serviciales. Esto ciertamente no tiene nada que ver con el Ruaj. Si nosotros creyentes vivimos de esta manera, estamos imitando al aceite kodesh (haciendo una copia), y eso está terminantemente prohibido en Shemot 30. En muchas reuniones religiosas, enseñan y alientan a los creyentes a llevar una vida de imitación. Les exhortan a ser amables, agradables y honestos sin Mashiaj y sin el Ruaj. A los ojos de Elohim, eso es una abominación. Quizá practiquemos lo mismo. Si no vemos el asunto del Ruaj compuesto, nos pareceremos a aquellos que imitan al Ruaj. No es por imitación que seremos perfectos como el Padre es, sino por mezcla.

 

Los discípulos de las filosofías orientales practican sus enseñanzas éticas. Este es un aspecto de la cultura oriental, pero en el Occidente se practica algo muy similar bajo el nombre de Mashiaj y en el entorno de la enseñanza bíblica. En ambos casos, la gente se comporta de una manera natural. La cultura occidental quedó bajo la influencia bíblica, así como la cultura oriental ha estado bajo la influencia de las enseñanzas éticas de Buda o Confucio. Esto significa que las enseñanzas de Buda o Confucio ejercen una influencia moral en Oriente, y que las enseñanzas bíblicas ejercen una influencia moral en la cultura occidental. Si vivimos conforme a esta influencia, lo único que lograremos es imitar al Ruaj.

 

En realidad el vivir según la ética es algo superficial. La gente puede ser paciente, pero esta paciencia es superficial. Existen flores artificiales y flores naturales, pero estas últimas son orgánicas, viven, crecen y se reproducen. Estas flores contienen el elemento de vida. Las flores artificiales quizá tengan el mismo color, la misma forma y apariencia que las flores naturales, pero carecen del elemento de vida. Algunos creyentes y ciertos discípulos orientales actúan con humildad, paciencia y amabilidad. Exteriormente su humildad, paciencia y amor parecen idénticos al fruto del Ruaj descrito en GalutYah 5. Sin embargo, el fruto del Ruaj es orgánico y lleno de vida, pero el buen comportamiento natural conforme a la ética constituye una obra muerta. No tiene nada de vida. Los que viven conforme a la ética de Confucio llevan obras muertas. ¿Y qué de aquellos creyentes que imitan al Ruaj con una vida de bondad natural? En su caso vemos también un vivir artificial y desprovisto de vida, una imitación del Ruaj compuesto.

 

"Pero", algunos dirán, "no dice acaso la Palabra varias veces que debemos "ser imitadores" (Qorintiyim Alef 4:16; Efesiyim 5:1; Filipiyim 3:17; Tesaloniyim Alef 1:6; 2:14; Ivrim 6:12)?". En varias ocasiones Shaúl exhorta a los creyentes a ser imitadores de él o imitadores de Elohim, incluso de otros apóstoles y de Mashíaj mismo, pero esta imitación no deja de lado la necesidad INEVITABLE de mezclarnos con el Ruaj. Como un hijo que aprende imitando a su padre, así comenzamos nosotros a dar nuestros primeros pasos, por imitación, PERO SIEMPRE MIENTRAS NOS MEZCLAMOS CON EL RUAJ. La imitación del ejemplo nos sirve de "modelo a seguir", no de esencia interna. Los modelos muestran la manifestación final, los frutos de su andar, y por eso son precisamente modelos a ser imitados, pero si la imitación se realiza en la carne, será únicamente externa. Si no nos mezclamos con el Ruaj y mantenemos todo en el nivel imitación, no estaremos haciendo las cosas en nuestro ruaj, sino en nuestra carne. No habrá crecimiento, sino fingimiento. No adquirimos vida por imitación, sino por recibir en nosotros la semilla de vida, y hacerla crecer para reproducción. La imitación inicial es como las rueditas pequeñas de la bicicleta, que pueden servir para aprender a andar en ella, pero que deben ser retiradas para que el andar en bicicleta sea verdadero.

 

Esta palabra acerca del Ruaj compuesto no es una mera doctrina. No la tomemos como tal. Por el contrario, debemos asimilarla en nuestra experiencia y aprender a aplicarla de una manera práctica.

​

​

​

​