Tres Especias Aromáticas

 

Y Yahweh le dijo a Mosheh: Toma de estas especias: resina, uña aromática y gálbano –estas especias con olíbano; la misma cantidad de cada una. Haz con ellas incienso, un compuesto mezclado con pericia, sazonado con sal, puro, sagrado. Muele parte de él en un polvo fino, y pon un poco delante del Arca de la Alianza en la Carpa de Reunión, donde yo me reuniré contigo; será santísimo para ustedes. Pero cuando hagas este incienso, no harás ninguno en la misma proporción para ustedes; lo considerarán sagrado para Yahweh. Cualquiera que haga otro como este, para olerlo, será cortado de su pueblo. Shemot 30:34-38

 

El final de la sección sobre la revelación del tabernáculo se describen dos cosas: el aceite de unción y el incienso. Creo que en los mensajes anteriores abarcamos exhaustivamente el asunto del aceite de unción. Hemos visto que este aceite constituye una tipología fina y que lo incluye todo de Mashiaj, el Ruaj pleno y vivificante. Como Ruaj vivificante, Mashiaj no viene solamente a nosotros por parte de Elohim, sino que Él mismo es el Elohim que viene a nosotros. Su venida no procede solamente de Elohim sino que nos trae también a Elohim, porque Mashiaj viene como Elohim. Finalmente, Aquel que viene ha pasado por la muerte y la resurrección y se ha hecho el Ruaj que lo incluye todo y es vivificante.

 

En este universo existe un tráfico divino que se mueve en dos direcciones. La primera dirección es la venida de Elohim a nosotros en Mashiaj, y esto es el aceite de la unción santa. El incienso nos da la segunda dirección de este tráfico divino: Mashiaj va de nosotros a Elohim. Por lo tanto, el aceite de unción es Mashiaj como Elohim que viene a nosotros de parte de Elohim y el incienso es Mashiaj que va de nosotros a Elohim. Es importante que veamos este tráfico de doble sentido.

 

Este tráfico tiene mucho que ver con nuestra experiencia espiritual. Ahora podemos entender cuál debe ser nuestra experiencia espiritual completa. Es Elohim que viene a nosotros en Mashiaj y es nuestra ida a Elohim en Mashiaj y con Él. La venida de Elohim a nosotros es un asunto de unción, de recibir el Ruaj, y nuestra ida a Elohim es un asunto del incienso, de oración. Este tráfico divino es la experiencia creyente adecuada. Nuestra ida a Elohim en Mashiaj requiere particularmente esta experiencia.

 

Sin la experiencia espiritual adecuada, no podemos entender la tipología del incienso ni interpretarla. En realidad, esta tipología es muy extraña, tanto cuanto el aceite de la unción.

 

Existe un problema en las traducciones en general, que produce confusiones. En la mayoría de las traducciones se habla de esta mezcla como "el incienso". De acuerdo a la RAE, un incienso es una combinación de elementos resinosos que emanan una fragancia agradable al quemarse. Sin embargo, la palabra LEBONÁ (H3828) también es traducida como "incienso". Esto genera confusiones, porque se refiere tanto al producto final como a una substancia específica. En verdad, en el hebreo original se trata de dos palabras. Así, tenemos:

 

Toma de estas especias... con INCIENSO (LEBONÁ, H3828) puro... Haz con ellas INCIENSO (RÓCAJ, H7545), un perfume según el arte del perfumador, refinado, puro, santo. Shemot 30:34-35

 

La primera vez la palabra es LEBONÁ, que más correctamente debería ser traducida como OLÍBANO y es la traducción que trataré de utilizar, siendo uno de los elementos, mientras que la segunda es RÓCAJ, que se traduce mejor como PERFUME o, debido a su consistencia, SAHUMERIO, ya que se trata de resinas. Estas diferencias son claras en el idioma original, pero no en el nuestro, como podemos ver. Existe aún otra palabra que es utilizada refiriéndose a este compuesto: KETÓRET (H7004), que deriva de la raíz QATAR (H6999), que significa hacer arder, quemar.

 

 

El Incienso Es Molido Y Puesto Delante Del Testimonio En La Tienda De Reunión

 

Muele parte de él en un polvo fino, y pon un poco delante del Arca de la Alianza en la Tienda de Reunión, donde yo me reuniré contigo; será santísimo para ustedes. Shemot 30:36

 

Los pasukim 35 y 36 nos enseñan que el incienso debía ser salado, molido y quemado. El hecho de moler el incienso y de ponerlo delante del testimonio en el tabernáculo de reunión representa la mezcla de la muerte de Mashiaj y Su resurrección aromática, y la ofrenda de la muerte y resurrección de Mashiaj sobre el altar del incienso como base para la intercesión de Mashiaj y de Sus miembros.

 

Nuestras experiencias de Mashiaj deben ser sazonadas, molidas y finalmente quemadas a fin de convertirse en dulce aroma para Elohim. Al pasar por tal proceso, nuestras experiencias se convierten en dulce aroma para Elohim. Esto significa que no necesitamos experimentar solamente la esencia de lo que Mashiaj es y hace; nuestras experiencias de este Mashiaj deben ser saladas, molidas y quemadas. Este proceso nos implica a nosotros mismos. Mashíaj, el primogénito de la nueva creación, pasó Él primero por todas estas cosas, para abrir camino de los que vendríamos detrás, para que nosotros siguiéramos sus pasos, no para quedarnos de brazos cruzados. Cuando quemamos algo, se reduce a cenizas. Todo lo que ofrezcamos a Elohim, como incienso, será consumido, pero su aroma le resultará agradable. Podremos ofrecerle a Elohim el incienso como aroma de olor agradable sólo cuando nuestra experiencia de Mashiaj haya sido salada, molida y quemada. Primero necesitamos las experiencias genuinas de Mashiaj con todos los ingredientes del incienso. Luego necesitamos que este incienso sea salado, molido y quemado. Vemos así que la experiencia es imprescindible para quemar el incienso. Debemos tener experiencias de Mashiaj y estas experiencias deben ser saladas, molidas y quemadas.

 

No Es Destinado Al Uso Humano

 

Pero cuando hagas este incienso, no harás ninguno en la misma proporción para ustedes; lo considerarán sagrado para Yahweh. Cualquiera que haga otro como éste, para olerlo, será cortado de su pueblo. Shemot 30:37-38

 

En estos pasukim, vemos que el incienso no es destinado al uso humano. El incienso es exclusivamente para el deleite y la satisfacción de Elohim. ¿Qué significa esto en nuestra experiencia práctica? Esto significa que no debemos orar con el fin de que otros nos escuchen. A menudo se hacen oraciones para impresionar a los oyentes. Este es un error grave. El incienso debe ser ofrecido únicamente a Elohim, debe ascender a Él para Su deleite. Esta es la razón por la cual no debemos orar para los que nos escuchan, sino para la satisfacción de Elohim.

 

De la misma manera, si comprendemos que el incienso es únicamente para Elohim, percibiremos el error de elevar nuestras peticiones por necesidades materiales en este altar. Todo padre se ocupa de cubrir, proteger, alimentar y cubrir toda otra necesidad básica de sus hijos, cuánto más no lo hará nuestro amado Creador. No, las peticiones que a Él deben ser presentadas son Su propia oración inserida en nosotros (ver OS-CB03 - Condiciones Básicas De La Oración 01, OS-CB04 - Condiciones Básicas De La Oración 02, OS-CB05 - Condiciones Básicas De La Oración 03).

 

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Los Elementos Del Incienso

 

1. El Estacte

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La raíz de la palabra hebrea traducida por estacte es NATÁF (H5198), que significa gota, que gotea.

 

Él forma las gotas (NATÁF) de agua, las que se convierten en lluvia, proveniente de él. Iyov 29:22

 

El estacte es la primera especia aromática en la composición del incienso. Debemos recordar que la mirra es también la primera especia en la composición del aceite kadosh para la unción. Esto indica que la muerte de Mashiaj es una necesidad fundamental para la venida de Elohim a nosotros y nuestra ida a Él. Sin la muerte de Mashiaj, no podríamos ir a Elohim. Además, Elohim tampoco podría venir a nosotros. Esta fue la razón por la cual Yahshua dijo a los discípulos:

 

Pero yo les digo la verdad: les conviene que yo me vaya; porque si no me voy, el defensor no vendrá a ustedes. Y si me voy, se lo enviaré. Yahanan 16:7

 

El Adón indicaba que si Él no "se hubiese ido" al morir en el madero para cumplir con la redención, Elohim no tendría ninguna posibilidad de entrar en nosotros. Cuando Yahshua estaba con los discípulos, Elohim estaba presente con ellos, pero esta venida de Elohim a los discípulos era solamente parcial. Mientras Yahshua estaba con Sus discípulos en la carne, la venida de Elohim al hombre estaba por la mitad. Él todavía no tenía la manera de entrar en Sus discípulos. Por lo tanto, Elohim tenía que irse, es decir, debía pasar por la muerte para abrir el camino a la entrada de Elohim en el hombre caído.

 

Ya hemos señalado que la mirra, en la composición del aceite kadosh de la unción, tiene la apariencia de lágrimas cuando sale del árbol. Ahora vemos que la raíz de la palabra hebrea traducida por "estacte" significa "gota". De hecho, tanto el estacte como el gálbano son gomorresinas. Esto es muy significativo, porque indica que Yahshua sufrió mucho en Su vida humana. El sufrió cuando caminaba en la tierra experimentando la mirra y el estacte. Mientras ministraba, de Su interior brotaban lágrimas. En el madero, la vida humana de Elohim, Su vida del alma se derramó completamente. Por esta razón el estacte, es el primer elemento del incienso.

 

2. La Uña Aromática

 

La palabra hebrea traducida por uña aromática es SHEJÉLET (H7827). Esta palabra describe la cáscara de un pequeño animal que vive en los pantanos del Mar de Juncos; esta cáscara es medicinal y se usa también como especia. Se trata de la concha de un molusco, el estrombo. Esta cáscara es parecida a una uña, y despide perfume al ser quemada.

 

Esto significa que Mashiaj, con Su vida redentora, murió por los pecadores. El Hijo, representado por la uña aromática, debía morir para nuestra redención. La uña aromática crece en los pantanos del Mar de Juncos, el cual representa las aguas de muerte. Este es el Mashiaj que fue clavado en el madero para nuestra redención.

 

Como dijimos, la vida animal tipifica el aspecto redentor de la vida de Mashiaj. Por lo tanto, la uña aromática no indica solamente la muerte de Mashiaj, sino también el hecho de que Yahshua posee una vida redentora y que Él llevó una vida redentora por nosotros. Luego Su vida redentora fue dada en el madero para los pecadores.

 

3. El Gálbano

 

El gálbano aromático es una resina gomosa y pegajosa, de olor desagradable, que se extrae con fines medicinales de la raíz de una planta de la familia de las Apiáceas, llamada Ferula gummosa, que es originaria de Persia, aunque crece también desde Siria hasta la India. En Tierra Santa existen varias especies pertenecientes al género Ferula, susceptibles de producir resinas similares.

 

Si el gálbano se quema solo, produce un olor repugnante, pero si se le añaden otras sustancias aromáticas, aumenta la fragancia de éstas y origina un olor agradable y duradero.

 

Actualmente, el aceite esencial de gálbano se recomienda para combatir la fatiga psíquica y el estrés. También es eficaz contra los dolores musculares, artrosis, contracturas y reumatismos. Cicatriza las heridas y retarda la formación de las arrugas de la piel.

 

Como tercer elemento en la composición del incienso, el gálbano representa la muerte poderosa de la vida regeneradora de Mashiaj.

 

La raíz de la palabra hebrea JELBENÁ (H2464), traducida por gálbano, significa "grasa" y su terminación significa llanto (EBEL, H60). La grasa significa que Mashiaj llevó una vida totalmente consagrada a Elohim. Este es el significado de la grasa del holocausto. Al llevar una vida de total consagración a Elohim, Mashiaj llora por aquellos que no buscan a Elohim. Por una parte, Él llevó una vida totalmente consagrada a Elohim y por otra, Él llora por aquellos que no se interesan en Elohim, y por ese motivo vino a entregarse a sí mismo, la mejor parte, la grasa, que siempre estaba destinada a Elohim.

 

El olor de la resina gálbano es sumamente fuerte y desagradable. Este olor tiene tres funciones extrañas. A pesar de no ser agradable, fortalece la fragancia de otros olores. Cuando se añade a otras especias, aumenta la fragancia de éstas.

 

El estacte es aromático y la uña aromática desprende una aroma agradable cuando es quemada. Cuanto más se quema, más agradable es su fragancia. Por tanto, el estacte y la uña aromática tienen un dulce aroma, el cual es más penetrante cuando se añade el olor del gálbano.

 

La segunda función del gálbano consistía en fijar y conservar el aroma del incienso. En otras palabras, fijaba la fragancia del incienso durante más tiempo. Por lo tanto, el gálbano no fortalece solamente el aroma de las demás especias sino que fija el aroma del incienso.

 

Tercero, el gálbano funciona como repelente. Repele y expulsa insectos dañinos y reptiles venenosos, incluyendo serpientes. En sí, el gálbano es nocivo. Se usa para repeler y expulsar insectos, reptiles venenosos y serpientes, y particularmente la "antigua serpiente, haSatán". El gálbano indica que la muerte de Mashiaj repele la serpiente. En cierto sentido, la muerte de Mashiaj no es agradable, pero fortalece y preserva verdaderamente los demás elementos y expulsa a la serpiente. Su muerte es repelente; posee el poder repelente de expulsar a haSatán.

 

El cuadro de estos pasukim nos permite ver que las tres especias representan la muerte de Mashiaj. Vemos la muerte de Mashiaj en la esencia de todos los ingredientes. Elohim fijó tabernáculo en la humanidad con el fin de morir por nuestra redención para producir hijos y arrojar el mal. Elohim se hizo hombre para generarnos como hijos, redimirnos de la caída y expulsar todo mal.

 

4. El Olíbano

 

Es el producto de varias especies de árboles del incienso del género Boswellia emparentados con el terebinto y los árboles balsámicos, como el que produce la mirra. Son originarios de ciertas partes de África y Asia. El término hebreo para olíbano (LEBONÁ, H3828) procede de una raíz que significa "ser blanco", color que caracteriza a este producto. La palabra griega LIBANOS (G3030) es una transliteración del hebreo.

 

El olíbano es una resina blanca que representa la resurrección de Mashiaj.

 

Según Shemot 30:34, todo debía ser "en igual peso". Esto significa que los cuatro elementos básicos deben tener la misma proporción y que todos los atributos de la muerte y resurrección de Mashiaj son parejos.

 

No se debía ver ningún desequilibrio en el incienso. Sin embargo, muchos creyentes contemporáneos no tienen una experiencia equilibrada. Por ejemplo, algunos creyentes dan demasiado énfasis a la experiencia del madero. No tienen ninguna experiencia de la resurrección. Por el contrario, siempre están hablando de llevar el madero. Su semblante es austero. Las reuniones de estos creyentes están llenas de gemidos y carecen de alabanza. He asistido a reuniones donde la gente pasa la mayor parte de su tiempo gimiendo. Los participantes de estas reuniones dan énfasis a la muerte de Elohim y descuidan Su resurrección.

 

Por otro lado, encontramos otros creyentes que parecen estar continuamente en las alturas. En realidad, eso no es la experiencia de la resurrección de Mashiaj. Por el contrario, se trata de su emoción natural. Algunos creyentes pentecostales se encuentran en esta categoría. A menudo dicen con excitación: "¡Alabado sea Yahshua! ¡Aleluya!". Ellos susurran o gimen muy poco.

 

Uso estos ejemplos para demostrar nuestra necesidad de ser equilibrados en nuestra experiencia de Mashiaj. Necesitamos una porción idéntica de la muerte y resurrección de Elohim.

 

Ya enfatizamos el hecho de que somos salados por la muerte de Mashiaj, al entrar en el Nuevo Pacto. Necesitamos la sal del madero de Elohim. No obstante, el incienso contiene olíbano, lo cual representa la resurrección. Junto con nuestra experiencia de la muerte de Mashiaj, necesitamos la experiencia de Su resurrección.

 

Las tres especias indican que Yahshua llevó una vida generadora, representada por la vida vegetal y también una vida redentora, tipificada por la vida animal. Las primera y tercera especias, el estacte y el gálbano, provienen de la vida vegetal. La segunda especia procede de la vida animal. Las tres especias representan la muerte de Elohim. La primera especia, el estacte, significa que Mashiaj murió para generar muchos hijos. La segunda especia, la uña aromática, significa que Él murió para redimir a los pecadores caídos. La tercera especia, el gálbano, significa que Él murió para expulsar al enemigo. Vemos así que la muerte de Mashiaj cumple tres funciones: redimir a los pecadores caídos, producir hijos de Elohim y arrojar a la serpiente antigua, haSatán.

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La Oración Que Asciende A Yahweh

 

La mayoría de los creyentes, incluyendo a aquellos que llevan muchos años en la restauración de Elohim, todavía no saben exactamente cómo orar de manera genuina. Es posible que no tengamos la experiencia de oración genuina, que estemos aún orando una oración "infantil", una oración de bebés espirituales. Quiero que se comprenda que eso no es algo "malo", pero que nuestro mover espiritual debe ser un constante crecimiento, y que no podemos detenernos nunca creyendo que "ya llegamos". En el plano espiritual, detenerse implica estancamiento, y el espíritu estancado es muerte, no vida. Le damos gracias a Elohim porque Él nos muestra cómo elevarnos, crecer, vestirnos como sacerdotes y aprender a elevar oraciones como Él desea, y que además, por Su gracia, a veces nuestra oración sí es genuina. No obstante, nuestras oraciones en general no han sido genuinas. Un porcentaje insignificante de nuestras oraciones ha sido genuino. En general, nuestras oraciones han sido naturales.

 

El Tanaj y el B'rit Hadashá enseñan que el incienso representa nuestra oración. En los Tehilim, la oración de los santos es comparada al incienso que ofrecen a Elohim y que sube a Él:

 

Acepta mi oración como ofrenda de incienso, mis manos levantadas, como sacrificio vespertino. Mizmor 141:2

 

En realidad, el incienso debe ascender en lugar de servir de ofrenda. A menudo hablamos de una oración ofrecida a Elohim. Estrictamente hablando, esta interpretación no es bíblica. Las Escrituras enseñan que la oración no es una ofrenda, sino un incienso que asciende a Elohim.

 

Hemos visto que el tabernáculo incluye dos altares: el altar de bronce en el atrio y el altar de oro en el Lugar Santo. El altar de bronce servía para quemar ofrendas, sacrificios, sobre él se presentaban las ofrendas a Elohim. Por supuesto, algo ascendía efectivamente a Elohim al quemarse las ofrendas sobre el altar de bronce en el patio. Pero este "humo", a pesar de ser llamado "olor grato", no es lo mismo que un incienso preparado como perfume.

 

El altar de oro dentro del tabernáculo estaba cerca del arca en el Lugar Santísimo. No se presentaban ofrendas en este altar de incienso. No se podía presentar holocausto ni ninguna clase de ofrenda. Este altar servía solamente para quemar incienso a Elohim. Por lo tanto, el incienso quemado en el altar de oro ascendía a Elohim. Esta no es una ofrenda, sino algo que asciende. El incienso que asciende a Elohim tipifica nuestra oración.

 

Tenemos que ver que el humo de las ofrendas sube a los cielos en el atrio, pero el incienso se eleva directo al trono (el altar está delante del arca). Para elevar el incienso debemos estar DENTRO de Elohim, mientras que para presentar sacrificios estamos FUERA del Ojel Moed, preparándonos para entrar en Él. Es decir que el olor grato que nos prepara debe ser presentado antes de que podamos elevar nuestras oraciones en el altar de incienso. Sin el perdón de pecados no podemos elevar ninguna oración.

 

 

Elohim no quería ver el incienso: lo quería oler. Esto indica que Elohim huele nuestra oración en lugar de verla. ¿A qué huele nuestra oración? Esta pregunta nos puede ayudar a ver que el incienso constituye una tipología más profunda, una tipología que no podemos entender simplemente con la doctrina o la enseñanza. Podemos entender esta tipología solamente con nuestra experiencia.

 

El aceite de la unción santa y el incienso son Mashiaj mismo. La venida de Elohim a nosotros es Mashiaj, y nuestra oración que asciende a Él también es Mashiaj. La unción proviene de Elohim y pertenece también a Elohim, pero en realidad es Elohim mismo. Ya dijimos que la unción es como una pintura. Así como pintamos una pared, Elohim nos unge consigo mismo. El nos "pinta" consigo mismo como pintura divina. Cuando Elohim nos unge consigo mismo como aceite kadosh, Él se aplica a nosotros y entra en nosotros. En otras palabras, cuando Elohim nos unge consigo mismo, Él es añadido a nosotros. Su elemento divino es añadido a nuestro ser así como la pintura es añadida a una pared. Esta unción es la venida de Elohim.

 

Ahora debemos darnos cuenta de que nuestra oración es nuestra ida a Elohim en Mashiaj. Además, nuestra oración es en realidad un asunto de ir a Elohim a través de Mashiaj, porque el incienso es Mashiaj. ¿En qué consiste la oración genuina? La oración genuina es Mashiaj. Esta clase de oración, que es en realidad Mashiaj, es nuestra ida a Elohim. La unción nos suministra a Elohim para que participemos del elemento divino. El incienso es nuestra ida a Elohim con Mashiaj en oración para el deleite de Elohim. Elohim recibe Su alimento en el altar del atrio pero lo que satisface a Elohim y lo hace feliz es el aroma que asciende del altar del incienso. Elohim no desea solamente el alimento que satisface Su apetito, sino también un aroma agradable que lo complazca. Por eso esta parte de nuestra oración debe incluir las alabanzas. No podemos ofrecer alabanzas en el atrio, salvo para agradecer a Yahweh por la provisión de Su Hijo para que sea nuestro sacrificio completo. Agradecimiento no es alabanza, debemos diferenciarlos. Y la alabanza sólo puede ser ofrecida dentro del Ojel Moed, dentro del propio Elohim, después de haber realizado nuestros sacrificios.

 

En el altar de bronce, ofrecemos Mashiaj a Elohim como comida. El holocausto, la ofrenda y el sacrificio por la paz tipifican a Mashiaj como comida que ingiere Elohim, y en parte, también nosotros. Cuando ofrecemos Mashiaj a Elohim como sacrificio por la paz, Él puede comer. No obstante, debemos recordar que Yahweh disfruta también el sabor y el olor.

 

A muy pocos creyentes les interesa oír eso. Los creyentes que buscan sinceramente a Elohim sí tienen el deseo de conocer estas cosas. Los que no están buscando a Elohim, sino que buscan beneficios para sí mismos, no tendrán interés por los mensajes sobre el incienso. Estos mensajes no le agradarán. Por el contrario, a los verdaderos buscadores les gustará ciertamente oír algo acerca del incienso. Les interesará saber lo que es un olor agradable para Elohim. Puedo testificar que la oración genuina es dulce, aún cuando a veces exprese angustia.

 

En los dos altares: el altar de bronce y el altar de oro, vemos el alimento y el deleite de Elohim. El altar del atrio es más grande que el altar del Lugar Santo. El altar del atrio está hecho de bronce y el altar del Lugar Santo está hecho de oro. Además, el altar del incienso es más fino que el altar del holocausto en bronce. Sobre el altar de bronce había mucha madera y por lo tanto, un montón de cenizas. En cambio, en el altar del incienso ardía solamente una pequeña llama y las cenizas eran muy escasas. Este altar no sirve para nutrir, sino para aromatizar y satisfacer. El altar del incienso tiene un sólo propósito: que un aroma agradable ascienda a Elohim para Su deleite. Así debería ser nuestra oración sacerdotal.

 

Debemos quedar impresionados con el hecho de que nuestra ida a Elohim es nuestra oración.

 

 

Mashiaj Es Necesario Para La Ministración De Yahweh

 

En uno de los mensajes sobre el altar del incienso, señalamos que ese altar es el centro administrativo del plan de Elohim. El tabernáculo con el atrio revela el plan de Elohim, la edificación de Yahweh. Este plan, esta edificación, es llevada a cabo por medio de una administración y orden muy particulares, establecidos por el propio Yahweh. El altar del incienso es el centro de la administración de Elohim, la "sede de gobierno" divino. Todo lo demás en el tabernáculo y en el atrio sirve para llegar al altar del incienso. Esto significa que el altar de bronce sirve para el altar de oro. Además, la menorah, la mesa de los panes de proposición y aun el arca están destinados a altar de oro, del incienso.

 

Nuestra experiencia comienza en el altar de holocausto, el altar de bronce en el atrio. Sólo después de eso podemos pasar a la mesa de los panes de proposición, al candelero y al arca. Después de haber ido al arca, llegamos a este centro administrativo para quemar el incienso. El incienso que quemamos en este altar es Mashiaj mismo. Por lo tanto, el incienso que asciende a Elohim es nuestra ida a Elohim en Mashiaj. Este asunto es profundo. Significa que nuestra ida correcta a Elohim es Mashiaj para la administración de Elohim.

 

La experiencia es lo único que puede dar significado a un asunto tan profundo como el incienso. Cuando nuestra experiencia alcance este nivel, veremos que nuestra experiencia es descrita perfectamente por la tipología del incienso en Shemot 30. Nosotros vamos a Elohim en oración y nuestra oración es nuestra ida a Él. Además, esta ida a Elohim es Mashiaj mismo. Esta es Su oración, una fragancia de olor agradable para Elohim. La oración que asciende a Él como fragancia de óleo agradable es la administración del Plan de Elohim y ejecuta este plan. Elohim no tiene otra posibilidad de llevar a cabo Su edificación.

 

Si persistimos en buscar a Elohim, nuestra experiencia finalmente nos permitirá tomar conciencia de que nuestra oración es simplemente Mashiaj mismo. Nuestra oración es Mashiaj y es también nuestra ida a Elohim en Mashiaj, con Él y aun como Él mismo. Nosotros somos Su imagen y semejanza. Esta clase de oración no solamente satisface a Elohim con una fragancia de olor agradable sino que lleva a cabo simultáneamente la administración de Elohim. Sólo realizando todo correcta pero espiritualmente podemos ser verdaderos sacerdotes.

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