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CLE02 14

El Primer Pésaj 02

Tomarán un poco de la sangre y la pondrán en los dos postes de la puerta y en el dintel de la casa donde habrán de comerlo. Se comerán la carne esa misma noche; la comerán asada al fuego, con pan sin levadura y con hierbas amargas. No coman nada de él crudo, ni cocido de algún modo con agua, sino asado –cabeza, patas, y entrañas– sobre el fuego. No dejarán nada de él hasta la mañana; si algo queda de él hasta la mañana, lo quemarán. Shemot 12:7-10

 

 

"Tomarán un poco de la sangre y la pondrán en los dos postes de la puerta y en el dintel de la casa"

 

La sangre contiene la vida:

 

Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo se la he asignado a ustedes para hacer expiación por sus vidas sobre el altar; es la sangre, como vida, la que realiza la expiación. Vayikra 17:11

 

Y siendo la mismísima esencia del sacrificio, siempre era considerada como el símbolo especial de expiación para representar el sacrificio. Dado que el "cordero" de Pésaj debía redimir la "casa" (Bayit, que en hebreo también significa "familia"), la señal de la expiación debía mostrarse bien visiblemente.

 

Debe advertirse que ninguna sangre era rociada sobre el umbral, quizá en armonía con el pensamiento de que un hombre no debe pisar con sus pies "al Hijo de Elohim" ni considerar como "inmunda la sangre del pacto en la cual fue santificado" (Ivrim 10:29). Que la aspersión con la sangre debía ser considerada como un acto de purificación es evidente, porque se usaba un manojo de hisopo para ese propósito:

 

Tomen un manojo de hisopo, empápenlo en la sangre que tendrán en las vasijas, y apliquen un poco de la sangre que tengan en las vasijas sobre el dintel y sobre los dos postes. Ninguno de ustedes saldrá fuera de la puerta de su casa hasta la mañana. Shemot 12:22

 

La aspersión con hisopo se ordena únicamente en relación con una purificación:

 

Para purificar la casa, tomará dos aves, madera de cedro, tela escarlata, e hisopo. Inmolará un ave sobre agua fresca en una vasija de barro. Tomará la madera de cedro, el hisopo, la tela escarlata, y el ave viva, y las sumergirá en la sangre del ave inmolada y en el agua fresca, y rociará sobre la casa siete veces. Después de purificar la casa con la sangre del ave, el agua fresca, el ave viva, la madera de cedro, el hisopo, y la tela escarlata, dejará libre al ave viva fuera de la ciudad en el campo raso. Así hará expiación por la casa, y quedará limpia. Vayikra 14:49-53

 

Una persona que esté pura tomará hisopo, lo sumergirá en agua, y rociará la carpa y todas las vasijas y las personas que estaban allí, o el que tocó los huesos o la persona que mataron o que murió naturalmente, o el sepulcro. La persona pura rociará a la persona impura en el tercer día y en el séptimo día, purificándolo así para el séptimo día. Ella lavará entonces sus ropas y se bañará en agua, y al atardecer quedará limpia. Bamidbar 19:18-19

 

Purifícame con hisopo para que quede limpio; lávame hasta que quede más blanco que la nieve. Tehilim 51:7

 

La sangre que fue puesta sobre las maderas en las casas en Egipto anunciaba la muerte de Mashíaj sobre el madero. Con esto vemos cómo la obra redentora del Mashíaj se había consumado. La simbología que vemos aquí, con la aplicación de la sangre sobre la puerta, enseña que la muerte del Cordero de Elohim constituye una puerta. Es la puerta de la redención:

 

Yo soy la puerta. Si alguien entra por mí, se salvará; entrará y saldrá, y hallará pastos. Yahanan 10:9

 

Mientras los hijos de Yisrael participaban el cordero de Pésaj, estaban en las casas a las que se les había untado la sangre del cordero. Esto indica que la redención se basa en la unión. La sangre de Mashiaj no nos puede redimir si no estamos en unión con Él.

 

"Permanezcan en mí, y yo en ustedes. Como la rama no puede llevar fruto por sí sola, si no permanece en la vid, así tampoco ustedes, si no permanecen en mí. Yo soy la vid, ustedes las ramas. El que permanece en mí y yo en él, éste produce mucho fruto. Pero separados de mí, nada pueden hacer. Yahanan 15:4-5

 

Podemos ser redimidos con la sangre de Mashiaj sólo cuando estamos en Él. Si estamos fuera de Mashiaj, Su sangre no nos puede redimir. Pero cuando estamos en Mashiaj como la casa, el Cuerpo, somos redimidos por la sangre que fue untada sobre el dintel y los postes de la misma. Ya que la redención se basa en la unión, debemos estar en unión con Él, identificados con Mashiaj. Entonces, por ser uno con Él, podemos ser redimidos por Su sangre.

 

El arca que Noaj construyó es otro ejemplo del asunto de la unión. Noaj y su familia entraron en el arca. De esta manera, estaban en unión con el arca, identificados con el arca. Mediante esta unión, esta identificación, fueron salvos y redimidos por el arca. Pero aquel momento era el de los principios, está en Bereshit. Ahora, en Shemot, no hay una única casa o familia: hay muchas casas y muchas familias, implicando el crecimiento. No podemos observar las sombras y pensar que pueden ser aplicadas exactamente igual al paso siguiente; eso negaría el desarrollo y el crecimiento. Pero precisamente por esto, cuando comprendemos ese desarrollo, podemos entender que en nuestra época LA CANTIDAD DE CASAS Y FAMILIAS SERÁ MUY SUPERIOR. Estamos en toda la tierra. Para ser redimidos por la sangre del cordero de Pésaj y protegidos de la plaga de la muerte, los hijos de Yisrael debían estar en la casa que había sido untada con la sangre. Así también hoy, para ser redimidos en primer lugar y protegidos se las plagas a que será sometido el mundo, debemos ser encontrados dentro de la Novia. Todo aquel que desea aplicar la redención de Mashiaj debe estar en unión con Él.

 

 

"Comerán la carne esa misma noche; la comerán asada al fuego... No coman nada de él crudo, ni cocido de algún modo con agua, sino asado –cabeza, patas, y entrañas– sobre el fuego"

 

La carne de las comidas de los sacrificios generalmente era cocida o hervida:

 

Así era como trataban los sacerdotes con la gente: Cuando alguien traía un sacrificio, el criado del sacerdote venía con el tridente mientras hervía la carne, y la echaba en el caldero, o en la sartén, o en la olla, o en la cacerola; y cualquier cosa que sacara el tenedor, el sacerdote se lo llevaba. Esta era la práctica en Shiloh con todos los yisraelitas que iban allí. Shemuel Alef 2:13-14

 

Pero en relación con el cordero de Pésaj, se dieron instrucciones especificas de no comerlo ni crudo ni cocido, sino asado. El fuego aquí representa la ira santa de Elohim ejercitada en el juicio. Cuando Mashiaj estaba en el madero, el fuego santo de Elohim lo juzgó y lo consumió.

 

Mi vida está menguando, todos mis huesos están dislocados; mi corazón se me ha vuelto como cera, derritiéndoseme dentro del pecho. Mi vigor se seca como un tiesto, mi lengua se pega a mi paladar, y en el polvo de la muerte tú me has puesto. Tehilim 22:14-15

 

Luego Él gritó: "Tengo sed" (Yahanan 19:28), porque Él estaba siendo quemado por el fuego santo del juicio de Elohim.

 

Para asarlo se usaba, en el tiempo del segundo templo, una estaca de madera de granado que atravesaba el animal. La manera en que se mataba el cordero nos brinda un cuadro de la muerte en el madero de Mashiaj. Por lo tanto, la tipología de Pésaj prefigura la fecha y también la manera en que Mashiaj sería clavado en el madero para nuestra redención.

 

La orden de no comer nada crudo era necesaria en vista de que los pueblos paganos con frecuencia comían carne cruda en sus comidas ceremoniales. En cuanto a la idea de comerlo todo, implica que uno debe de tomar todo, y no debe guardar algo del rescate para después. No podemos aceptar a Mashíaj "por partes", debemos "comerlo completo". Había que comerlo completo, sin pensar que uno podía tener un bocado ahora y volver por otro bocado cuando uno quisiera. Debemos tomar todo de Yahshua, no solamente las partes que nos complacen.

 

Su cabeza habla de la mente del Mashíaj.

 

Porque, ¿quién conoció la mente del Maestro? ¿Quién lo instruirá? Pero nosotros tenemos la mente del Mashíaj. Qorintiyim Alef 2:16

 

Haya en ustedes esta manera de pensar que hubo también en el Mashíaj Yahshúa... Filipiyim 2:5

 

No se amolden a este mundo; más bien, transfórmense por la renovación de su entendimiento, de modo que puedan discernir cuál sea la voluntad de Elohim, lo bueno, lo agradable y lo íntegro. Romaniyim 12:2

 

Con respecto a su antigua manera de vivir, despójense del viejo hombre que está viciado por los deseos engañosos; pero renuévense en el espíritu de su mente, y vístanse del nuevo hombre que ha sido creado a semejanza de Elohim en justicia y santidad de verdad. Efesiyim 4:22-24

 

Porque ésta es la alianza que haré con la casa de Yisrael después de aquéllos días, dice Yahweh: Pondré mis leyes en la mente de ellos y en su corazón las escribiré. Y yo seré su Elohim, y ellos serán mi pueblo. Ivrim 8:10

 

Recibimos la cabeza del Mashíaj por medio del estudio de la Torah acompañados por el Ruaj del Mashíaj que nos explica las cosas.

 

Sus patas hablan de la conducta del Mashíaj, su manera de caminar en la vida.

 

El que dice que permanece en Él debe andar como Él anduvo. Yahanan Alef 2:6

 

Pues, por la inmersión quedamos sepultados con él en la muerte, para que así como al Mashíaj lo resucitó de entre los muertos el poder del Padre, así también nosotros iniciemos una vida nueva. Romaniyim 6:4

 

Así que no hay ahora ninguna condenación para los que están en el Mashíaj Yahshúa... Esto fue para que nosotros podamos cumplir con la justa exigencia de la Torah, ya que no procedemos dirigidos por la inclinación carnal sino por la inclinación espiritual. Romaniyim 8:1,4

 

Límpiense de la vieja levadura, para que sean una nueva masa sin levadura, como lo son; porque al Mashíaj, nuestro Cordero pascual, ya lo sacrificaron. Qorintiyim Alef 5:7

 

Por eso digo: Anden en el espíritu, y así jamás satisfarán los malos deseos de la carne. GalutYah 5:16

 

Porque somos hechura de Elohim, creados en el Mashíaj Yahshúa para hacer las buenas obras que Elohim preparó de antemano para que anduviésemos en ellas. Efesiyim 2:10

 

...y anden en amor, como el Mashíaj también nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros como ofrenda y sacrificio en olor fragante a Yahweh... porque si bien en otro tiempo ustedes eran tinieblas, ahora son luz en el Maestro. ¡Anden como hijos de luz! Efesiyim 5:2,8

 

Para que anden como es digno del Maestro, a fin de agradarlo en todo; de manera que produzcan fruto en toda buena obra y que crezcan en el conocimiento de Elohim. Qolasiyim 1:10

 

Anden sabiamente para con los de afuera, aprovechando el tiempo. Qolasiyim 4:5

 

Finalmente, hermanos, les rogamos y exhortamos en el Maestro Yahshúa que según aprendieron de nosotros en cuanto a cómo les conviene andar y agradar a Elohim, tal como están andando, así sigan progresando cada vez más. Tesaloniyim Alef 4:1

 

Pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de su Hijo Yahshúa nos limpia de todo pecado. Yahanan Alef 1:7

 

Y éste es el amor: que andemos según sus mandamientos. Este es el mandamiento en que han de andar, como han oído desde el principio. Yahanan Bet 1:6

 

No tengo mayor gozo que el de oír que mis hijos andan en la verdad. Yahanan Gimel 1:4

 

 

Recibimos las "patas" del cordero, los pies de Mashíaj, por medio de hacerlo crecer en nuestro interior para que nuestro andar sea como el Suyo.

 

Finalmente, recibimos las entrañas del Mashíaj mediante la llenura del Ruaj del Mashíaj.

 

 

"Con pan sin levadura y con hierbas amargas"

 

Los tres ingredientes más importantes en esta celebración son:

 

  1. Korbán Pésaj – el cordero sacrificado y asado (sólo permitido en Yahrushalayim, Devarim 16:5-6). El cordero, porque Elohim pasó de largo sobre las casas de nuestros padres en Egipto.

  2. Matsá – pan sin levadura (de trigo, cebada, espelta, avena o centeno). El pan ácimo, porque fueron redimidos nuestros padres de Egipto.

  3. Maror – hierbas amargas (son válidas: lechuga, escarola, perifollo, eringio y hierbas amargas). Las hierbas amargas, porque los egipcios amargaron la vida de nuestros padres en Egipto.

 

El cordero asado debía comerse con panes sin levadura, porque la levadura produce fermentación, un símbolo natural de impureza y corrupción moral (pecado). Por esta, razón la levadura también estaba excluida como contaminadora en las ceremonias en que se usaban cereales.

 

Ninguna ofrenda que presentes a Yahweh deberá estar hecha con levadura, porque ninguna levadura, ni miel, puede convertirse en humo como ofrenda encendida para Yahweh. Vayikra 2:11

 

Que Shaúl entendía la levadura en este sentido se ve por su interpretación de Pésaj como un símbolo de Mashiaj:

 

Límpiense de la vieja levadura, para que sean una nueva masa sin levadura, como lo son; porque al Mashíaj, nuestro Cordero pascual, ya lo sacrificaron. Así que celebremos la Fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con el pan ácimo de sinceridad y de verdad. Qorintiyim Alef 5:7-8

 

Las hierbas amargas representan dos cosas para aquellos que han aceptado al Mashíaj en sus vidas.

 

En primer lugar, representa la esclavitud y las cargas que experimentamos cuando vivíamos en el mundo, antes que hubiéramos aceptado a Yahshua en nuestras vidas. Esta carga de pecado nos fue puesta por haSatán cuando nos dejamos llevar por sus mentiras y engaños, y entonces pecamos a causa de nuestros deseos pecaminosos. En segundo lugar, las hierbas amargas representan la disciplina a la que continuamente somos sometidos para "golpear nuestro cuerpo y ponerlo bajo esclavitud" del Ruaj. Debemos recordar que fuimos librados de la amargura inútil de la presión del mundo para pasar al yugo leve de Mashíaj, cuya disciplina puede parecer difícil al momento de padecerla, pero siempre produce fruto apacible de justicia.

 

 

"No dejarán nada de él hasta la mañana; si algo queda de él hasta la mañana, lo quemarán"

 

Es imposible no dejar algo del cordero. No se podía comer ni los tendones ni los huesos. Así que lo único que se podía hacer era quemar el resto, aún si sobrara algo de carne o grasa.

 

Esto nos enseña la importancia de recibir todo lo que es Yahshua ha Mashíaj. No podemos decir que queremos solamente una parte de él. No podemos decir que sólo queremos su sangre para ser libres de la muerte. No podemos decir que no queremos estudiar la Torah para obtener su mente. No podemos decir que no queremos menguar para que Él crezca en nuestro interior. No podemos dejar de preocuparnos por los demás de la familia de la fe, y por los pobres de espíritu del mundo.

 

 

Más adelante vemos como la misma fiesta de los panes sin levadura, Hag HaMatzot, que empieza la noche del 15 de Nisán, toma el nombre del animal sacrificado.

 

Estaba próxima la fiesta de los Ácimos, que se llama el Pésaj. Luka 22:1

 

Mientras él estaba en Yahrushalayim en la fiesta del Pésaj, muchos creyeron en su nombre al observar los milagros que hacía. Yahanan 2:23

 

Pero en la gran mayoría de las veces que la palabra Pésaj aparece en las Escrituras, hace referencia al mismo cordero.

 

Así es como lo comerán: con su cintura ceñida, sus sandalias en sus pies, y su bastón en su mano; y lo comerán de prisa: es una ofrenda de Pésaj para Yahweh. Porque esa noche yo pasaré por la tierra de Mitsráyim y derribaré a cada primogénito en la tierra de Mitsráyim, tanto de hombre como de bestia; y les haré juicio a todas las deidades de Mitsráyim, yo Yahweh. Y la sangre sobre las casas donde estén ustedes será una señal para ustedes: cuando yo vea la sangre, pasaré sobre ustedes, de modo que ninguna plaga los destruya a ustedes cuando yo azote la tierra de Mitsráyim. Shemot 12:11-13

 

 

"Con su cintura ceñida"

 

Antiguas representaciones muestran a los semitas con vestimentas largas y sueltas, estilo que todavía se usa en muchos países orientales. Para el trabajo o para viajar llevando una carga, la parte delantera de la vestimenta es doblada y recogida en la cintura para mejor movilidad.

 

El cordero de Pésaj debía ser comido en fe, confiando que la liberación prometida de Yisrael estaba presente, y de que ellos podrían caminar en esa libertad inmediatamente, pero con prisa, porque cuando las puertas de salida del mundo se abren, no podemos detenernos para mirar atrás:

 

Pero Yahshúa le dijo: "Ninguno que ha puesto su mano en el arado y sigue mirando atrás, es apto para el reino de Elohim". Luka 9:62

 

Ser librados de Egipto fue esencialmente por fe, y así también debe ser hoy para nosotros ser librados de las garras de haSatán y del sistema:

 

Por la fe celebró el Pésaj y el rociamiento de la sangre, para que el destructor de los primogénitos no los tocara a ellos. Ivrim 11:28

 

Los lomos o cintura ceñidos representan el deseo de servir y obedecer a Yahweh de todo corazón. Nuestra cintura espiritual es la verdad de la Palabra de Yahweh:

 

Así que permanezcan firmes, ceñidos con el cinturón de la verdad... Efesiyim 6:14

 

 

"Sus sandalias en sus pies"

 

Se menciona específicamente, porque no era costumbre llevar calzado dentro de la casa o durante las comidas. Algunos judíos han considerado esta instrucción como de obligación perpetua. Pero la opinión generalizada ha sido que estas instrucciones se aplicaron únicamente en la primera ocasión, cuando por una sola vez sirvieron a un propósito útil.

 

 

"Su bastón en su mano"

 

Todos en la antigüedad usaban un bastón, que tenía muchos propósitos: de apoyo para caminar, defensa en caso de peligro, para los pastores servía para guiar el ganado. Los yisraelitas eran principalmente pastores, y la vara del pastor es un símbolo de su autoridad sobre las ovejas, que aprenden a reconocerla porque las guía.

 

Y él dijo: "¿Qué prenda te puedo dar?". Ella respondió: "Tu sello con el cordón, y el bastón que llevas". Así que se los dio y se acostó con ella, y ella quedó encinta de él. Bereshit 38:18

 

(David) Tomó su vara, recogió unas pocas piedras suaves del arroyo, las puso en el bolsillo de su zurrón de pastor y, honda en mano, se dirigió hacia el pelishtino. Shemuel Alef 17:40

 

La vara de Moshe representaba la autoridad que le venía de Yahweh, y en este sentido es mencionada numerosas veces en las Escrituras.

 

Entonces él le dijo a Guejazí: "Amárrate el ruedo, toma mi bastón en tu mano y anda. Si te encuentras con alguien, no lo saludes; y si alguien te saluda, no le respondas. Y pon mi bastón sobre la cara del niño". Melajim Bet 4:29

 

Y tú levanta tu vara y extiende tu brazo sobre el mar y divídelo, para que los yisraelitas marchen por el mar sobre tierra seca. Shemot 14:16

 

El mensajero de Yahweh extendió el bastón que llevaba, y tocó la carne y el pan sin levadura con su punta. Salió un fuego de la roca y consumió la carne y el pan sin levadura. Y el mensajero de Yahweh desapareció de su vista. Shoftim 6:21

 

Ciertamente, así dijo Adonay Yahweh de los Ejércitos: "Oh pueblo mío que habitas en Tsiyón, no tengas temor de Ashur, que te golpea con una vara y alza su garrote contra ti como hicieron los mitsritas. YeshaYah 10:24

 

Aunque pase por el valle más tenebroso, ningún mal yo temo, pues tú estás conmigo; tu vara y tu cayado me infunden aliento. Tehilim 23:4

 

Yahweh ha roto la vara de los malvados, el cetro de los tiranos... YeshaYah 14:5

 

Aquí, cada yisraelita debía comer su Pésaj con la vara en la mano, perfectamente preparado para la salida (que sería al día siguiente), como señal de que su apoyo era Yahweh, que les estaba dando la autoridad sobre los mitsritas para salir de Egipto. La vara en la mano representa, así, la autoridad que tiene el creyente en el Reino de Yahweh por el nombre de Yahshua:

 

Yahshúa se acercó y habló con ellos, diciendo: "Toda autoridad en el cielo y en la tierra me ha sido dada. Por lo tanto, vayan a hacer talmidim a gente de todas las naciones, dándoles la inmersión en mi Nombre. ¡Y enséñenles a obedecer todo lo que les he ordenado! Yo estaré con ustedes, sí, hasta el fin de la época". MattiYah 28:18-20

 

Entonces llamó a los Doce y comenzó a enviarlos de dos en dos, y les dio autoridad sobre los espíritus inmundos. Les mandó que no llevaran nada para el camino: ni pan, ni bolsa, ni dinero en el cinto, sino solamente un bastón... Mordejai 6:7-8

 

 

"Es Pésaj de Yahweh"

 

Con estas palabras se hace resaltar el significado de la comida. La gente debía comprender que ésta no era una comida común, ni era meramente un alimento ceremonial tal como ellos lo habían conocido, por una razón: las vidas de sus primogénitos dependían de cumplir con las instrucciones. Además era el símbolo de su liberación; primero de su esclavitud en Egipto y, en segundo lugar en un sentido más amplio -que no entendían todavía-, de la esclavitud del pecado.

 

A lo largo de las Escrituras se nos habla del Cordero provisto por Yahweh. Primero, se nos dice que debe haber un cordero por cada familia:

 

...cada uno de ellos tomará un cordero por familia, un cordero para cada casa. Shemot 12:3

 

Luego, un cordero para toda la nación:

 

Entonces uno de ellos, Kayafá, que era sumo sacerdote en aquel año, les dijo: "Ustedes no saben nada; ni consideran que les conviene que un solo hombre muera por el pueblo, y no que perezca toda la nación". Pero esto no lo dijo de sí mismo; sino que, como era el sumo sacerdote de aquel año, profetizó que Yahshúa había de morir por la nación; y no solamente por la nación, sino también para reunificar a los hijos de Yahweh que estaban esparcidos. Yahanan 11:49-52

 

Y finalmente, un cordero para el mundo entero:

 

Al día siguiente, Yahanan vio a Yahshúa que venía hacia él y dijo: "¡Este es el Cordero de Yahweh que quita el pecado del mundo! Yahanan 1:29

 

 

Porque esa noche yo pasaré por la tierra de Mitsráyim y derribaré a cada primogénito en la tierra de Mitsráyim, tanto de hombre como de bestia; y les haré juicio a todas las deidades de Mitsráyim, yo Yahweh. Y la sangre sobre las casas donde estén ustedes será una señal para ustedes: cuando yo vea la sangre, pasaré sobre ustedes, de modo que ninguna plaga los destruya a ustedes cuando yo azote la tierra de Mitsráyim. Shemot 12:12-13

 

Los primogénitos representan el resto del pueblo, porque son los futuros "cabeza" de cada familia.

 

 

"Y derribaré a cada primogénito en la tierra de Mitsráyim"

 

Entonces le dirás al Faraón: "Así dice Yahweh: Yisrael es mi hijo primogénito". Shemot 4:22

 

Elohim tuvo a Yisrael como Su primogénito, Su pueblo escogido. Si Egipto se rehusaba a liberar al primogénito de Elohim, entonces Elohim requeriría del primogénito de Egipto como una pena de juicio.

 

 

"Y les haré juicio a todas las deidades de Mitsráyim"

 

La ejecución de este castigo sobre todos los dioses de Egipto se puede entender mejor cuando se recuerda que muchos animales eran endiosados y adorados, también como ya vimos en los capítulos anteriores, el Eterno se mostró superior en las demás plagas a los dioses egipcios tales como el dios Hapi, Heket, Ra, Hathor, Imhotep, Jnum, y con esta plaga próxima el dios Anubis, etc.

 

Según la tradición judía, los ídolos de Egipto fueron todos rotos en pedazos aquella noche.

 

Los mitsritas, entretanto, estaban sepultando a los que de entre ellos había derribado Yahweh, todo primogénito –cuando Yahweh ejecutó juicio sobre sus deidades. Bamidbar 33:4

 

Algunos animales domésticos ya habían sufrido como resultado de las plagas previas, pero ahora debía ser muerto cada primogénito de animal. Esta plaga afectaría no sólo al sagrado buey Apis, un animal primogénito, sino también a muchos carneros, vacas, cocodrilos, serpientes, gatos, etc., todos considerados como sagrados.

 

Aunque muchos de esos seres no eran de valor comercial ni tenían utilidad, su muerte súbita y simultánea ciertamente impresionaría a los egipcios con su propia impotencia.

 

 

"Y la sangre sobre las casas donde estén ustedes será una señal para ustedes"

 

Como está escrito que la sangre será señal para los hijos de Yisrael, no para otros. Únicamente los yisraelitas y el malaj de la muerte verían esta señal.

 

Nosotros los que creemos en el Mashíaj como nuestro Salvador hemos sido injertados a Yisrael – (Romaniyim 11), la sangre del cordero de Pésaj también nos cubre y protege de la muerte. Esta sangre, aplicada de esta forma, es la redención que recibimos como primogénitos.

 

 

"Este día será para ustedes un día de recordación"

 

Ese día se refiere al 15 de Nisán, que es el día de remembranza, por causa de la salida de Egipto que ocurrió entonces – (Bamidbar 33:3). Por esto el día 15 es un día de fiesta al Eterno.

 

Las instrucciones dadas hasta aquí en primer lugar se referían a la primera celebración de Pésaj, la noche que precedió al éxodo. Ahora se anuncia que este rito debía ser conmemorado anualmente. En el futuro habían de añadirse otros detalles, como la eliminación de toda levadura que pudiera haber en la casa, el consumo de pan sin levadura durante siete días después de Pésaj, la reunión para celebrar culto en el primero y en el último día de la fiesta y la observancia de esos días como días de descanso sabático.

 

"De generación a generación" y "Por estatuto perpetuo"

 

Aquí llegamos a uno de los puntos de controversia que han atravesado las Escrituras a lo largo de los siglos. En verdad, tenemos dos expresiones: "durante sus generaciones", también traducido como "a través de los siglos" o "de generación a generación", y "estatuto perpetuo", también traducido como "para todos los tiempos" o "ordenanza perpetua",

 

En las partes del Tanaj en donde la versión en castellano usa los términos "para siempre" o "eterno", en efecto los toma de la palabra hebrea original, olam (H5769). Esta palabra significa "esconder, mantener en secreto, oscuro". La más apropiada interpretación es la palabra "oscuridad". En su uso actual y moderno, la palabra tiene que ver con un periodo de tiempo INDEFINIDO, pero NO eterno. Es simplemente UNA EDAD. El final de esa edad es oscuro y generalmente desconocido, pero no sin fin.

 

1) El Uso de la Palabra "Para Siempre" (olam) en el Tanaj

 

Por ejemplo, en el libro de Yonah, el profeta ora para ser sacado fuera del vientre del gran pez. Dice:

 

Me hundí hasta la base de las montañas; las trancas de la tierra se cerraron sobre mí para siempre. ¡Sin embargo tú sacaste mi vida del hoyo, oh Yahweh mi Elohim! Yonah 2:6

 

¿Estuvo Yonah en el vientre del pez por una eternidad? Obviamente no. En la oscuridad, él no tuvo concepto de tiempo, por lo tanto esos tres días y tres noches son descritas como "olam", UN PERÍODO DE TIEMPO OSCURO.

 

Otro ejemplo:

 

Fue entonces, y también más tarde, cuando aparecieron los Nefilim en la tierra, cuando los hijos de ha'Elohim cohabitaron con las hijas de los hombres, quienes les dieron descendencia. Ellos fueron los héroes de antaño, los hombres de renombre. Bereshit 6:4

 

La palabra aquí traducida como "antaño" es olam. Otra versión traduce "desde la antigüedad". ¿Existieron acaso los héroes nefilim eternamente? Ciertamente que no.

 

Otro ejemplo donde la palabra "olam" es limitada estrictamente a un período de tiempo, o a una edad, se encuentra en Shemot 21:6.

 

...su amo lo llevará delante de ha'Elohim. Lo traerán a la puerta o al poste de la puerta, y su amo le agujereará la oreja con un punzón; y quedará como esclavo suyo para siempre. Shemot 21:6

 

Aquí se especifica que un siervo debe de servir a su amo "para siempre" (olam). Esto no quiere decir que deberá servir por toda la eternidad, sino solamente por el resto de la vida del siervo. Nadie podía saber el tiempo que un siervo estaría con vida, por lo tanto era un período de tiempo indefinido u oscuro.

 

Un pasuk muy interesante se encuentra en el Mizmor 45:6, porque muestra que existe tiempo después de olam:

 

Tu trono divino es eterno y para siempre; cetro de justicia es el cetro de tu reinado. Tehilim 45:6

 

Esto prueba sin ninguna duda que la palabra olam no puede significar una eternidad, porque cuando el salmista deseó expresar eternidad, él tuvo que decir "olam va'ed": "la edad y más allá". Aquí fue traducido "eterno y para siempre", otras traducciones son "por siempre y para siempre", pero podemos ver que son traducciones incorrectas, y que olam no puede significar "eterno", si hay algo "más allá", que es lo que significa "ed" (H5703), que sí significa "eternamente", perpetuamente.

 

Existen otros numerosos ejemplos en donde la palabra olam es obviamente limitada a un período de tiempo, pero no es nuestra intención cansar al lector. Simplemente mencionaremos algunos que se encuentran en el libro de los Tehilim por si acaso algún lector desea estudiar esto un poco más a fondo: Mizmor 78:66; 79:13; 86:12; 89:1; 110:4; 112:6; 115:8.

 

2) El Uso de la Palabra "Para Siempre" (olam) en el B'rit Hadashá

 

Los libros del B'rit Hadashá fueron escritos en el idioma griego o, en algunos casos, en hebreo y en arameo y luego fueron inmediatamente traducidos por los autores al griego. Los autores del B'rit Hadashá con frecuencia citaban pasukim del Tanaj, y cuando lo hacían, usualmente los tomaban de la versión Septuaginta. Esta era la traducción griega del hebreo del Tanaj usado ampliamente durante el tiempo de Mashiaj y los apóstoles.

 

...mientras que del Hijo dice: "Tu trono poderoso permanece para siempre; cetro de rectitud es el cetro de tu reino. Ivrim 1:8

 

Aquí el autor cita el Mizmor 45:6, ya citado. En este pasuk, a olam se le da el significado de la palabra griega aión. Comparemos también Ivrim 5:6, que cita el Mizmor 110:4

 

Como también dice en otro lugar: "Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melki-Tsedeq" Ivrim 5:6

 

Esta es la palabra griega que más se acerca al significado de olam y por eso es usado en la Septuaginta. Podemos decir con toda seguridad que aión tiene el mismo significado que el concepto hebreo olam.

 

¿Pero qué podemos decir de la palabra griega? ¿Significa aión una edad, o un período limitado de tiempo? Si, en efecto, así es. No hay en ella la idea de "oscuridad", pero así como olam, significa una edad, o un eon.

 

Podemos probar esto. Uno de los pasajes más obvios del B'rit Hadashá en donde la palabra "aión" se refiere a una edad se encuentra en MattiYah 13, en donde Yahshua interpreta sus propias parábolas. Para poder enseñar el contraste entre "aión" y "cosmos", comenzaremos con el pasuk 38 del mismo MattiYah 13.

 

El campo es el mundo. La buena semilla son los hijos del reino, y la cizaña son los hijos del maligno. El enemigo que la sembró es el Acusador. La cosecha es el fin del mundo, y los cosechadores son los mensajeros. De manera que como se recoge la cizaña y se quema en el fuego, así será el fin del mundo. MattiYah 13:38-40

 

La traducción dice, 'El fin del mundo", pero la mayoría de las referencias bíblicas contienen al margen una referencia que explica que en los pasukim 39 y 40 del mismo capítulo ya referido, deberían de leerse "EDAD" o como dice la versión Valera: "siglo" en vez de la palabra "mundo". ¿Cómo saben ellos esto? SIMPLEMENTE PORQUE LA PALABRA GRIEGA ES AIÓN, Y NO KOSMOS (G2889). Todos los traductores saben que aión se refiere a una edad, no al mundo. Aion es un período de TIEMPO limitado.

 

Las edades tienen un principio y un fin. Ivrim 11:3 dice que las edades tienen puntos de comienzo:

 

Por la fe comprendemos que el universo se formó por la palabra de Elohim, de modo que lo visible surgió de lo invisible. Ivrim 11:3

 

La palabra aquí traducida como "universo" es aionas, "edades". Aionas es simplemente, en griego, el plural de aión. El citado pasuk dice que Elohim "formó" las edades; por tanto, las edades tienen un principio. Esto es también testificado por Ivrim 1:2.

 

...pero en estos últimos días nos ha hablado por un Hijo, a quien nombró heredero de todo, y por medio de quien también hizo el universo. Ivrim 1:2

 

Entonces tenemos el concepto de universo, que en nuestra mente es un espacio infinito porque eso nos han dicho, cuando en el original se habla de EDADES. Edades implican tiempo, no espacio. La traducción "universo" es moderna, y no aplica a los originales antiguos, mismo caso que con olam.

 

Sabemos que Yahshua ha Mashiaj (o sea el Verbo de Yahanan 1:1) en verdad creó el mundo, pero esto no es lo que el autor de los Ivrim nos estaba diciendo. ÉL AFIRMABA QUE YAHSHUA HA MASHIAJ CREÓ LAS EDADES DEL TIEMPO. El tiempo simplemente no existió antes de la creación. El tiempo es una cosa creada, así como el espacio. En efecto, el autor hace referencia a una promesa que Elohim hizo ANTES que comenzase el tiempo, y se encuentra en Tito 1:2:

 

...basada en la esperanza de la vida eterna (aionian), que el Elohim que no miente prometió desde antes del comienzo del tiempo... (pro chronon aionion, "antes de que comenzaran las edades"). Tito 1:2

 

Es algo verdaderamente infortunado que los traductores no entendieran la doctrina de las edades. Si ellos hubieran trasladado el pasaje como se lee, en lugar de tratar de traducirlo basado en sus propios entendimientos, hubiera sido algo muy simple para nosotros comprender cómo Elohim formó el tiempo, el cual fue dividido en varias edades. Aquí es en donde una traducción más literal ayuda. Por ejemplo, la Traducción Literal de Young se lee de esta forma:

 

"Sobre la esperanza de una vida perdurable, la cual Elohim, que no miente, prometió antes de los tiempos de las edades".

 

La versión Enfatizada de Rotherham lo traduce de esta forma,

 

"Con la esperanza de vida de "edad-perdurable"; la cual Elohim, que no puede mentir, prometió antes de la edad-durante los tiempos".

 

De manera que, en conclusión, "olam", que ha sido traducida como "eternidad", SIGNIFICA ÚNICAMENTE "ERA", un período de tiempo determinado. Cómo Yahweh ha determinado las eras es un tema que veremos en breve, como adelanto baste decir que se relacionan con las fiestas de cosecha. De esta manera, la comprensión de guardar Pésaj "jukát olam" en vez de ser traducida "por estatuto perpetuo" queda mejor traducida como "por estatuto de la edad". Cuando la edad de Pésaj hubo terminado, terminó la obligación de guardar Pésaj A LA MANERA ANTIGUA. Lamentablemente, esta verdad será resistida por muchos, que siempre se aferran a las tradiciones, pero no parece muy confiable aceptar la opinión de quienes tienen intereses de conservar su propio poder sobre las personas, caso más que claro del rabinato. Si hemos despertado a la oscura ansia de poder del sacerdocio católico, caer en las manos de fariseísmo es salir de una jaula para entrar en otra. Sin embargo, la verdad nos hará libres. Ayer como hoy, estas instituciones se oponen al Reino de Yahweh y Su Mashíaj, pretendiendo usurparlo para sí mismos.

 

 

HaMatstot, los Panes sin levadura

 

Siete días comerán panes ácimos; en el mismo primer día eliminarán la levadura de sus casas, porque cualquiera que coma pan leudado desde el primer día hasta el séptimo día, esa persona será cortada de Yisrael. Celebrarán una ocasión sagrada en el primer día, y otra ocasión sagrada en el séptimo día; ningún trabajo en absoluto se hará en ellos; sólo lo que cada persona vaya a comer, eso solamente podrá prepararse. Observarán Matsot (Ácimos), porque en este mismo día saqué a tus ejércitos de la tierra de Mitsráyim; observarán este día a través de los siglos como una institución perpetua. En el primer mes, desde el día catorce del mes por la tarde, comerás pan ácimo hasta el día veintiuno del mes por la noche. Ninguna levadura se hallará en sus casas por siete días. Porque cualquiera que coma algo con levadura, esa persona será cortada de la comunidad de Yisrael, sea un extranjero o un ciudadano del país. No comerás nada con levadura; en todo sus asentamientos comerán pan ácimo. Shemot 12:15-20

 

 

"En el mismo primer día eliminarán la levadura de sus casas"

 

Esto nos enseña que hay que eliminar todo jamets, todo lo leudado, durante la mañana del 14 de Nisán. La idea es que no puede haber jamets a partir del medio día el 14, cuando está permitido sacrificar el cordero.

 

 

"Será cortado de Yisrael"

 

Como esta fiesta es instituida por Yahweh, como parte del Pacto, cualquiera que la transgrediera debía ser "cortado" del mismo, siguiendo las reglas de los pactos de sangre (ver CLE01 39 - El Pacto de Sangre y CLE01 40 - Avraham Y El Pacto De Sangre).

 

Antes del mediodía tiene que estar eliminada toda la levadura. "Su alma será cortada de Yisrael" no se refiere a darle la pena de muerte, sino que su alma es cortada de su relación espiritual con el pueblo de Yisrael y con el Eterno, como está escrito en Vayikra 22:3b:

 

"esa alma será cortada de mi presencia"

 

La levadura simboliza varias cosas en las Escrituras:

 

  • La levadura de los Fariseos – hipocresía (no vivir lo que se enseña) – (Luka 12:1).

  • La levadura de los Fariseos y los Saduceos – doctrina falsa – (MattiYah 16:11-12)

  • La levadura de Herodes – soberbia y astucia política – (Mordejai 8:15; Luka 13:32).

  • La levadura de malicia y maldad – jactancia, adulterio, mentira – (Qorintiyim Alef 5:6-8).

 

Todas ellas son pecado ante el Eterno que quiere que nos presentemos totalmente apartados (Kadosh) para Él.

 

En resumen, la levadura simboliza el pecado. La importancia que da la Torah para la eliminación de todas las sustancias leudadas y de la prohibición rígida de no comer estas sustancias, nos enseña varias cosas:

 

  • El pecado fue eliminado con la muerte del Cordero de Elohim, por eso no debía haber ninguna levadura dentro de la casa, simbolizando la efectividad de la sangre.

  • Para ser parte de la redención final hay que trabajar meticulosamente para eliminar todo pecado en la vida personal, nuestra "casa", porque somos templo de Yahweh.

  • Yahshua es el también pan sin levadura, sin pecado, que es ofrecido a todo yisraelita para que lo reciba personalmente y así sea parte de la redención.

 

 

"Una ocasión sagrada en el primer día, y otra ocasión sagrada en el séptimo día"

 

En el decimoquinto día de Aviv, o Nisán, el primero de los siete días de los panes sin levadura después de la noche de la comida de Pésaj, la gente debía reunirse para un culto.

 

Este es el primer caso en las Escrituras en que se menciona una convocación para un propósito tal. "Santa convocación" es una traducción exacta y apropiada del término hebreo aquí usado, mikrá Kodesh, y significa una reunión convocada por orden expresa de Elohim para fomentar la santidad.

 

Durante la semana de la fiesta de los panes sin levadura, en hebreo "Jag ha-Matsot", hay dos días festivos, llamados Shabats, el primer día y el séptimo, los días 15 y 21 del mes. En cada uno de estos días hay que hacer una convocación de santidad, "mikrá kodesh". A diferencia del Shabat semanal, en estos Shabats está permitido hacer fuego con el fin de cocinar lo que se va a comer durante el día.

 

 

"Observarán Matzot"

 

Hay que guardar los panes ácimos para que no fermenten y guardar el día para no hacer trabajos. En esos días lo único que podía hacerse era preparar los alimentos. El proceso de fermentación en el pan representa el pecado. El pecado está simbolizado por la esclavitud en Egipto. La salida de Egipto, que ocurrió justo después del sacrificio del cordero de Pésaj, está relacionada con el pan sin levadura.

 

Esto nos enseña que la muerte del Mashíaj produce libertad de la esclavitud del pecado. El sacrificio del Cordero es la condición para poder celebrar la fiesta de la libertad. Si una persona no se apropia de la muerte del Mashíaj, no será liberada de la esclavitud del pecado y de la muerte. De manera que todos aquellos que hoy festejan Pésaj sin Yahshua, festejan en vano, porque la realidad de aquellas sombras ya ha venido.

 

 

"Extranjero"

 

El que, no siendo yisraelita, viviera ya fuera temporal o permanentemente entre el pueblo hebreo, pero sin aceptar su religión, creencias y prácticas. La orden que prohibía el consumo de pan leudado también tenía vigencia para los "extranjeros".

 

 

"Natural del país"

 

Un yisraelita. 'El país" debe referirse a Kenaán, que se consideraba como el verdadero hogar de Yisrael desde el tiempo cuando fue asignado por Elohim para la descendencia de Avraham (Bereshit 15: 18). La expresión "natural del país" se aplicaba a los que nacían como yisraelitas, aunque todos los que vivían en el tiempo de Moshe en realidad eran nacidos en Egipto. Eran descendientes de Yitzjak y de Yaakov, que nacieron en la tierra de Kenaán y la habían recibido de Elohim como su hogar permanente.

 

 

Mosheh entonces convocó a todos los ancianos de Yisrael y les dijo: "Vayan y escojan corderos para sus familias, y sacrifiquen la ofrenda de Pésaj. Tomen un manojo de hisopo, empápenlo en la sangre que tendrán en las vasijas, y apliquen un poco de la sangre que tengan en las vasijas sobre el dintel y sobre los dos postes. Ninguno de ustedes saldrá fuera de la puerta de su casa hasta la mañana. Porque cuando Yahweh pase para azotar a los mitsritas, verá la sangre sobre el dintel y los dos postes, y Yahweh pasará sobre la puerta y no dejará que el Destructor entre a azotar su hogar. Ustedes observarán esto como una institución perpetua, para ustedes y para sus descendientes. Shemot 12:21-24

 

Se esperaba que los ancianos mostraran el camino a los más jóvenes. Moshe les instruyó para que observaran Pésaj, a sabiendas de que el resto de la nación los seguiría. Esto muestra el sistema de "gobierno" de Yahweh, que nunca se centra en una única persona, a pesar de que el líder que Él elige es quien tiene contacto con Él de forma directa. Los ancianos no tenían contacto directo con Yahweh, era Moshe quien les informaba de todas las cosas. Inclusive Aharón recibía las palabras de Yahweh a través de Moshe. Esto era así porque eran los comienzos de la nación. Sin embargo, Moshe sería reemplazado por Yahoshúa (un tipo de Mashíaj) para conducir al pueblo a la Tierra Prometida. Ni Moshe ni Aharón entrarían en la Tierra Prometida, porque en simbología, la Tierra Prometida es Sukot, y en esa etapa no entrará ni la ley ni el sacerdocio sinaíticos, lo que representaban los dos hermanos. A pesar de que en la historia ellos ingresaron a la Tierra Prometida y establecieron el sacerdocio, el templo y los reyes, veremos en su momento que ninguna de estas cosas era la perfectamente correcta. Fue permitido porque todas eran sombras de lo que será el Reino en el Milenio, pero en ese momento, será la realidad de estas sombras

 

Moshe aquí está justamente transmitiendo las órdenes de Yahweh a los ancianos, para que ellos las transmitan al pueblo. Este orden gubernamental aún existe hoy, y permanecerá durante el tiempo del milenio por lo menos. Lamentablemente, sabemos que, en los momentos en que no había cabeza reinante en Yisrael, el pueblo era esclavizado nuevamente, hasta que Yahweh levantaba un nuevo juez y tenían paz por un tiempo. Esto fue para demostrar que únicamente bajo Su reinado estaban bien, pero el pueblo siempre tiene poca comprensión, y finalmente pidieron tener "rey como todas las naciones". A pesar de que todas estas cosas fueron sombras, lo son de manera muy imperfecta, porque no son simplemente sombras diseñadas por Yahweh, sino sombras que contienen 'El dedo del hombre". Por eso en ellas encontramos graves imperfecciones, que fueron permitidas para que nosotros hoy las viéramos y comprendiéramos, de una buena vez, que únicamente bajo Su gobierno tendremos paz y prosperidad.

 

Hoy Él no está levantando un único Moshe, sino muchos, porque, habiendo terminado la etapa de la producción cuando llego el Primer Fruto y cayó por tierra, dando comienzo a la etapa de la expansión, de la cual estamos hoy preparándonos para salir y entrar en la etapa del Reino (pasando por la cosecha). Por eso hay muchos líderes que están preparando a muchos ancianos que a su vez deberán llevar las órdenes de Yahweh al pueblo. Este será también el principio de gobierno en el Reino, como veremos más adelante.

 

 

Y cuando ustedes entren en la tierra que Yahweh les dará, como ha prometido, observarán este rito. Y cuando sus hijos les pregunten: "¿Qué significa este rito?", ustedes dirán: "Es el sacrificio de Pésaj para Yahweh, porque él pasó sobre las casas de los yisraelitas en Mitsráyim cuando azotó a los mitsritas, pero salvó nuestras casas". El pueblo entonces se postró en homenaje. Y los yisraelitas fueron y lo hicieron así; tal como Yahweh les había mandado a Mosheh y Aharón, así lo hicieron. Shemot 12:25-28

 

 

"¿Qué significa este rito?"

 

Estaba supuesto que las ceremonias de Pésaj despertarían curiosidad y que cada generación sucesiva desearía conocer su origen y significado. Esta tarea sería transmitida por cada uno a sus descendientes. Los rabinos afirman que este encargo lo realizan los ancianos, porque fue a ellos a quienes Moshe estaba dirigiéndose, para que ellos llevaran esas órdenes al pueblo, pero la verdad es que LA ORDEN ES PARA TODOS Y CADA UNO, como queda patente en el capítulo 13, en el que se repiten todas estas cosas, y dice:

 

Y Mosheh le dijo al pueblo: "Acuérdense de este día, en el que ustedes salieron libres de Mitsráyim, la casa de servidumbre, cómo Yahweh los libró de ella con mano poderosa: ningún pan leudado deberán comer. Ustedes salen libres en este día, en el mes de Aviv. Así que, cuando Yahweh los haya introducido en la tierra de los kenaanitas, los jititas, los emoritas, los jiwitas, y los yevusitas, la que les juró a sus padres que les daría a ustedes, una tierra que fluye leche y miel, ustedes observarán en este mes la siguiente práctica: "Por siete días comerán pan ácimo, y en el séptimo día habrá una festividad para Yahweh. Durante los siete días se comerá pan ácimo; ningún pan leudado se encontrará contigo, y ninguna levadura se hallará en todo tu territorio. Y le explicarás a tu hijo en ese día: "Esto es por motivo de lo que hizo Yahweh por mí cuando salí libre de Mitsráyim". "Y esto te servirá como señal en la mano y como recordatorio en la frente –para que la Torah de Yahweh esté en tu boca– de que con mano poderosa Yahweh te libertó de Mitsráyim. Shemot 13:3-9

 

El pueblo sólo comió Pésaj en la Tierra Prometida, 40 años más tarde, y Moshe estaba hablando con todo el pueblo, a través de los ancianos. De la misma manera en que el enviado se identifica con el que envía (como vimos en el caso de los enviados de Yahweh), y así como Moshe era enviado de Yahweh, él a su vez enviaba a los ancianos al pueblo, "hablaba con el pueblo a través de los ancianos", no para instituirlos como poderes sino como guías y ayudadores. Los ancianos aquí eran la vida femenina, la ayuda idónea de la Cabeza (representada por Moshe) para la multiplicación y crecimiento de la planta (llevar las órdenes a todo el pueblo).

 

Finalmente, resulta más que obvio que el "esto" de "Y esto te servirá como señal en la mano y como recordatorio en la frente" SE ESTÁ REFIRIENDO A GUARDAR LAS FIESTAS, NO A PONERSE CAJITAS O CUERDITAS ATADAS AL CUERPO.

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