CLE02 17

Las Jornadas De Yisrael

En la vida de la congregación, así como en la de todos y cada uno de sus miembros, existe un desarrollo, una progresión gradual, semejante a la progresión de la revelación de Elohim a través de la historia, y es necesario que esa progresión espiritual, colectiva y profética se vaya dando por etapas, jornadas, de acuerdo a la madurez de la congregación, como le ocurrió al pueblo de Yisrael cuando peregrinaba por el desierto. Para Elohim todo tiene su tiempo.

Estas cosas sucedieron como ejemplos para nosotros, para que no codiciemos lo malo, como lo codiciaron ellos... Estas cosas les sucedieron como escarmiento y se registraron como una advertencia para nosotros, que vivimos en el fin de los siglos. Qorintiyim Alef 10:6,11

Aquí el apóstol Shaúl declara algo muy importante, refiriéndose a cuando el pueblo hebreo peregrinaba por el desierto; a su salida de Egipto cruzaron el Mar de Juncos y luego experimentaron una serie de pruebas. En el contexto inmediato de la lectura bíblica, aparece en los pasukim 6-11 la siguiente expresión: "Estas cosas (esto se refiere a todo lo que pasó el pueblo de Yisrael en su peregrinación) sucedieron COMO EJEMPLO". No es solamente como historia que estamos leyendo, sino como ejemplo para nosotros, para que no codiciemos ni pequemos como ellos pecaron.

Pero después también agrega que "Estas cosas les sucedieron COMO ESCARMIENTO", o sea, como un castigo por sus continuas desobediencias, y además dice que "se registraron COMO UNA ADVERTENCIA para nosotros". O sea que Shaúl afirma que todas las jornadas de los hijos de Yisrael en el desierto son un EJEMPLO para nosotros (de lo que también debemos vivir en nuestro propio desierto), un posible ESCARMIENTO (es decir que seremos castigados como ellos si desobedecemos de la misma manera) y por lo tanto, también una ADVERTENCIA (para que no creamos que "antes era así pero ahora podemos hacer lo que queremos").

Lo que aconteció con Yisrael en sus viajes en el desierto no era solamente para que lo conozcamos y digamos "bueno, ellos pasaron por el desierto, pero esto no tiene nada que ver conmigo". No, sino que providencialmente el Adón estaba diciendo que aquellas jornadas se producían como ejemplo para nosotros. Él estaba pintando un cuadro, recordemos, ayer como hoy. No pensemos que lo que pasamos hoy no está siendo "pintado" para futuras generaciones. Así que miremos bien cómo salimos en la foto.

Las jornadas en el desierto de Yisrael, la salida de Egipto, el cruce del mar de Juncos, todas las jornadas, fueron vividas por ellos como un ejemplo para nosotros. Romaniyim 15:4 dice algo similar: "Porque las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron, a fin de que por la paciencia y la consolación de las Escrituras tengamos esperanza".

Con este preámbulo ahora sí vamos a hacer una larga lectura que al principio sonará extraña, pero todos estos acontecimientos y nombres tienen significado. No vamos a entrar hoy en todos los significados; solamente vamos a entrar en los primarios, los básicos. Moshe, por inspiración del Ruaj, resumió las jornadas que aparecen a lo largo del libro de Shemot en una lista, que encontramos en el libro de Bamidbar 33:1-49. Esta es una larguísima lista, que comienza así:

Los yisraelitas salieron de Ramesés y acamparon en Sukot. Salieron de Sukot y acamparon en Etam, que queda a la orilla del desierto. Salieron de Etam y se volvieron hacia Pi-Hahirot, que queda frente a Baal Tsefón, y acamparon frente a Migdol... Bamidbar 33:5-7

Y continúa nombrando una por una las 42 jornadas del desierto, con sus entradas y sus salidas. A primera vista estos pasukim parecen un poco raros; para algunas personas tal vez aburridos y sin mucha importancia. Pero tengamos en cuenta que fueron inspirados por el Ruaj haKodesh y que están escritos para amonestarnos a nosotros. Fueron escritos para que nos demos cuenta de que las cosas no son tan rápidas ni tan fáciles, sino que tienen su larga peregrinación.

"Estas son las jornadas". Algunas versiones traducen "marchas", otras "etapas", "estaciones", "viajes", "partidas". La palabra hebrea es MASSÁ (H4550), que viene del verbo NASSÁ (H5265), que es el mismo que precisamente aparece una y otra vez en esta lista para indicar que "salieron" de un lugar para ir a otro. En este sentido, todas las traducciones son parcialmente correctas, desde que comprendamos que una jornada no se refiere a un simple día sino a una jornada de viaje (independientemente de la duración del mismo).

En aplicación personal, estas jornadas indican que estamos en un proceso, y que a veces nos toca establecernos por un tiempo, pero luego toca caminar y caminar y llegar a otro punto, a otra situación un poco más avanzada, pero todavía no es el final, habrá siempre otra jornada. El desierto es un camino, no un lugar de llegada. Eso es la Tierra Prometida.

Estas fueron las jornadas de los yisraelitas que salieron de la tierra de Mitsráyim, tropa por tropa, a cargo de Mosheh y Aharón. Mosheh registró los puntos de partida de las diversas jornadas según Yahweh dirigía. Bamidbar 33:1-2

Eso nos dice que cada jornada es una salida de algo y una entrada a una nueva etapa. Algo viejo se tiene que dejar y algo nuevo debe venir. Ramesés era una de las ciudades donde ellos estaban esclavizados haciendo y cargando ladrillos y estaban oprimidos por Faraón, y ahí comenzaron las jornadas, desde la esclavitud, por etapas, hacia la plena bendición.

Todas estas jornadas significan diversas experiencias las cuales se indican por el nombre de los respectivos acontecimientos, y las estudiaremos más a fondo en los sucesivos posts. Pero hoy debemos comprender el plan general.

A partir de la salida del pueblo de Egipto, tenemos que tomar todos los libros juntos: Shemot, Vayikra, Bamidbar y Devarim, porque están separados más por contenido que por cronología. En la imagen vemos un bosquejo para mejor comprensión:

Como podemos ver, los 12 primeros capítulos de Shemot que ya estudiamos tratan del cautiverio en Egipto, y del 12 en adelante es la salida y las jornadas hasta el Sinay, donde se recibe la Ley y las instrucciones para el Ojel Moed. Vayikra es como un manual separado para las instrucciones sacerdotales y Devarim es la Segunda ley, y en el medio tenemos Bamidbar, que narra los 38 años y medio restantes en el desierto, con la mayor parte de las jornadas. En sí, la historia cronológica del pueblo se narra entre Shemot y Bamidbar, y por ese motivo haremos muchas intercalaciones mencionando pasukim complementarios. No es que nos estemos "saliendo del libro", sino que todo está muy relacionado, y a veces complementado.

Entonces, de forma desordenada, como recién salidos, como cuando a un perrito lo tienen amarrado mucho tiempo y de pronto le sueltan la correa, así también, cuando el pueblo del Adón recién salió libre, salió con mucha alegría, pero salió muy desordenado; cada uno hacía lo que bien le parecía; entonces Yahweh tenía que empezar a poner orden, poco a poco, en medio de Su pueblo y para eso es que desciende la nube de la presencia de la gloria de Elohim.

Esto sucederá más plenamente en la mitad de sus jornadas, cuando llegan al Sinay, donde recibieron la Torah y las instrucciones para levantar el Tabernáculo. Lo interesante del caso es que no se habían dado cuenta que el Padre ya estaba levantando Su verdadero Ojel Moed, uno no hecho con manos humanas. Él estaba plantando las semillas para que su planta produjera la Semilla, Mashíaj, que a su vez produciría muchos hijos. El Tabernáculo señala a Mashíaj como Hijo de Elohim, pero también al hombre perfecto en que debemos convertirnos en Mashíaj. Así también Yahweh estaba entregando las instrucciones al tiempo que las aplicaba en vivo en los propios yisraelitas.

Yahweh le habló a Mosheh y le dijo: Dile al pueblo yisraelita que me traiga regalos; aceptarás regalos para mí de toda persona que los traiga de corazón... Y que me hagan un santuario para que yo habite entre ellos. Shemot 25:1-2,8

Y agrega:

Mira y hazlos conforme al modelo que te ha sido mostrado en el monte. Shemot 25:40

Cuando ellos estaban en Mitzrayim, ellos tenían los modelos del mundo en su mente y aunque habían sido salvados y libertados, muchos de los parámetros, de los paradigmas de su entendimiento, eran conforme a Egipto; ellos habían salido de Egipto, pero todavía Egipto no había salido del todo de ellos. Exactamente lo mismo sucede hoy con nosotros; hemos sido salvados, es decir, pasamos por Pésaj, pero aún estamos llenos del sistema, del mundo, cargamos tantas cosas de él como podemos y no queremos dejarlas.

Yahweh tenía que empezar a moverse, como en el principio se movía en medio del caos, sobre las aguas, pero ahora sobre aquel tropel de su pueblo, para empezar a poner orden. Entonces empezaron las jornadas, para exponer lo que todos tenían en su interior, y para que se dispusieran a ser purificados. Y empezó a decirles que debían erigirle un santuario, un tabernáculo; y luego empieza el Adón a decir cómo había que servir coordinadamente alrededor de ese santuario único; porque dice:

Ustedes no deben actuar de ningún modo como actuamos ahora aquí, cada cual como le parece, porque todavía no han llegado al refugio asignado que Yahweh su Elohim les está dando. Devarim 12:8-9

No, la cosa es que cuando entren en la tierra que Yahweh juró a los padres, harán esto y harán aquello, derribarán esto, derribarán aquello, pero levantarán esto en nombre del Adón: Él establecerá un lugar, pondrá su nombre en ese lugar, allí acudirán, a ese nombre, ese lugar buscarán y allí ofrecerán los holocaustos, y cuidado con hacer como hacen los demás.

Ellos en Egipto estaban acostumbrados a hacer las cosas a la manera de ellos, pero el Ruaj de Elohim que se movía también sobre Su pueblo, empezaba etapa tras etapa, jornada tras jornada, pisada tras pisada, a enseñarle a Su pueblo cómo era que iban a tomar la tierra. Pero sabemos que el pueblo se asustó y no aceptó recibir la ley de fuego en sus corazones, y pidió que Moshe fuera su intermediario. Por eso es que después de Shemot, no sigue el libro de Yahoshua; sigue Vayikra, porque en Shemot está la orden de levantarle un santuario y ejercer un sacerdocio. En el capítulo 25-26 de Shemot, Elohim empieza a dar la orden de edificar un tabernáculo conforme al modelo que Él quiere. Hoy nosotros somos la casa de Mashiaj, aquel tabernáculo era solamente figura del verdadero tabernáculo de Elohim con los hombres, que es el Cuerpo de Mashiaj; que es la casa de Elohim, que es la Congregación, sin nombre ni apellido, la Congregación del Adón Yahshua en esta tierra. Sin embargo, aunque muchos han visto que el Tabernáculo es un tipo de nuestro templo interior, pocos comprenden que Yahweh también estaba trabajando interiormente con los yisraelitas ya en aquella Era de Pésaj. Aún cuando ellos se negaron a recibir el Ruaj en su interior, recibieron la Torah externa, y Yahweh fue trabajando en sus corazones, por eso siempre pudo guardar Su remanente.

De la misma manera, nosotros hoy estamos nuevamente en Mitzrayim, que es el mundo, el sistema satánico que nos ha esclavizado con sus mentiras: que la democracia, que el trabajo con salario, que las escuelas públicas, que esto y que aquello, todos "beneficios" que sólo benefician a haSatán porque nos apartan y nos distraen de lo único que realmente importa a los hijos de Yahweh: SERVIRLO.

Pero Él siempre cumple Sus promesas, y la hora ha llegado de reunir nuevamente a Su pueblo, porque lo que sembró se ha multiplicado aún a pesar de la guerra del enemigo. Los campos están blancos, la hora de la cosecha se aproxima y se comienza por prepararse para Su venida.

...ustedes mismos, como piedras vivas, están siendo edificados como casa en el ruaj, para ser kohanim apartados para YAHWEH, para ofrecer sacrificios del ruaj aceptables a Él por medio de Yahshúa Ha Mashíaj... Kefá Alef 2:5

Fíjense que Kefá tenía en su mente Shemot. En los capítulos 25-26 aparece la edificación del tabernáculo y en los capítulos 27-28 aparece el sacerdocio. Y después en Shemot, de contar lo de la casa y el sacerdocio, cuenta lo del sacrificio y ahí aparece Vayikra, donde aparecen las distintas variedades de los sacrificios, el sacrificio por las transgresiones, el sacrificio por el pecado, el sacrificio de paz, la ofrenda mecida, el holocausto totalmente quemado, la ofrenda de harina mezclada con aceite, la ofrenda de grano y todas aquellas clases de ofrendas y sacrificios que representan los diferentes aspectos de la obra única del sacrificio único del Adón Yahshua hecho una vez para siempre. Pero es tan rico, es tan profundo el sacrificio del Adón, que Elohim el Padre tuvo que simbolizarlo a través de muchas clases de sacrificios en el Tanaj, porque cumplió todos los requerimientos de muchas transgresiones, cumplió TODA justicia.

De la misma manera, Elohim está reuniendo a Su pueblo alrededor de Mashiaj. Recién cuando llegamos a Bamidbar, cuando ya Elohim ha hecho levantar un único tabernáculo y un único sacerdocio colectivo, el ministerio del Antiguo Pacto, donde todos los ministros trabajaban en coordinación para edificar una sola casa para Elohim, eso era la figura; entonces ahí sí comienza el Ruaj de Elohim a poner orden en las tribus y a formar el ejército de Yisrael alrededor de la casa única de Elohim. Y ahora sí estaban divididos en compañías de un ejército, tres al norte, tres al sur, tres al oriente, tres al occidente, así como en la Nueva Yahrushalayim hay tres puertas al norte, tres puertas al oriente, tres puertas al occidente, tres puertas al sur. Elohim empieza a poner orden en sus ejércitos para que pudieran después prepararse, alistarse, a través de Devarim, con todas las leyes para poder entrar a poseer la tierra, conforme al modelo de Elohim. Todos estos libros están completamente interligados. Todo el camino del desierto fue la preparación del pueblo para convertirse en un ejército. Ellos no habían aceptado la espada del Espíritu, de modo que debían ser entrenados para usar las espadas físicas. Si hubieran aceptado recibir la ley de fuego, ciertamente también habrían sido entrenados como un ejército, pero el Ruaj en su interior los habría capacitado para obedecer y crecer, y probablemente entrar antes en la Tierra Prometida, luchando con la espada del Espíritu que mata la carne. Pero estas cosas no eran para suceder aún.

Entonces sí llega la hora de Yahoshua, cuando el pueblo del Adón empieza a tomar ciudad tras ciudad; pero si ellos hubieran seguido como un tropel y no como la tropa que fue formada en Bamidbar, no hubieran podido tomar la tierra. De hecho, cuando no seguían al pie de la letra las instrucciones de Elohim, eran derrotados; cuando dejaban algún anatema, algo que ellos dejaban que Elohim no quería, pero ellos se hacían los tontos, o alguno de ellos lo mantenía oculto; causaba perturbación y Elohim señalaba Su desaprobación manteniéndose alejado y dejando a Su pueblo que fuese derrotado.

Hoy nosotros debemos comprender que Elohim a lo largo de la historia conduce a Su pueblo de triunfo en triunfo y de gloria en gloria. Primero hay que triunfar en algo simple para estar listos para triunfar en algo más elevado, para estar a su vez listos para triunfar en algo mucho más espiritual aún. Su pueblo debe conocer primero esta gloria, para estar preparados para conocer una gloria aún mayor. Si somos fieles en lo poco, estaremos preparados para lo mucho, pero si no, seguiremos dando vueltas y vueltas en el desierto y nos habrá dejado la nube de la presencia de Elohim.

Es normal que un niño de un año ensucie los pañales; se permite que lo haga hasta los dos años, pero a partir de los dos años el niño ya tiene que aprender a controlar los esfínteres y lo que se le podía permitir al niño cuando tenía un año, no se le permite al muchacho cuando tiene siete años, mucho menos cuando tiene quince o treinta. Y así, después de que se aprenden las lecciones del primer grado, entonces viene el segundo; cuando se aprendió la del segundo, se pasa al tercero y así sucesivamente. Por eso dice la Palabra de Elohim que "la senda de los justos es como la luz de la aurora, que va en aumento hasta que el día es perfecto" (Mishlei 4:18). La senda de los justos es el camino, y el camino es Yahshua que ha sido conocido y comprendido por su Congregación a medida que Él se va formando en Su pueblo y conduciendo a Su pueblo de triunfo en triunfo y de gloria en gloria.

Jornadas Y Tiempos

En MaAseh vemos una expresión del Adón Yahshua, cuando los apóstoles le preguntaron si había de restaurar el reino de Yisrael en ese tiempo:

Él les respondió: "A ustedes no les toca saber ni los tiempos ni las fechas que el Padre dispuso por su propia autoridad". MaAseh 1:7

La palabra aquí traducida como "fechas" (que en otras traducciones aparece como "sazones") es KAIRÓS, la cual la Septuaginta traduce en el hebreo como MOEDIM, que son las fechas que marcan acontecimientos en el calendario hebreo, popularmente llamadas "fiestas" aunque no todas ellas lo son, en el estricto sentido de la palabra (no todas son festivas). Kairós significa "tiempo estipulado, fijado, establecido, apropiado", exactamente lo mismo que MOED en hebreo. En realidad, a pesar de que ciertamente se trata de días de fiesta, deben ser reconocidas como "marcas en el tiempo", días marcados que nos recuerdan aspectos diferentes de la obra de nuestro Adón Yahshua ha Mashíaj. Son señales en el tiempo que Yahweh ha dejado para los que tenemos ojos para ver por Su gracia.

En la vida espiritual se tiene una sucesión de experiencias, un cambio de circunstancias de tanto en tanto, lo cual se ejemplifica con las jornadas; y éstas se suceden según las fechas establecidas. Cuando ya se aprendió algo, entonces es necesario avanzar. Por eso se habla en la Torah de "mudar el campamento" de tanto en tanto. Cuando Elohim juzga que ya se aprendió una lección, ve que es la fecha para comenzar a aprender otra. Entonces se muda el campamento y comienza otra jornada.

Se avanza poco a poco. No podemos estar siempre en lo mismo. En Hoshea se nos dice que Efrayim era como una torta no volteada. Es decir, muy cocinada por un lado, pero cruda en el otro lado. A veces pasamos años en lo mismo. Esa cara de la torta ya esta requemada, y sin embargo hay otras cosas de Elohim, de Su Palabra, de la vida espiritual, en las cuales estamos todavía crudos a pesar de los años. Es por eso que llega el punto en que Elohim decide voltear la torta, cambiar a nuevas circunstancias y enseñarnos nuevas lecciones.

YirmeYah 48 nos dice que ya que Moav estuvo siempre reposado y no fue trasvasado de vaso en vaso, por eso quedó su olor en él y su sabor no cambió. Hay personas de mucho tiempo en las congregaciones que siguen siendo niños en Mashiaj y no han madurado. Por eso Elohim dice a Moav que le enviará trasvasadores que romperán sus odres y lo vaciarán. Solamente así podrá madurar. Los odres viejos no sirven para el vino nuevo. Las viejas estructuras eclesiásticas amordazan al Ruaj. Por eso el Adón, para poder dar vino nuevo a su pueblo, se ve precisado a romper los odres viejos, y a trasvasar a Su pueblo hacia nuevas experiencias más profundas.

Y esta es ya la hora para muchos creyentes en que sus odres se romperán, su campamento mudará, saldrán de estaciones viejas y comenzará una nueva jornada, con la torta volteada para no quedar crudos en muchas otras cosas de Elohim en las que todavía no han entrado en su tiempo determinado. Nuestro Yahweh es el Elohim de las jornadas y lo hace así con Su pueblo para madurarlo y darle el sabor y el olor de Mashiaj, hasta que el día sea perfecto. Y EFRAYIM YA ESTÁ COMENZANDO EL CAMINO DE REGRESO A CASA.

No puedo referirme al camino de Yahudá porque no es el ministerio que me ha sido ordenado, otros se ocuparán de esa Casa porque aún no se han reunido ambas, pero lo harán en breve, y hoy deben comenzar a prepararse y a encaminarse para llegar al punto de reunión. Pero mi camino es el de Efrayim, de regreso a Yisrael, y no a Yahudá y mucho menos a los malos higos edomitas. El que tiene oídos, oiga lo que el Ruaj dice.

La Sombra De Las Cosas Verdaderas

La intención de Elohim era dar un testimonio para lo que hoy, en el tiempo de la gracia, de la Congregación del Nuevo Pacto, del B'rit Hadashá, debía decirse. Entonces aquellas disposiciones antiguas eran para que el Ruaj haKodesh las utilizara hoy y nos pudiera dar entendimiento con estas herramientas.

Unos pasukim más adelante, o sea en el 9, dice: "lo cual es símbolo para el tiempo presente". Estas cosas acontecieron como ejemplo; también dice que son figuras. En el pasuk 23 de Ivrim 9, dice: "Entonces, así fue como el modelo de las cosas celestiales fueron purificadas, pero las cosas celestiales en sí mismas requieren mejores sacrificios que estos". Entonces aquí el autor de Ivrim, por el Ruaj haKodesh, hace diferencia entre las figuras de las cosas celestiales y las cosa celestiales mismas. En el B'rit Hadashá, en la Era de Shavuot, comenzaron a manifestarse las cosas celestiales mismas que estaban figuradas, simbolizadas y alegorizadas en el Tanaj, si bien que aún en forma parcial.

Hay muchos pasajes más sobre esto, por lo que vemos que hay una luz que está proyectándose hacia el futuro, hacia delante, una luz que, antes de que entre el cuerpo al campo visible, lo está anunciando. Una luz que hace que el cuerpo proyecte una sombra, y primeramente llega la sombra. Cuando miramos la sombra, sabemos más o menos qué clase de cuerpo es el que se está acercando. Si pasa un perrito, miramos la sombra y sabemos que se trata de un perro; si es de un hombre, o es una mujer, o es un niño, no es una bicicleta o un coche o un elefante, porque vemos proyectada la imagen primeramente en la sombra, pero después llega el cuerpo real.

Así el Tanaj, con todas sus ordenanzas de comidas, de bebidas, el shabat, los días de fiesta, todas las cosas, todas las ordenanzas eran sombra de lo que había de venir; pero lo que había de venir, el cuerpo físico que debía manifestarse, la realidad de aquellas sombras, era primero Mashiaj, y después su Cuerpo. Así como la Era de Pésaj fue la gestación del bebé Mashíaj, Su nacimiento dio paso a la Era de Shavuot, que es la gestación de su Novia, el Cuerpo de Mashíaj. El nacimiento de la Novia a través de los vencedores de la primera resurrección dará comienzo a la Era de Sukot.

TODAS LAS FIESTAS SON SÍMBOLOS DE MASHÍAJ Y HOY DEBEN SER INCORPORADAS AL CUERPO COMO PARTE NUESTRA PORQUE NOSOTROS SOMOS LA SOMBRA DE MASHÍAJ POR AHORA, ASÍ COMO MAÑANA, CUANDO TODO SEA CONSUMADO, SEREMOS LA MANIFESTACIÓN DE SU GLORIA COMO ÉL LO ES DE LA DEL PADRE. Y esto no quiere decir guardarlas como los hombres creen, insistiendo en comportarse como bebés, como en la época de las sombras. El Padre pintó un cuadro a través de la historia, a través de sus fiestas, para mostrarnos la maravilla de su Plan Completo, y eso es lo que deberíamos ya haber aprendido. Pero la Era de Shavuot es una etapa con levadura, de manera que no fue muy superior a la Era de Pésaj. Ahora que nos preparamos para entrar en la Era de Sukot debemos comprender que lo que se debe guardar de las fiestas no es la forma sino el contenido; que es mucho más importante comprender el mensaje y el Plan del Padre que encender velas o ritualizar comidas. Si las fiestas hablan de Mashíaj, ocupémonos de Mashíaj, no de las fiestas, vivamos a Mashíaj y ministrémoslo plenamente al mundo.

Hoy estamos casi saliendo de la Era de Shavuot, y la mayoría continúa aún creyendo que ya están viviendo la realidad de aquellas sombras, cuando el Nuevo Pacto simplemente ha establecido una nueva promesa, después de encerrar el pacto del Sinay para liberación de todos. Pero esa liberación sólo se hace efectiva cuando la persona entra en el Nuevo Pacto. La primera venida de Yahshua estableció el CUMPLIMIENTO, la CONSUMACIÓN de aquella promesa, pero ni nosotros (ni los creyentes desde Su resurrección hasta la actualidad) hemos recibido aún la REALIDAD de esa promesa: sólo recibimos al Ruaj como sello de la promesa, que es lo nos asegura que recibiremos nuestra herencia. La Palabra es clarísima y no miente:

Además, ustedes que oyeron el mensaje de la verdad, las Buenas Noticias que ofrecen salvación, y ponen su confianza en el Mashíaj, fueron sellados por El con la promesa del Ruaj HaKodesh, quien garantiza nuestra herencia, hasta que tengamos posesión de ella, y así darle la alabanza que corresponda con su Gloria. Efesiyim 1:13-14

Nosotros aún continuamos en las sombras, aunque estamos saliendo de la segunda etapa de las sombras. Shavuot también es una etapa de sombras, con una gracia como consuelo: la entrega parcial del Ruaj. Aunque las sombras de Shavuot son diferentes a las de Pésaj, porque se basan en el cumplimiento de aquellas, aún así también son sombras. Sukot también será otra etapa que tendrá sus sombras, ya que la plenitud sólo será recibida por un pequeño grupo de primicias. Sólo ellos tendrán la experiencia plena, el resto aún serán sombras parciales hasta completar el ciclo.

Pero Elohim habló por medio de sombras primero porque los yisraelitas se negaron a escuchar Su voz en medio del fuego, y después para que nosotros, "los que hemos alcanzado los fines de los tiempos", como dijo Shaúl, desde él hasta nosotros hoy, tuviéramos las herramientas para poder entenderlo. Él siempre quiso que todos usáramos el Tanaj para comprender sus figuras, sus sombras, como el mismo Adón Yahshua hizo, y no que lo dividieran en dos mitades incompletas. Pero se ha pagado un duro precio por actuar con soberbia al determinar qué dice y qué no dice Elohim: el pueblo perece por falta de conocimiento.

Hay diferentes maneras, digamos, dos principales, de leer el Tanaj. En la segunda carta a los Corintios, el capítulo 3, dice el apóstol Shaúl que algunos cuando leen la antigua alianza la leen con un velo sobre su entendimiento; pero hay otra manera de leerla: sin el velo, lo dice así el apóstol Shaúl.

Así que, ya que tenemos tal esperanza, actuamos con mucha confianza; no como Mosheh, que se puso un velo en el rostro para que los hijos de Yisrael no se fijaran en el fin de aquello que era pasajero. Pero sus mentes quedaron embotadas; porque hasta el día de hoy, cuando leen la antigua alianza, el mismo velo sigue puesto, porque sólo se quita por medio del Mashíaj. Aún hasta el día de hoy, cada vez que leen a Mosheh, el velo está puesto sobre la mente de ellos. Pero cuando se conviertan al Adón, se les quitará el velo. Qorintiyim Bet 3:12-16

La cosa era que Moshe no quería que se quedaran atrapados de las cosas que eran pasajeras, es decir, que eran sombras, pero lamentablemente sabemos que fue exactamente lo que ocurrió, y lo que ocurría en tiempos de los apóstoles, Y LO QUE OCURRE AÚN EN NUESTROS DÍAS. Pero ahora, las personas que están en Mashiaj, que tienen al Ruaj, ahora pueden leer detrás del velo, comprender el sentido espiritual, el testimonio que Elohim está figurando y señalando, para continuar avanzando en este proceso de crecimiento, "hasta que todos alcancemos la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Elohim, hasta ser un hombre de plena madurez, hasta la medida de la estatura plena del Mashíaj", Efesiyim 4:13. Lamentablemente, tantos están yendo hacia atrás en lugar de avanzar, retrocediendo asustados para no escuchar la voz de Yahweh dentro de sus corazones, como los yisraelitas en el Sinay.

Ahora, al que puede hacerlos firmes –según mi buena noticia y la proclamación de Yahshúa el Mashíaj, y según la revelación del misterio que se ha mantenido oculto desde tiempos eternos, pero que ahora se ha manifestado; y que por medio de los escritos proféticos y según el mandamiento de Elohim eterno se ha dado a conocer a todas las naciones para la obediencia de la fe– Romaniyim 16:25-26

El misterio que antes había estado oculto en Elohim es revelado en el B'rit Hadashá por la predicación de Yahshua y la Besorah de los apóstoles, pero con el uso del Tanaj y por mandato de Elohim. Por eso dice: "El misterio que se ha mantenido oculto desde tiempos eternos, pero que ha sido manifestado ahora"; ese ahora es el Nuevo Pacto, la revelación propia del B'rit Hadashá, el misterio ha sido manifestado ahora, y por las Escrituras de los profetas, según el mandamiento del Elohim eterno. El misterio del Plan de Yahweh a través de los tiempos, a través de Sus fiestas, cumpliéndose quieran los hombres o no. Entendamos: QUE HAYA SIDO MANIFESTADO NO IMPLICA QUE HAYA SIDO YA RECIBIDO POR COMPLETO. El Elohim eterno mandó que haciendo uso de las Escrituras de los profetas del Tanaj, el misterio que había estado oculto fuera manifestado a los kadoshim para la obediencia a la fe de la Besorah. Así que la predicación de Yahshua y la Besorah revelan hoy el misterio que estuvo oculto, pero haciendo uso de las Escrituras de los profetas; o sea del Tanaj y esto según el mandato del Elohim eterno. Pero muchos acusan al Tanaj de ser judaizante, al parecer, y se han perdido casi por completo la carga de su mensaje, que no es únicamente la salvación. Como los antiguos yisraelitas, han aceptado el cordero de Pésaj, pero han rechazado la ley de Shavuot. La mayoría de los cristianos no hacen crecer sus semillas interiores, y continúan bebes espirituales por todas sus vidas.

Debemos mostrar a los cristianos que no estamos leyendo el Tanaj para someter legalistamente a los hermanos a la ley como si ésta fuese el medio de salvación (la salvación ya la hemos recibido por medio de Mashíaj), pero tampoco lo estamos descartando como una cosa "vieja", abolida, sino que usamos el Tanaj para discernir el ejemplo, la sombra, la figura, la alegoría, el testimonio de lo que hoy había de ser dicho, para ver a Mashíaj en aquellas sombras y edificarlo en el Cuerpo. "Todo esto se escribió para nosotros", dijo Shaúl, y no veo motivos para no comprender que él hablaba como un creyente pentecostal a otros pentecostales (como nosotros). Si aceptamos el resto de las palabras de Shaúl, ¿POR QUÉ NO ÉSTAS?

Ahora, nos dice la Palabra del Adón que Yahweh comenzó a entrenar a su pueblo, cuando su pueblo era esclavo en Egipto y fue libertado a través del Pésaj, a través de la muerte del cordero, del derramamiento de su sangre, de la cobertura de la sangre del cordero y de comer el cordero con panes ácimos, sin levadura y con hierbas amargas. El pueblo entonces salió libre de Mitzrayim, pero salió como un tropel, todavía no como una tropa; por eso es que en seguida comenzó su entrenamiento.

Las Jornadas Y Lecciones Del Adón

Como dijimos, en el libro de Bamidbar veremos una lista de 42 jornadas. Estas jornadas o marchas fueron sucediendo a lo largo de Shemot, Vayikra y Bamidbar. En el capítulo 33 de Bamidbar podemos ver que Elohim mandó a Moshe que escribiese las jornadas del pueblo de Yisrael; o sea que la intención de Elohim no era que aquellas lecciones se perdieran con ellos en el desierto y murieran con los que quedaron postrados allí. La intención de Elohim era que se escribieran para amonestarnos a nosotros, por eso dice:

Estas son las etapas en el viaje de los hijos de Yisrael cuando salieron de la tierra de Mitzrayim divididos en grupos bajo el liderazgo de Moshe y Aharón. Moshe escribió cada una de las etapas de su viaje por orden de YAHWEH; aquí están los puntos de jornada de cada etapa: Bamidbar 33:1-2

Durante su viaje por el desierto, constantemente el pueblo estaba saliendo y llegando y acampando. Durante un tiempo permanecieron bajo la nube de la gloria, de la presencia de Elohim. Elohim mantenía a Su pueblo en una determinada estación para aprender una lección. Cuando Elohim juzgaba que ya Su pueblo había aprendido esa lección, entonces la nube se levantaba y el pueblo de Elohim partía. Entonces la nube del Adón comienza a dirigirse hacia la próxima estación; el pueblo no podía adelantarse ni quedarse, sino que debía poner atención hacia donde se dirigía la nube de Elohim. Y cuando la nube se levantaba, los hijos de Yisrael partían y cuando la nube se detenía los hijos de Yisrael acampaban.

Es Yahweh mismo el que conoce los tiempos de Su pueblo. Una vez los apóstoles, cuando resucitó el Adón Yahshua (y lo dice el capítulo 1 del libro de Hechos), le preguntaron al Adón Yahshua: Adón, ¿restaurarás el reino a Yisrael en este tiempo? Y el Adón Yahshua les respondió: "A ustedes no les toca saber ni los tiempos ni las fechas que el Padre dispuso por su propia autoridad". La palabra para tiempos es KRONOS, se refiere al tiempo en sí, el que medimos con nuestros relojes, pero la palabra para "fechas" (algunas traducciones ponen "sazones" o "épocas") es KAIRÓS, que significa "un tiempo determinado, marcado". La Septuaginta utiliza KAIRÓS para traducir MOED. Las moedim son mal traducidas como "fiestas", porque aunque muchas veces ciertamente señalan las fiestas, haríamos mejor en decir "tiempos marcados", porque son marcas a través del tiempo que el Padre coloca para que las tengamos siempre presentes, y que algunos de esos tiempos marcados son festivos, son fiestas.

Así que no es ningún hombre el que dice cuándo el pueblo parte y hasta cuándo se queda en una situación; es Yahweh; y Yahweh lo señala por el movimiento de la nube, por el movimiento de Su Ruaj, de Su presencia y de Su gloria. "Al mandato de Yahweh partían y al mandato de Yahweh acampaban".

Cuando no pasa nada en nuestras vidas, es cosa de pensar. Pero los hijos somos disciplinados, siempre estamos pasando por cosas, de jornada en jornada, aunque muchos se detengan demasiado en algunas. Como los yisraelitas, que pasaron casi un año en el Sinay, cuando la intención original era escribir la ley en sus corazones. Un año después, en lugar de estar levantando un Tabernáculo externo, habrían estado entrando en la Tierra Prometida con la espada del Ruaj. Cuando nos resistimos y rechazamos Su toque, es para nuestro mal, no para nuestro bien. Y lo que siempre nos traba de avanzar es el miedo.

Y así Elohim nos lleva de una situación a otra, enseñándonos una lección tras otra, porque estamos en las manos de Yahweh y nadie nos arrebatará de Sus manos. Pero en sus manos aprendemos una serie de lecciones y ninguno de nosotros es el que dice cuándo empieza y cuándo termina; es Elohim el que levanta la nube cuando Él quiere. A veces se queda un día, a veces dos, a veces un mes, a veces un año; y nosotros más o menos en lo mismo por un tiempo hasta que Elohim dice: aquí ya está cocinado, vamos a dar vuelta a la torta, vamos a cambiarla de vasija, vamos a romper los odres, para que el pueblo no esté crudo sino que cambie y sea transformado de gloria en gloria, de triunfo en triunfo, como la luz de la aurora.

Estos pasukim que hemos leído deben hacernos pensar mucho de nuestra propia vida. A veces parece que el fuego está muy abajo, que el pollo está crudo, pero de pronto se va calentando la cosa, y de pronto se calienta mucho y parece que se va a quemar; pero antes que se queme, el Adón nos sube y nos consuela y nos deja por allá en las nubes un rato y luego volvemos a bajar a fuego y luego subimos de nuevo a las nubes. El Adón sabe lo que está cocinando, no creo que haya mejor cocinero que nuestro Abba Kadosh. A Él no se le han quemado las tortas. El que comenzó en nosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Yahshua.

JORNADA 1 - "SALIERON DE RAMESÉS"

Salieron de Ramesés en el primer mes, el día quince del mes. Fue el día después de la ofrenda de Pésaj que los yisraelitas salieron desafiantemente, a plena vista de todos los mitsritas. Bamidbar 33:3

La primera jornada es en sí la salida misma de Egipto, que como ya hemos estudiado bastante, sólo vamos a mencionar algunos puntos. Para que podamos entender y sacar provecho de las próximas jornadas, que con la ayuda del Adón, consideraremos cada una en su momento, debemos tratar de comprender de una manera más amplia, y no superficial, lo que significa haber estado en Ramesés. A veces cuando no tenemos conciencia del lugar en el cual estábamos, entonces tampoco tenemos conciencia de lo que significa salir de allí. Vamos a leer desde el pasuk 1 del capítulo 33 de Bamidbar.

Estas fueron las jornadas de los yisraelitas que salieron de la tierra de Mitsráyim, por sus ejércitos, a cargo de Mosheh y Aharón. Bamidbar 33:1

Este es el pasuk clave; este pasuk se va a repetir constantemente a lo largo del todo el camino del desierto. "Salieron", "salida". Aunque estamos siguiendo Bamidbar 33 como esqueleto conductor (porque ahí encontramos la lista completa toda junta), estaremos constantemente volviendo a todos los libros de la Torah, porque aquí está haciendo un resumen de cosas que sucedieron. La palabra clave aquí es SALIERON. Cuando verdaderamente se avanza es cuando verdaderamente se sale. Y eso es lo que quiere decir Shemot, "salidas".

La Redención Corporativa

Dice el pasuk 1 que "salieron de la tierra de Mitzrayim, por sus ejércitos". Aquí nos muestra el aspecto corporativo de la redención, esta salida es por la redención; la redención siempre es corporativa. Desde el principio tenemos que aprender a ver esto como corporativo, porque todo se refiere AL CUERPO. Claro que esto se entiende mejor después, en jornadas más adelantadas; pero la intención de Elohim y los hechos divinos redentores son corporativos, porque Él estaba CONSTRUYENDO CUERPO PARA QUE SU HIJO NAZCA, edificando Casa para sí mismo. Después, Yahshua construirá su propio Cuerpo, su Novia, para unirse a él en las Bodas, a través de Sí mismo, el grano de trigo que cae a tierra. En ese Cuerpo hay también todos los que creyeron en Sus promesas, aún cuando no conocieron a Mashíaj, así que esto no se trata de "judíos vs cristianos", sino de creyentes. Esta primera parte que vemos aquí en Shemot, la "sombra", fue la construcción del primer cuerpo corporativo del que nacería Mashíaj. Una vez muerto Mashíaj (destruido ese templo), Él mismo se hace Ruaj para estar en todos nosotros y construir el Cuerpo de su Novia. Nosotros estamos en la segunda parte, pero el proceso es EXACTAMENTE EL MISMO, por eso todo fue escrito para ejemplo nuestro.

A veces nosotros tomamos a nivel personal la redención, y a nivel personal la salvación; pero fíjense que en el principio las Escrituras presentan la salvación y la redención en sentido corporativo; desde el mismo principio cuando Adam y Javá pecaron y se quisieron ellos mismos vestir con hojas de higuera porque se sintieron inmundos delante de Elohim, dice en plural, que Elohim LOS vistió. Elohim mismo proveyó un sacrificio para la familia y en ese momento la familia representaba el género humano. Luego cuando el Adón llama a Avraham, le dice también en promesa: "Avraham, todas las familias de la tierra serán benditas en ti y en tu simiente", es decir, todas las familias de la tierra. O sea que la salvación y la redención son la intención de Elohim para alcanzar a todos, para redimir a todos. El hecho de que el hombre se une a su mujer y la mujer pasa a quedar bajo la cobertura de la cabeza de su marido señala a Mashíaj y su Cuerpo, la nación, de quien Él es su Cabeza.

Luego un poquito más adelante cuando llega Pésaj, vuelve a hablar también así en forma corporativa: "prepárese cada uno un cordero por familia". Y también dice: "Cree en el Adón Yahshua, y serás salvo, tú y tu casa". Eso no quiere decir que cada persona no deba creer personalmente, individualmente, y que si yo recibo al Adón, ya de carambola, como se dice, ya es salvo mi hijo. No, no aún; ellos deben recibir al Adón por sí mismos; pero el Adón hizo una promesa que si nosotros creemos en Yahshua ha Mashíaj, Él incluirá a los nuestros, aunque cada uno de ellos debe recibir de forma personal al Adón Yahshua. Porque la intención del Adón era salvar familias, clanes, tribus, GRUPOS, no sólo individuos separados. Es obvio que los grupos, las familias, se componen de personas individuales, PERO SÓLO CUANDO FUNCIONAN DE MANERA GRUPAL PUEDE ALCANZAR EL NIVEL CORPORATIVO, QUE ES LA META: EL CUERPO.

Por eso es que Kefá le dice al varón que trate bien a la esposa, para que sus oraciones no sean estorbadas, porque ellas, sus esposas, son coherederas de la gracia; entonces la gracia es COHEREDADA O HEREDADA CORPORATIVAMENTE; porque el problema del individualismo es el problema de la caída.

En un post anterior vimos acerca del sentido espiritual de Egipto, relacionado con Sodoma y la vieja Yahrushalayim, es decir, el sistema que rechaza a Mashíaj: la carne, el mundo y la religión muerta. Salir de Mitzrayim significa salir de un sistema de esclavitud que representa muchas cosas negativas que nosotros teníamos en el mundo. Si pensamos que solamente teníamos algunos pecaditos, no estamos realmente entendiendo qué significa Ramesés, ni qué es estar vendidos a la esclavitud.

Salieron con mano poderosa. Para salir se necesita la mano poderosa de Elohim. El hombre puede insistir en sus fuerzas y no va a salir; para salir necesita la mano poderosa de Elohim. Salieron a la vista de todos los egipcios. Eso es muy tremendo; como dice en Mizmor 23: "Aderezas mesa delante de mí, en presencia de mis angustiadores".

Los mitsritas, entretanto, estaban sepultando a los que de entre ellos había derribado Yahweh, todo primogénito –cuando Yahweh ejecutó juicio sobre sus deidades. Bamidbar 33:4

Ya vimos estas cosas antes, cuando estudiamos todas las plagas y demás hechos poderosos del Padre. Sólo vamos a recapitular un poco las cosas someramente.

Yosef murió, así como todos sus hermanos y toda aquella generación. Pero los yisraelitas eran fecundos y proliferaron; se multiplicaron y aumentaron muy grandemente, de modo que la tierra se llenó de ellos. Se levantó un nuevo rey en Mitsráyim, el cual no conocía a Yosef... Shemot 1:7-9

Resulta que las dinastías egipcias tuvieron una interrupción entre la época de Yosef y la época un poco anterior al Shemot, con la invasión de los llamados hicsos, que fueron pueblos que venían de la tierra de Kenaán y de la tierra de Edom, de la tierra de los amalecitas; y estos pueblos fueron tomando a Mitzrayim, y fueron estableciendo unas dinastías en Mitzrayim de faraones hicsos, llamados reyes-pastores; y fue durante esa época cuando los hicsos, que eran de la tierra de Kenaán, estaban como faraones de Mitzrayim, fue en aquella época cuando Yosef tuvo acceso a ser visir de Mitzrayim; y la familia de Yosef también tuvo acceso cercano al faraón hicso; es decir, Yaakov llegó a tener un lugar privilegiado mientras los hicsos estuvieron al frente. Pero luego, a partir de Tebas, se levantaron unas nuevas dinastías de los egipcios nativos, y expulsaron a la vieja dinastía de los hicsos, no siendo favorables a Yisrael. Debido a eso es que dice aquí esta frase: "Entretanto, se levantó sobre Mitzrayim un nuevo rey que no conocía a Yosef"; es decir, empezaron a gobernar de nuevo los antiguos egipcios: LOS JAMITAS.

Los egipcios no querían que se fuesen los yisraelitas, querían mantenerlos esclavos. Desde aquí vemos ya que aparece la situación de esclavitud y de opresión en Mitzrayim.

Así que pusieron capataces sobre ellos para oprimirlos con trabajo forzoso; y edificaron ciudades de guarnición para el Faraón: Pitom y Raamsés. Shemot 1:11

Aquí aparece otra palabra descriptiva de Mitzrayim: molestia, carga, trabajo forzoso. Pitom significa serpiente. De ahí es de donde se deriva la palabra pitonisa. Ramesés significa hijo del sol, nacido del sol. El trono del faraón Ramsés II tenía también unas tremendas serpientes en el trono. Eran gente directamente identificada con la serpiente. Y éste es el Espíritu del AntiMashíaj. Para entender un poco más lo que es Mitzrayim, vamos a ir primero a las visiones de Daniyel, porque necesitamos ver el panorama completo mundial de las civilizaciones como aparecen en las Escrituras, que es como Yahweh las ve.

Daniyel vio subir del mar (donde peleaban entre sí los 4 vientos) a 4 bestias, una después de la otra, y sabemos que cada una de ella representaba una civilización, porque lo explican las propias Escrituras. Esas bestias eran un león, un oso, un leopardo y una bestia terrible que Daniyel no pudo describir con ningún animal que conociera. Pero más adelante volveremos a oír de estas cuatro bestias, justamente CUANDO APARECE LA ÚLTIMA BESTIA DEL APOCALIPSIS, LA BESTIA FINAL:

Vi que subía del mar una bestia que tenía diez cuernos y siete cabezas. Sobre sus cuernos tenía diez diademas, y sobre sus cabezas había un nombre blasfemo. La bestia que vi era semejante a un leopardo; sus pies eran como de oso, y su boca como la boca de león. Y el dragón le dio su poder y su trono y gran autoridad. Hitgalut 13:1-2

Del dragón dice:

Y apareció otra señal en el cielo: vi un gran dragón rojo que tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus cabezas tenía siete diademas. Hitgalut 12:3

Y la bestia se complementa con el capítulo 17:

"Y el malaj me dijo: ¿Por qué te asombras? Yo te diré el misterio de la mujer, y de la bestia que la trae, la cual tiene las siete cabezas y los diez cuernos. La bestia que has visto era, y no es; y está para subir del abismo e ir a perdición; y los moradores de la tierra, aquellos cuyos nombres no están escritos desde la fundación del mundo en el libro de la vida, se asombrarán viendo la bestia que era y no es, y será".

Lo que Daniyel vio fueron cuatro bestias que finalmente aparecerán en los últimos tiempos reunidas en una única bestia, UNA ÚNICA GRAN CIVILIZACIÓN UNIFICADA. La definitiva aún no había subido en tiempos de Yahanan.

Si imaginamos el tiempo como una larga cinta, el tiempo que nos toca vivir sería el pedazo de la cinta que queda delante nuestro. Así, cuando Daniyel tuvo sus visiones estaría parado en la época entre la caída del imperio babilónico y la ascensión del imperio persa, aproximadamente, PERO YAHANAN ESTABA MUCHO MÁS ADELANTE EN EL TIEMPO CUANDO TUVO SU VISIÓN. Para saber en qué época se encontraba con respecto al desarrollo de la bestia, leamos:

Aquí se requiere una mente que tenga sabiduría: Las siete cabezas son siete montes sobre los cuales está sentada la mujer. Y son siete reyes: Cinco han caído, uno es, y otro aún no ha venido; y cuando venga, debe quedar sólo por un breve tiempo. Hitgalut 17:9-10

Entonces, en la época en que Yahanan estaba vivo (o sea, el momento del tiempo en que estaba parado delante de su pedazo de línea), ESTABA REINANDO EL SEXTO REY. Yahanan estaba mucho más en el futuro que Daniyel, y el imperio de su época era el romano.

Pero hay que tener en cuenta que Daniyel estaba viendo desde Bavel hacia adelante, al futuro. En cambio Yahanan, en Hitgalut, está en tiempos de Roma mirando tanto para atrás como para adelante. Por esa razón Daniyel no ve sino cuatro bestias. Él ve al imperio babilónico, al medo-persa, al imperio griego, y luego ve al imperio romano que continúa hasta dar lugar al hijo de perdición. Como dice Shaúl a los Tesalonicenses 4:

Porque ya está en acción el misterio de la iniquidad; sólo que hay quien al presente lo detiene (el imperio romano), hasta que él a su vez sea quitado de en medio. Y entonces se manifestará aquel inicuo..."

El Imperio Romano tenía aún que ser quitado de en medio para que estas cuatro bestias se unieran en una sola (basta ver la historia medieval monárquica para entender cómo), que generaría 10 cuernos o gobiernos. Estos son los pies de barro y hierro mezclado, que se unen entre ellos por medio de matrimonios pero no se "casan" del todo porque sus uniones son por interés, y sus rivalidades se mantienen. De entre estos diez cuernos debía surgir el último, el pequeño cuerno blasfemo. El Imperio Romano tenía que salir para que pudiera aparecer el imperio final del antiMashíaj, y esto no indica el surgimiento de la Iglesia católica como ese poder, a pesar de que ciertamente ha formado parte del proceso.

Seguimos leyendo lo que dice Yahanan en Hitgalut 17:

"Esto, para la mente que tenga sabiduría: Las siete cabezas son siete montes, sobre los cuales se sienta la mujer".

Claro que la ciudad de Roma está asentada sobre los llamados siete montes palatinos; pero cada monte de la profecía en las Escrituras representa también sendos reinos, y aun el reino de Elohim es un gran monte, y como no podemos decir que ninguno de los siete montes de Roma haya sido un rey, insistir en descartar las Escrituras no es interpretar con el Ruaj sino forzar las cosas. Porque continúa Yahanan:

"Y son siete reyes. Cinco de ellos han caído; uno es, y el otro aún no ha venido; y cuando venga, es necesario que dure breve tiempo".

Cuando dice "siete reyes", la palabra "rey" no se refiere a una persona; porque ahí es donde a veces se puede cometer un error. Cuando en Daniyel 7 dice que había cuatro reyes, no se refería a cuatro personas. El rey de Bavel es un rey, pero Nabucodonosor es el rey de Bavel, Nabónido es el rey de Bavel, Belsazar es el rey de Bavel. Lo mismo sucede con los persas: Ciro es el rey de Persia, Cambises es el rey de Persia, Darío es el rey de Persia; lo mismo sucede con todos los demás; es decir, cuando dice "un rey" no se refiere a una persona sino a los líderes de ese reino, a un imperio, a una posición que es representada por varias personas en la historia pero que tienen el mismo cargo u ostentan el mismo título. Es así como Yahweh ve las cosas desde lo alto: no interesan las pequeñas marionetas sino el sistema al cual sirven.

Yahanan dice que son siete reyes, y que cinco de ellos han caído. Notemos que Yahanan está en el tiempo de Roma y él mira hacia atrás a cinco grandes imperios anteriores a Roma. "Uno es", o sea Roma, que "es" en la época en que Yahanan habla, ES EL SEXTO. Ahora, antes del Imperio Romano, Yahanan cuenta cinco imperios. Si vamos retrocediendo, encontramos esos cinco imperios así:

1) Antes de Roma estaba Grecia

2) Antes de Grecia estaba Persia

3) Antes de Persia estaba Bavel

4) Antes de Bavel estaba Ashur

5) Antes de Ashur estaba Mitzrayim

Entonces el orden queda:

Mitzrayim
Ashur
Bavel
Persia
Grecia
Roma

De manera que Mitzrayim es la primera de las cabezas de la bestia, que representa una de las cabezas del dragón. Notemos que existen las siete cabezas de la bestia y las siete cabezas del dragón. También el dragón tiene siete cabezas; sólo que el dragón es la parte espiritual; el príncipe gobernador de las tinieblas (el caballero sobre el caballo), que luego tiene su expresión en la llamada civilización del imperio dominante. Por eso aparecen siete cabezas del dragón y siete cabezas de la bestia, como dice en Efesiyim 6:12: "Los gobernadores de las tinieblas de este siglo". Esta es la sucesión de civilizaciones que en algún momento retuvieron la Nota de Deuda de Yisrael (ver serie CTU - LA CEBADA, EL TRIGO Y LAS UVAS completa, pero particularmente CTU 22 - Yugo De Madera Y Yugo De Hierro 05 - La Nota De La Deuda).

En el capítulo 10 de Daniyel aparece Gabriel, que vino con la respuesta de Elohim para Daniyel, y que demoró porque fue interrumpido por el príncipe de Persia. Ese príncipe de Persia era un príncipe demoníaco, y se le llamaba "príncipe de Persia" porque gobernaba ese reino. Mientras operaba ese príncipe demoníaco espiritual, ese principado diabólico, ¿cuál sería esa cabeza del dragón? Sería la cuarta. El príncipe espiritual de Persia, significa que era el Imperio Persa el que gobernaba en lo natural; estaba ejerciendo su hegemonía. Ese príncipe de Persia era la expresión del gobierno espiritual de ese principado. Cuando el principado de Persia cayó en la lucha en que Miguel le ayudó a este malaj que visitó a Daniyel, entonces el imperio persa también cayó. Pero después vino el príncipe de Grecia, otro principado rebelde espiritual, gobernador de las tinieblas de este siglo. Entonces, ¿qué sucedió? Surgió en la tierra el dominio del Imperio Griego, y adquirió la Nota de la Deuda de Yisrael. Y así sucesivamente.

El Adón Nos Saca De Egipto, Sodoma Y Yerushalém

Y sus cadáveres estarán en la plaza de la gran ciudad que en sentido espiritual se llama Sedom y Mitsráyim, donde también ejecutaron en el madero al Adón de ellos. Hitgalut 11:8

Aquí en Hitgalut habla de los dos testigos que testifican contra la bestia y luego la bestia los mata y se reparten regalos. En ese contexto, observemos esta expresión tan importante de Yahanan. Sus cadáveres estarían en la plaza de la grande ciudad, y fíjense en esta expresión, "que en sentido espiritual se llama Sodoma y Mitzrayim, donde también nuestro Adón fue clavado en el madero". El Adón utiliza y unifica 3 ciudades: Yahrushalayim la vieja, no la Nueva Yahrushalayim (por eso aquí utilizo el nombre de "Yerushalém", para diferenciarlas), Sodoma y Egipto; y a esas tres ciudades las relaciona, porque son tres y son una; son tres aspectos de la misma; porque cuando dice: donde también nuestro Adón fue clavado en el madero ¿dónde fue clavado en el madero Nuestro Adón? En Yerushalém:

¿Cómo te has convertido en ramera, oh ciudad fiel? Llena estuvo de justicia, en ella habitó la equidad; pero ahora, los homicidas. YeshaYah 1:21

...y dile que así ha dicho Adonay Yahweh a Yahrushalayim: "En cuanto a tu origen y a tu nacimiento, eres de la tierra de los kenaanitas; tu padre fue un emorita y tu madre una jetita... Te prostituiste con los hijos de Mitsráyim, tus vecinos de grandes miembros; multiplicaste tus prostituciones, provocándome a ira... En tu insaciable lujuria, te prostituiste también con los hijos de Ashur. Te prostituiste con ellos, pero tampoco quedaste satisfecha. Multiplicaste tus prostituciones con Kasdím, una tierra de mercaderes. Pero tampoco con esto quedaste satisfecha. Yahjezkel 16:3,26,28-29 (leer todo el capítulo 16)

Yahrushalayim, Yahrushalayim, que matas a los profetas y apedreas a los que se te envían, ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus pollitos debajo de sus alas, y no quisiste! MattitYah 23:37

Bueno, Yerushalém la vieja también es Sodoma, y también es Mitzrayim, y eso es así en un sentido espiritual. Así que Mitzrayim tiene un sentido espiritual. El Adón a veces a Su pueblo lo trata de Sodoma. "Príncipes de Sodoma" (YeshaYah 1:10), les dice, y está hablando a Yahrushalayim. Por eso quería llamarles la atención a esa expresión y a esas conexiones, porque Elohim nos va a mostrar una salida, que Él ha estado haciendo; Él ha estado sacándonos y conduciéndonos. El problema es que la gente SIEMPRE SE NIEGA A SALIR. Por eso los judíos no quisieron salir de la Era de Pésaj, y la mayoría de los cristianos hoy se niegan a dejar su Era de Pentecostés.

Así que aquí tenemos tres aspectos: Yerushalém, es decir, Yahrushalayim la vieja, Sodoma y Egipto; pero todas esas tres son la misma ciudad, tres aspectos distintos de la misma ciudad. Yahweh no ve cada civilización como separada de la otra, Él ve una única gran bestia, una estatua conectada a lo largo de los tiempos, una sola, aunque sus partes sean diferentes. Ese es el Cuerpo de haSatán. Mashíaj tiene un Cuerpo, haSatán tiene el suyo también. De manera que el Adón nos saca de Egipto, nos saca del Cuerpo de haSatán, de su falsa Novia, la ramera; Egipto tiene un sentido espiritual; pero resulta que Egipto es también Sodoma, de modo que el Adón nos saca también de Sodoma; y Sodoma también tiene un sentido espiritual; pero resulta que también Egipto y Sodoma en lo espiritual son también Yerushalém, los sacrificios, los rituales, la religión, la ley judaizante, y también de allí hay que salir.

Egipto es el mundo, Sodoma es la carne, y Yerushalém es la religión muerta.

Vemos, entonces, que hay salida de muchas partes. Elohim nos saca de muchas cosas; Elohim nos saca de los pecados, del pecado, del yo, del ser natural, de la religión; la experiencia es de salir, llegar, salida y llegada, salida y llegada, y por eso, son muchas las estaciones, son muchas las jornadas, son muchos los ejemplos, y en cada estación hay que aprender algo.

¿De Qué Somos Liberados?

De modo que las cabezas del dragón se corresponden con las cabezas de la bestia, porque las cabezas del dragón son principados demoníacos que determinan las llamadas civilizaciones de los grandes imperios. Tenemos que Mitzrayim era la primera cabeza del dragón y la primera cabeza de la bestia. Debemos, pues, entender un poco qué significa estar en Mitzrayim y qué significa salir de Mitzrayim.

La Palabra del Adón no nos dice que tenemos problemas sólo con nuestros pecados; la Palabra del Adón nos dice que también tenemos problemas con el pecado. Y también la Palabra del Adón nos dice que también tenemos problemas con el pecador. Y no es lo mismo. (Recomiendo la lectura de la serie completa CAR - Cuerpo, Alma y Ruaj, donde hablamos de los pecados, del pecado y el pecador); porque la sangre es para librarnos de los pecados, el madero nos libra del pecado, y el Ruaj nos libra de la ley del pecado y de la muerte en la carne.

La condición en Ramesés es una condición de verdadera esclavitud; y al mencionar los pecados, se refiere a las transgresiones, lo que hicimos mal; el pecado se refiere a la naturaleza pecaminosa vendida al poder del pecado que heredamos de Adam. Eso lo ha heredado todo ser humano, con excepción del Adón Yahshua. El pecado es algo más grave que los pecados; es la condición interna que nos impulsa a cometer pecados. De manera que la salida no es sólo salir de la culpa, sino también salir de lo que somos. Debemos ser librados de lo que hicimos y debemos ser librados de lo que somos. Pero todavía el problema no ha sido del todo cubierto; no ha llenado la medida de la cabeza del dragón y de la bestia; la primera cabeza, que es Mitzrayim.

A raíz del pecado, los pecados y los pecadores, surgió un sistema, una "civilización" que se llama "el mundo"; y la intención de Elohim es también librarnos del mundo, de ese sistema. Las Escrituras hablan no sólo de ser librados de los pecados, sino también del pecado y del viejo hombre, y de la carne, y del yo, y también del mundo. Pero resulta que el mundo, es decir, la bestia de las siete cabezas, las llamadas civilizaciones, tiene príncipes. Así que también debemos ser librados del príncipe de este mundo y de sus principados y potestades. De manera que la sola palabra Ramesés, está sintetizando el trono de la bestia en su primera cabeza; aparece allí la primera cabeza del dragón y de la bestia. Mitzrayim está representando al mundo en el aspecto espiritual maligno, a la vez que su expresión natural aquí en la tierra; y está expresando también el modo de vida del hombre natural, del hombre caído, del hombre vendido al poder del pecado. Vemos, pues, que Ramesés es realmente una situación muy compleja, que se puede aplicar al ámbito personal, nacional, corporativo y de la humanidad toda.

Entonces, ¿cuál es el remedio para pagar todos nuestros pecados? Allí está, en Ramesés. ¿Qué es lo que preparó el Adón cuando Su pueblo estaba en Ramesés? Preparó Pésaj, y preparó el derramamiento de la sangre del Cordero, para que la sangre del Cordero librara al pueblo de sus pecados.

Pero no sólo había que tener la sangre, también había que hacer algo más. Había que comer el Cordero, es decir, había que constituirse con lo que es el Cordero; y ese es un aspecto ya no sólo judicial, jurídico, objetivo, sino un asunto orgánico, un asunto subjetivo, integrarlo en el interior de la persona.

Objetivamente delante de Elohim nuestros pecados fueron pagados por el Adón Yahshua, Su sangre nos limpia de todo pecado, y eso fue hecho por Él en el madero; pero ahora ese Cordero que derramó Su sangre debe ser comido por mí. Yo debo alimentarme con ese Cordero. Yo debo constituir ahora mi ser, no con la comida de Mitzrayim, sino con ese Cordero. Antes yo estaba constituido con lo que producía Mitzrayim, y yo vivía en Mitzrayim y vivía para Mitzrayim, y vivía haciéndole ladrillos al Faraón. Yo me alimentaba de Egipto, así que mi yo era Egipto. Era seguir al sistema de la bestia y el dragón, al mundo. Ahora debo alimentarme de Mashíaj, para no ser más Egipto, sino Mashíaj en mí.

El Adón no sólo quiere perdonarnos lo que hicimos; el Adón quiere librarnos de lo que somos y hacernos de nuevo, hacer de nosotros nuevas criaturas, porque la vieja no puede heredar. Lo viejo que hemos sido en la carne, es carne, y la carne no puede heredar. NO SE PUEDE HEREDAR EN LA CARNE.

Entonces Ramesés en Mitzrayim es una cabeza de la bestia y una cabeza del dragón, porque detrás del mundo natural están los gobernadores de este mundo; entonces, a través del mar (como en el diluvio) somos librados del poder del príncipe de este mundo, y también somos librados de las potestades y principados y del acta de decretos contraria a nosotros que ellos utilizan acusándonos delante de Elohim. De todo eso somos librados a través de Mashiaj, cuando atravesamos el mar con nuestras espaldas cubiertas por la nube de fuego, como cuando Noaj cruzó el diluvio en el arca que simbolizaba a Mashíaj.

Pero no sólo había que estar bajo la sangre; eso es para ser limpios, libres de los pecados. Salir de los pecados es por la sangre; pero no sólo tenemos que salir de los pecados, sino que también tenemos que salir de nosotros mismos; es decir, tenemos que vivir por una nueva constitución, porque al vivir por la constitución heredada de Adam vamos a ser pecadores; entonces ahora necesitamos no sólo ser perdonados de lo que hicimos, sino ser constituidos en nuevas criaturas y alimentarnos con lo celestial, con lo divino y con lo resurrecto; o sea con la carne del Cordero. Por eso en el Pésaj también había que comer el cordero pascual, y había que comerlo sin dejarlo para mañana, porque al día siguiente comenzaba la marcha, era la salida de Egipto y la entrada al desierto, la salida de la muerte y la entrada al camino de santificación que conduce a la Vida, la Tierra Prometida.

PIEDRAS VIVAS

CLE02 17

Las Jornadas De Yisrael