JORNADA 4 - LA EXPERIENCIA DE YISRAEL EN MARAH

 

Entonces Mosheh hizo que Yisrael se alejara del Mar de los Juncos. Se adentraron en el desierto de Shur; viajaron tres días por el desierto y no hallaron agua. Llegaron a Marah, pero no pudieron beber el agua de Marah porque era amarga; por eso fue que la llamaron Marah (Amarga). Y el pueblo se quejó contra Mosheh, diciendo: "¿Qué vamos a beber?". Así que él clamó a Yahweh, y Yahweh le mostró un pedazo de palo; él lo tiró al agua y el agua se volvió dulce. Allí él les puso una norma fija, y allí los puso a prueba. Dijo: "Si ustedes oyen diligentemente a Yahweh su Elohim, haciendo lo que es recto a su vista, prestando oído a sus mandamientos y observando todas sus leyes, entonces no traeré sobre ustedes ninguna de las enfermedades que traje sobre los mitsritas, porque yo Yahweh soy su sanador". Shemot 15:22-26

 

Según Shemot 15:22, el pueblo caminó 3 días por el desierto. En los escritos de Moshe, el desierto tiene un significado positivo y también negativo. No obstante, la mayoría de los creyentes solamente han oído que tiene un significado negativo. Muchos lectores de Shemot pueden sorprenderse al escuchar que el desierto en este pasuk también simboliza la resurrección, en el sentido que es la salida de las aguas de la muerte. Primero atravesamos el mar, el bautismo, somos sepultados en la muerte de Yahshua, y entonces resucitamos. Somos nuevas criaturas, ahora en Mashíaj, en la nueva humanidad. Si queremos entender esto correctamente, necesitamos el conocimiento adecuado de las Escrituras y también algo de experiencia espiritual.

 

El Mar de Juncos fue creado por Elohim como un bautisterio para los hijos de Yisrael. Esto significa que aún en Su creación, Elohim hizo algunos preparativos para representar la salvación de Su pueblo. Los lugares geográficos representan cosas espirituales. África se encuentra al lado occidental del Mar de Juncos, y Asia al lado oriental. La palabra Shur significa "una pared" y el nombre Migdol mencionado en 14:2, significa una fortaleza. Según algunos historiadores, había una pared de separación que protegía a Mitzrayim, una pared que empezaba en el mar Mediterráneo y terminaba en Shur (recordemos la Muralla del Príncipe que ya mencionamos existía antiguamente). Después de haber cruzado el Mar de Juncos, los hijos de Yisrael viajaron tres días por el desierto de Shur (15:22). La columna de nube les condujo hacia el sur, hacia Marah.

 

Si deseamos conocer el significado espiritual de estos datos geográficos, debemos considerar esta porción de la palabra según la revelación del B'rit Hadashá y también según nuestra experiencia. Hemos señalado que el bautismo introduce a los creyentes en la resurrección. También que el Mar de Juncos era el bautisterio en el cual los hijos de Yisrael fueron bautizados. Por tanto, después de ser bautizados en el Mar de Juncos, fueron introducidos en resurrección. Según Shemot 3:18-5:1, Moshe le pidió a Faraón que dejara ir a los hijos de Yisrael para que viajaran tres días por el desierto y que allí presentaran un sacrificio a Su Elohim y le celebraran a Él. Este viaje de tres días representa la resurrección. Esto significa que en resurrección el pueblo de Elohim fue separado de Mitzrayim, y esto se completó exactamente en Shur, a 3 días de viaje a través del desierto. Por ende, el desierto es una esfera de separación.

 

Ahora debemos continuar para ver que el desierto también representa la esfera de la resurrección. Decimos esto conforme a la revelación del B'rit Hadashá acerca del bautismo y también conforme a nuestra experiencia. Tenemos que comprender que esto ILUSTRA EL PROCESO. El bautismo nos lleva a la resurrección, y aunque entramos en ella así que salimos de las aguas de muerte, esa resurrección, ese desierto, ES UN PROCESO QUE DEBE CULMINAR EN SUKOT, LA GLORIFICACIÓN. Shavuot es un proceso, aunque la resurrección es instantánea, porque Shavuot representa no sólo la resurrección (el nacimiento del nuevo hombre), sino la santificación, que es el crecimiento y desarrollo de ese bebé hasta su plenitud.

 

Como ya dijimos otras veces, es difícil pintar cuadros en el plano material de las cosas espirituales. En lo espiritual, muchas cosas se superponen y suceden al mismo tiempo, entonces son representadas por dos cosas aparentemente diferentes, pero que van unidas, como en el caso de las dos palomas y las dos cabras de los sacrificios. Aquí también el desierto es como un "túnel" que une Pésaj con Sukot, el túnel de Shavuot podemos llamarlo, que muestra en cámara lenta el proceso de la santificación que debe producirse en el interior de los creyentes. Las personas salen del bautismo de Pésaj, y entran en el desierto, en la resurrección, y atraviesan el desierto de Shavuot haciendo crecer al Mashíaj en ellos, para llegar a la glorificación plena de Sukot. El desierto es como la gestación de un bebé, el nuevo hombre.

 

En cuanto un creyente es bautizado, él siente que ha sido sacado de la vieja esfera y puesto en una nueva esfera, la esfera de la resurrección. Romaniyim 6:4 afirma que, al ser bautizados en Mashiaj, debemos andar en novedad de vida. Sin lugar a dudas, andar en novedad de vida significa vivir en la esfera de la resurrección. Según la tipología de Shemot, esta esfera comienza en el desierto de Shur.

 

Es significativo que el viaje desde el Mar de Juncos hasta Marah era exactamente tres días y no dos, ni cuatro, ni siquiera tres días y medio. Según una nota en el texto de la versión ampliada, la distancia desde el Mar de Juncos hasta Marah era de aproximadamente 50 kilómetros. Indudablemente los hijos de Yisrael pudieron haber caminado esta distancia en menos de tres días. Debemos creer que el paso de su viaje se encontraba bajo la dirección y el control soberano de Elohim. El hecho de que viajaran durante tres días describe el caminar en resurrección. Cuando los hijos de Yisrael estaban en el desierto, ciertamente caminaron de una manera distinta de la manera en que caminaban en el mundo. En Goshen no tenían la columna de nube, pero en el desierto caminaban conforme a la guía de esta columna. Eran conducidos por la presencia de Elohim a caminar de una manera que encajara en los tiempos de Yahweh.

 

Muchos se preguntarán por qué las Escrituras usan el desierto para representar la resurrección, porque nosotros no estamos acostumbrados a pensar que la resurrección es tipificada por un desierto. Para aquellos que han sido bautizados en Mashiaj, la resurrección no es un desierto. Pero es un desierto a los ojos de la gente mundana. Después de nuestro bautismo, nuestros parientes y amigos quizás hayan pensado que hemos entrado en alguna clase de desierto. Antes de ser bautizados, estábamos en Mitzrayim disfrutando de los "ajos", "puerros" y "cebollas", y nuestros parientes y amigos estaban contentos con nosotros. Pero al creer en Yahshua y al ser bautizados, fuimos introducidos en una nueva esfera, la cual nuestros parientes y amigos consideraban ser un desierto. Pero a los ojos de Elohim, este desierto en realidad es una esfera de resurrección. Si tenemos la visión de Yahweh, nos daremos cuenta que la esfera en la cual hemos entrado por el bautismo no es un desierto, sino una esfera de separación y de resurrección.

 

Al salir de Sukot, finalmente acamparon entre Migdol y el mar (14:2). Elohim no condujo a su pueblo "por el camino de la tierra de los filisteos, que estaba cerca" (13:17). Aunque ese era el camino habitual que tomaba la gente para viajar de Mitzrayim a Kenaán, Elohim condujo a Su pueblo hacia el sur, y luego los llevó hasta el Mar de Juncos para que fuesen bautizados allí. A los ojos de Faraón, los hijos de Yisrael eran insensatos porque tomaron este camino. El pensaba que estaban atrapados cerca del mar y no podrían escaparse. A los ojos del hombre, la manera en que Elohim hace las cosas es una locura. No obstante, Elohim había planeado llevar a Su pueblo a través del Mar de Juncos hasta el desierto de Shur. Además, después de llevarlos a través del mar, Él no los llevó hacia el norte conforme a la geografía. Con todo propósito Él los condujo hacia el sur en un viaje de tres días hasta Marah.

 

 

No Hay Agua Natural En El Camino De La Resurrección

 

Marah fue la primera parada después de entrar en el desierto. En Shemot 12:37, vemos que los hijos de Yisrael viajaron desde Ramesés hasta Sukot, donde Él les mostró un cuadro del premio final. Luego, inmediatamente los bautizó y los introdujo en el desierto, y lo primero que encontraron fueron aguas amargas. Cualquier similitud con la vida real de todo nuevo convertido no es casualidad.

 

Vemos en Shemot 15:22 que durante este viaje de tres días por el desierto, los hijos de Yisrael no encontraron agua. Esto significa que en la esfera de la resurrección, no hay agua natural, no hay ninguna provisión natural. Después de ser bautizados e introducidos en la esfera de la resurrección, tal vez esperemos recibir cierta clase de ayuda, la ayuda que procede del agua natural. Uno pensaría: "Ahora que me convertí al Adón, desde este momento todo va a ser fácil, ahora voy a ser feliz, ahora no voy a tener ningún sufrimiento, ninguna sequedad"; pero Mashíaj nos conoce y sabe lo que necesitamos. Entonces no siguieron de largo por el llamado camino de Horus (otro de los nombres de la Ruta de los Faraones) a Palestina, sino al desierto.

 

Antes de ser salvos, y cuando vivíamos en la vieja esfera del mundo, teníamos un provisión más o menos abundante de aguas naturales procedente del Nilo. Pero en la esfera de la resurrección, esta agua no existe, y apenas salimos del bautismo, esa provisión es cortada. La verdad es que lo primero que queremos recibir es aquella visión que nos fue presentada de Sukot, esa promesa, ese premio, pero lo primero que encontramos son las aguas amargas.

 

Ellos tenían sed, pero no encontraban satisfacción. ¿Por qué? Porque esas aguas no eran puras. Lo primero que el Padre nos muestra en el desierto es que las aguas que antes bebíamos ahora nos resultan amargas. Antes las bebíamos y ni nos dábamos cuenta. Pero ahora fuimos bautizados y nacimos de nuevo de lo alto, y de repente, lo que antes era dulce, ahora se vuelve amargo, y andamos con sed. Es cuando en nuestra vida creyente empezamos a ver nuestras aguas interiores, cómo eran de amargas y no nos habíamos dado cuenta. Están llenas de errores, cosas mundanas, todo lo que agrada a la carne y al alma. Las aguas del viejo hombre son impuras. Pero gloria a Mashíaj, que en el nuevo nacimiento recibimos el madero para aplicarlo a nuestras aguas impuras de la carne, para llevar nuestro viejo hombre al madero y ahora sí, recibir aguas dulces, aguas que podemos beber. Antes bebíamos inmundicias, ahora bebemos aguas dulces. Este es el primer paso, todavía no llegamos a Jorev, donde vamos a beber del agua de la Roca, para ríos de agua viva broten de nuestro interior. Acá vemos todas las partes del proceso detalladas, pero en cada uno de nosotros, puede ser todo junto o separado, más rápido o más lento, eso depende de nuestra sed.

 

 

Elohim guió al pueblo hasta Marah, que significa amargura. Shemot 15:23 dice: "Y llegaron a Marah, y no pudieron beber las aguas de Marah porque eran amargas; por eso le pusieron el nombre de Marah". El hecho de que Elohim llevara a Su pueblo hasta Marah indica que mientras caminamos en la esfera de la resurrección, Él nos conducirá a un lugar de amargura, a Marah.

 

Uno pensaría que Yahweh lo haría todo fácil desde el principio. Al principio uno empieza a buscar al Adón y tiene momentos de gran gozo, pero tiene también momentos de sequedad, y uno dice por qué no me siento tan bien. A veces, cuando estamos en la reunión me siento tan hermoso, pero parece que salgo de la reunión y se me apaga todo; llego a la casa y se me forma un problema, o en otra parte, puede ser en el trabajo, y después estoy buscando otra vez ese momento de paz, ese momento de alegría, y Elohim sabe que así sería nuestra experiencia. Antes de Elim, que sí son fuentes y palmeras, está Marah. Marah es una experiencia anterior a la experiencia de Elim que viene después; por eso tenemos que detenernos en Marah. Yo creo que todos recordamos el primer amor, cuando el Adón nos salvó y estábamos llenos de amor, de alegría, y esa felicidad que sentimos en la presencia del Adón, cantamos y saltamos y exultamos, pero de pronto como que algo falta, como que tenemos sed y es que sólo el Adón calma la sed. Pero al principio uno no entiende que es sólo el Adón el que lo puede hacer; al principio uno piensa que son los cánticos, o las reuniones, o esto o aquello, entonces la carne propone "¿Por qué no vuelvo a cantar este cántico que me gustó tanto la vez pasada?". Y lo cantamos de nuevo, solos o acompañados, pero ya no es lo mismo, la vez pasada fue del Ruaj, esta vez es como un pozo seco, es como una experiencia de sequedad, parece que las cosas están sin vida, y Elohim nos está enseñando esto con un propósito, que la carne no puede repetir en sí misma las experiencias del Ruaj, por eso debemos cortar con la carne.

 

 

La Murmuración

 

Cuando el pueblo descubrió que las aguas eran amargas, "murmuraron contra Moshe y dijeron: ¿Qué vamos a beber?". (pasuk 24). Tal como los hijos de Yisrael, nosotros también nos hemos quejado, hemos murmurado acerca de nuestras circunstancias amargas. A menudo hemos dicho en tono de queja: "¿Qué haré? ¿Qué comeré? ¿Qué clase de ayuda es ésta?". Pero como verdadero siervo de Elohim, en lugar de luchar contra las murmuraciones y las quejas del pueblo, Moshe clamó a Elohim (pasuk 25). No tenemos que enfrentar estas reclamaciones que nuestra propia alma nos hace, ni enfrentar la situación en nosotros mismos, sino que debemos acudir a Yahweh, no reclamando, sino clamando.

 

Habían murmurado una vez antes, en la orilla occidental del Mar de Cañas, antes de cruzarlo (Shemot 14:11-12), y murmurarían muchas veces más antes de que terminara su peregrinación (Shemot 16:2; Bamidbar 14:2; 16:41; etc.). La "murmuración" iba a ser su manera usual de desahogar la amargura de su alma ante las dificultades que encontraron regularmente. Como Moshe era responsable por su salida de Egipto y era, además, su dirigente, sus murmuraciones iban dirigidas en primer lugar contra él. La gente siempre tiende a acusar "al que ve", pero no se dan cuenta de que de esa forma están también acusando AL QUE COLOCÓ AL QUE VEN. La primera reacción de la carne es siempre REBELIÓN. La carne se rebela, discute, reclama "derechos" (aunque tiene memoria corta para sus responsabilidades), se queja, llora, representa el papel de víctima. Como en su interior siempre persiste el MIEDO A SER CASTIGADO, el alma es cuidadosa (a nivel inconsciente) y culpa a la mano en vez de al Dueño de la mano, pero es exactamente lo mismo. Cuando nos rebelamos contra aquellos que Él ha colocado para guiarnos, SEAN BUENOS O MALOS, nos rebelamos contra Él. A veces también nos rebelamos contra sus disciplinas, cuando somos colocados bajo yugo, tanto de madera como de hierro. Nos hemos alejado tanto de las Escrituras y de Su ley que no tenemos ni la menor idea de la cantidad de transgresiones que hemos acumulado y que debemos pagar PORQUE NO NOS HEMOS ARREPENTIDO CORRECTAMENTE DE CADA UNA NI HEMOS HECHO RESTITUCIÓN. Yisrael muchas veces se rebeló y trató de escapar de los castigos y disciplinas que Yahweh le imponía, y siempre empeoró su situación.

 

Murmurar contra nuestras circunstancias es lo primero que nuestra carne hace. Debemos someterla al madero y encarar la situación en nuestro ruaj, de la mano de Mashíaj. No debemos murmurar, debemos clamar a Él. Como haría Yahoshúa más adelante después de la derrota de Hai, debemos tomar nuestro urim y turim (hoy vamos directamente al Ruaj, el urim y el tumin eran simbólicos), y preguntarle qué es lo que ha provocado esa situación, para que corrijamos lo que deba ser corregido, cuando es el caso. A veces se trata de algo que debemos corregir, a veces simplemente se trata de exponer un comportamiento equivocado, como en este caso. Yahweh les dio aguas amargas para exponer sus corazones, para que ellos murmuraran y así fuera expuesto ese ruaj de murmuración. Lamentablemente, muchos actúan como los yisraelitas: ellos no comprendieron que estaban siendo disciplinados y creyeron que estaban siendo maltratados, y se quejaron UNA Y OTRA VEZ, sin aprender nunca, por eso Yahweh terminó diciendo que eran "pueblo de dura cerviz".

 

Ellos estaban representando la carne, por supuesto. Por eso no podían aprender nada. No tenían al Ruaj en su interior, que es la Ley en nuestro corazón, por lo tanto sus respuestas no podían jamás ser las correctas. Yahweh estaba mostrándonos, a través de ellos, de ese cuadro vivo, que la carne nunca puede agradar a Elohim. La carne es rebelde, es murmuradora, es egoísta y es contenciosa. La carne siempre reclama y reivindica "sus derechos", y no comprende que, en única instancia, ella misma atrae sobre sí su propio mal.

 

La amargura siempre produce murmuración, descontento. Al principio de nuestra experiencia espiritual buscamos saciarnos a nosotros mismos; al principio buscamos estar felices, tener experiencias de paz, éste es el comportamiento del bebé espiritual. Al principio, aunque creemos que sí, en verdad no buscamos al Adón, buscamos nuestra propia satisfacción; buscamos deshacernos del estrés; no buscamos adorarle, buscamos la emoción tan agradable que sentimos cuando cantamos; pero es muy distinto buscar al Adón y buscar la emoción, una cosa alimenta al ruaj, la otra agrada a la carne. No que sentir esa sensación sea malo; ciertamente si adoramos en el ruaj, experimentaremos gozo y también el cuerpo lo experimentará, y el alma. Pero la motivación es siempre lo primero, no lo secundario. No es cantar para sentirnos bien, sino adorar porque lo amamos, entonces nos sentiremos bien. Los frutos son lo secundario, no lo primario. No debemos esforzarnos por dar el fruto sino por hacer crecer la semilla interior; ella sola producirá los frutos. Pero si no hacemos crecer la semilla y pretendemos dar frutos, esos serán frutos de la carne, de la vieja planta que aún está en nuestro interior. Ella puede producir frutos falsos, bastante parecidos a los verdaderos, lo suficiente para engañarnos a nosotros mismos y al mundo, inclusive. Pero los frutos de la Semilla de Mashíaj que crece en nuestro interior BROTAN ESPONTÁNEAMENTE, no necesitamos forzarlos.

 

Al principio nuestras búsquedas son impuras, hay mezcla, buscamos sentimientos, buscamos emociones, somos egoístas, somos psicológicamente egoístas, buscamos agua para saciarnos, pero como hay impurezas no quedamos saciados. Pero veamos, cuando dejamos todo en las manos de Yahweh y nos humillamos, parece que todo se endulza, ¿saben por qué? Porque nos hemos negado a nosotros mismos y hemos aplicado el madero a las aguas amargas.

 

 

El Madero De Mashiaj Endulza Las Aguas

 

Así que él clamó a Yahweh, y Yahweh le mostró un pedazo de palo; él lo tiró al agua y el agua se volvió dulce. Allí Él les dio un estatuto y una ordenanza, y allí los puso a prueba. Shemot 15:25

 

Estatuto es JOC (H2706) en hebreo, que viene de la raíz JACÁC (H2710), que significa "grabar", aplicada a grabar en la piedra, tatuar. En Shoftim 5:14 se usa como "legislador" (mal traducido como jefe, porque es "grabador de leyes" la implicación). Para establecer diferencias entre unas y otras, las traducciones usan diferentes palabras, como estatutos, normas, ordenanzas, etc, pero nosotros debemos tratar de recuperar ese significado intrínseco de la propia palabra original al leerla. De esta manera, un estatuto es una palabra grabada, una ley firme, que ha sido escrita, grabada. JOC es singular y masculino, su plural es JOQUIM. Aquí aparece en singular, porque se refiere a una cosa única, como veremos.

 

La palabra traducida como ordenanza es MISHPÁT (H4941), que también es traducida de diferentes formas, como justicia, ley, etc. Propiamente es "sentencia", en cuanto a que es la emisión final de la aplicación de una ley. La sentencia o veredicto es la parte práctica de la ley teórica, lo que se aplica.

 

Entonces Yahweh aquí está diciendo que ÉSTA ES UNA ORDENANZA QUE DEBE SER APLICADA SIEMPRE. ¿Será que esto quiere decir que la gente debía lanzar maderas a las aguas para endulzarlas? La verdad como TODAS LAS ORDENANZAS DE YAHWEH, tienen una aplicación espiritual, como ya comprendemos hoy. De manera que aquí encontramos la primera de las Leyes de Yahweh, que nadie parece haber registrado como tal: DEBEMOS APLICAR EL MADERO A LAS AGUAS AMARGAS.

 

Es bastante lógico que hayan pasado por alto esta ley antiguamente, ya que ni apariencia de ley tiene (y además faltaba su cumplimiento cabal por Mashíaj), pero ahí está escrito de forma bien clara que ESTO ES UN ESTATUTO (LEY GRABADA) Y UNA ORDENANZA (SENTENCIA APLICADA), de manera que es una cosa que debemos hacer obligatoriamente. El error de muchos ha sido, como ya sabemos, dejar de lado partes de las Escrituras, porque ellas son un todo, y muy claro cuando las miramos de forma completa y ordenada, no picoteando un poco aquí, otro poco allá, y barremos debajo de la alfombra lo que no nos gusta o lo que no entendemos. Si está escrito, ES IMPORTANTE, así que pidamos luz para ver las cosas que nos están aún ocultas a nuestro entendimiento.

 

En respuesta a su clamor, Elohim le mostró un árbol (pasuk 25). Cuando Moshe echó el árbol en las aguas, éstas se endulzaron. Ese árbol simboliza el madero de Mashiaj. Por tanto, el árbol que sanó a las aguas amargas denota el madero sobre el cual fue clavado Mashíaj. Esto no quiere decir que miremos a Mashíaj como cuando la serpiente de bronce fue levantada. Aquí se habla de otra cosa, es APLICAR EL MADERO A LAS AGUAS AMARGAS. ¿Qué hizo Yahweh cuando Moshe le clamó? Le dijo que lanzara un madero en las aguas. Miren y vean con claridad lo que soluciona el problema de la amargura: el árbol, el madero; este árbol representa el madero. Mashiaj entró en las aguas de la muerte y las endulzó.

 

Aquí dice que Moshe clamó a Yahweh, y Yahweh le mostró ese árbol. Si no hubiera ese problema de la sequedad, de la amargura, nosotros no buscaríamos al Adón, y cuando lo buscamos en medio de la amargura, Él nos muestra el madero. Él nos dice: "Esa es la solución que te di, y la que deberás usar para todas las cosas. En todo deberás aplicar el madero, porque el madero no es sólo la salvación, esa es únicamente la primera parte, la puerta de entrada, la punta del iceberg. No dejes debajo de las aguas el resto de las riquezas del madero, ÚSALAS EN TU DESIERTO, porque es el arma que te he dado, no para que la entierres, sino para que la apliques a toda amargura".

 

Es el madero el que va a endulzar las aguas amargas. ¿Y cómo aplicamos ese madero en nuestra vida real? Como está escrito:

 

"Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su madero y sígame". MattiYah 16:24

 

Así que aplicar el madero es NEGARNOS A NOSOTROS MISMOS. Listo, eso es todo. Era simple, ¿verdad? ¿Era simple? No, la verdad es que no lo es, porque nuestra carne no acepta ser negada, y por eso el desierto es un camino a través de la sequedad, es el camino de la santificación, que no agrada a nadie, pero que con cada paso nos acerca más y más al premio de la Tierra Prometida, la glorificación.

 

Si al principio uno no se niega a sí mismo, no hay nada, tenemos amargura, tenemos luchas y ahí nos vamos a quedar, ahí en medio de la amargura, hasta que metamos el árbol en el agua, hasta que nos humillemos y nos neguemos a nosotros mismos. Moshe echó al árbol en las aguas, y las aguas se endulzaron. ¡HalleluYah!

 

Entonces, hermanos, uno en el camino encuentra amarguras, y esas amarguras no van a ser endulzadas hasta que no metamos el madero en la amargura. Solamente cuando nos negamos a nosotros mismos, rechazamos nuestras reclamaciones, nuestros derechos, nuestro resentimiento, nuestra rabia, etc., etc., etc., sólo entonces terminaremos con las aguas amargas, serán dulces y las beberemos hasta el final, porque esa es la copa que el Padre nos ha dado para que la bebamos, ¿y no hemos de beberla hasta el final? Y por Su gracia, la beberemos con alegría, porque su madero la habrá endulzado.

 

Podemos también tratar de apretar los dientes y tragarla toda, pero estaremos bebiendo aguas amargas, no aguas endulzadas. Muchos fingen y disimulan, asumen posturas y barren debajo de la alfombra la amargura, tratando de fingir delante del mundo y de ellos mismos que han superado las cosas, que son "buenos creyentes", pero han fallado porque sus aguas continúan siendo amargas, porque nunca aplicaron el madero a su carne. Aplicar el madero a una situación es APLICARLO A NUESTRA PROPIA CARNE, no a la carne del vecino, como tantos hacen, y le dan palos a los demás. El madero es personal, pero los resultados son siempre corporativos, para el bien del Cuerpo.

 

Yahweh estaba empezando a enseñar a su pueblo a tomar el madero, y por eso no hace las cosas fáciles. Prestemos mucha atención que aquí dice que Él lo hizo a propósito. Dice: "Allí Él les dio un estatuto y una ordenanza, y allí los puso a prueba". Eso nos dice que cuando estamos en amargura, nos está probando, PARA VER SI APLICAMOS EL ESTATUTO QUE NOS ORDENÓ.

 

 

Yahweh Es Nuestro Sanador

 

Inmediatamente después de que las aguas fueron endulzadas, Elohim dijo:

 

"Si ustedes oyen diligentemente a Yahweh su Elohim, haciendo lo que es recto a su vista, prestando oído a sus mandamientos y observando todas sus leyes, entonces no traeré sobre ustedes ninguna de las enfermedades que traje sobre los mitsritas, porque yo Yahweh soy su sanador". Shemot 15:26

 

Si leemos todo esto de corrido, tal vez no consigamos comprender por qué se menciona esto inmediatamente después de la sanidad de las aguas amargas. Pero si consideramos esto a la luz de nuestra experiencia, nos daremos cuenta de que el madero de Mashiaj no sólo sana nuestra situación amarga, sino que nos sana también a nosotros y evita las consecuencias de nuestras acciones. Cuando no aplicamos el madero a nuestras circunstancias amargas, la amargura nos corroe por dentro. Bebemos aguas impuras, amargas, que no han sido endulzadas por la negación de la carne, y eso produce lo inevitable: UNA RAÍZ DE AMARGURA. De lo amargo sólo puede salir amargura, y la amargura trae sus propios frutos: resentimientos, venganzas, odios, disensiones, etc. Estas cosas evidentemente no son del Ruaj, sino de la carne. Y estos frutos son la consecuencia directa de no aplicar el madero, éstas son las maldiciones de quien NO OBEDECE SUS ESTATUTOS Y ORDENANZAS, y acabamos de ver cuál es el primero de todos.

 

Las aguas en nuestras circunstancias no son lo único amargo, nosotros mismos también somos amargos y necesitamos sanidad. Nuestro mismo yo es amargo. En otras palabras, el yo está enfermo. Estamos enfermos física, psicológica y también espiritualmente. Hay amargura en nuestro cuerpo, alma y ruaj.

 

Cuando me he encontrado en circunstancias amargas, a menudo Elohim me ha mostrado el madero de Mashiaj. Me he dado cuenta que necesitaba tomar el madero y llevar una vida clavada en el madero. Esto no es fácil de aplicar, pero tampoco es imposible, Él nunca nos ordena algo que no podamos hacer, aún cuando precisemos de sacrificio. Aplicar el madero siempre nos salva de nuestras situaciones amargas, y además somos sanados. La mayoría cree que el madero de Yahshua es sólo la salvación, pero esa es sólo la primera parte, ya dije. Y lo que la mayoría jamás hace DE FACTO, EN PLENITUD, es aplicar el madero a su carne. A veces lo hacen en alguna ocasión, a las perdidas, cuando se acuerdan, y después su carne se felicita porque "aplicó el madero". Eso no es en verdad aplicar el madero. El madero debe ser aplicado A TODAS LAS CIRCUNSTANCIAS AMARGAS, no a una que otra, cuando me acuerdo. Sólo en la continuidad nace la costumbre, y finalmente llega a ser parte de nuestra propia naturaleza. Hacer de vez en cuando una cosa no es ser esa cosa. Aplicar el madero de vez en cuando sólo nos muestra que ESO FUNCIONA, de hecho, y que deberíamos usarlo todas las veces. Pero nuestra carne dice "no", y le obedecemos.

 

Elohim me ha mostrado a menudo que hay amargura dentro de mí. Amargura por tantas cosas que uno guarda en su costal de papas podridas, resentimientos por maltratos imaginarios, porque no fuimos reconocidos, porque no nos trataron bien, porque nos trataron mal, porque no nos trataros, por blanco y por negro, por cada cosa que se nos pueda ocurrir y que guardamos y usamos cada vez que volvemos a ver aguas amargas, en vez de usar el madero. Cuando en vez de aplicar el madero aplicamos nuestros viejos frutos amargos, sólo obtenemos más amargura, obviamente.

 

Él me mostró tantas veces que había amargura en mi yo y también en mis circunstancias, y que era porque yo misma lo permitía, aferrándome a esas viejas aguas amargas en vez de aplicarles el madero. Me hizo ver que había amargura en todo mi ser completo, y que necesitaba aplicar el madero de Mashiaj a cada aspecto de mi ser. Espiritual, psicológica y físicamente, necesitaba aplicar el madero de Mashiaj. He experimentado continuamente la sanidad de Elohim de esta manera, y he "superado" (esa sería la palabra que el mundo utilizaría y la uso para que se me entienda) muchas cosas que antes me mantenían amarrada, como a la mujer que tenía el espíritu de enfermedad que la mantenía encorvada. Tenemos que comprender la verdadera naturaleza de nuestras enfermedades, QUE NO ES FÍSICA SINO ESPIRITUAL. Nuestras enfermedades son consecuencia de nuestras acciones, como Él mismo advirtió que sucedería en las bendiciones y maldiciones de Devarim 28. ¿Y cómo podemos pensar que no nos alcanzarán estas cosas hoy a nosotros, CUANDO ACABAMOS DE COMPRENDER QUE ESTAMOS DESCUIDADO OBEDECER LA PRIMERA DE SUS LEYES, QUE NI SIQUIERA HA SIDO RECONOCIDA COMO TAL NI POR LOS CREYENTES DE PÉSAJ NI LOS DE SHAVUOT?

 

Cuando aplicamos el madero, no sólo sanamos nuestra situación, también somos sanados interiormente. Tanto en nuestras circunstancias como en nuestro ser, la amargura será cambiada en dulzura, y esa es la única manera de producir los verdaderos frutos del Ruaj.

 

Tal vez algunos piensen que no tienen necesidad de ser sanados en su mente, su parte emotiva o su voluntad y mucho menos en su forma de sentir. O algunos lo admiten, pero ya que los vemos siempre iguales, es evidente que no están aplicando el madero, por lo menos no de la forma correcta que Yahweh nos indica. Permítanme decirles que todos tenemos problemas con estas partes de nuestro de ser. Seamos viejos o jóvenes, hombres o mujeres, estamos enfermos todos en nuestra mente, parte emotiva, y voluntad, que es nuestro viejo hombre, y a través del cual nos manifestamos mayormente. Estamos enfermos aún en nuestro ruaj, porque no le permitimos manifestarse en plenitud, lo atrofiamos. Antes de ser salvos, nada en nosotros funcionaba adecuadamente. Pero después de ser salvos, vemos que la mayoría continúa igual. Algunos, con un poco de maquillaje, pero básicamente igual que antes. Para resolver estas cosas, necesitamos endulzar esas amarguras, llevar al viejo hombre amargado al madero y hacer crecer nuestro nuevo hombre al negarnos a nosotros mismos, entonces las aguas se endulzarán y podremos beberlas con alegría, y seremos una luz brillando en medio de las tinieblas, para gloria del Padre y del Hijo.

 

Mientras caminemos en la esfera de la resurrección, seremos conducidos a Marah continuamente. Cada vez que experimentamos el árbol de sanidad lanzado en nuestras circunstancias, el madero del Árbol de la Vida, espontáneamente nos damos cuenta de que algo en nuestro ser debe ser sanado. Tal vez sintamos la necesidad de sanidad en la mente, o nos demos cuenta de que nuestra voluntad debe ser ajustada, o veamos que nuestra parte emotiva deben estar equilibradas. En otras ocasiones, podemos ser conscientes de que nuestra alma está amargada hacia los demás y debe ser sanada. No rechacemos el llamado del Ruaj cuando nos muestra estas cosas, a veces a nosotros mismos, a veces a través de otros hermanos. Él no nos está acusando por nuestra amargura, NOS ESTÁ MOSTRANDO CÓMO SANARLA. Muchos han buscado por siglos los dones de sanación, sin comprender que la sanidad es uno de los dones que viene con la semilla de Mashíaj, uno de esos dones que aún están dentro del paquete cerrado que aún no hemos abierto.

 

Así como Elohim probó a los hijos de Yisrael en Marah, Él usa nuestra experiencia de Su madero en circunstancias amargas para probarnos. Al probarnos, Él nos muestra dónde estamos y lo que somos. El expone nuestros motivos, intenciones y deseos. No hay nada que nos pruebe más que la experiencia del madero. La experiencia del madero en circunstancias amargas nos prueba y expone cada aspecto de nuestro ser. Cuando estamos expuestos de esta manera debemos orar pidiendo su apoyo y su presencia para que nos acompañe a través de esa experiencia, para que no rechacemos su disciplina y no perdamos su enseñanza.

 

Esta clase de sanidad difiere mucho de las llamadas sanidades que se producen en las campañas de sanidad. He asistido a muchos videos de estas campañas, y lamento decir ni una sola vez vi una sanidad verdadera. No digo que no sea posible, pero sí afirmo de manera categórica que LA SANIDAD VIENE DE APLICAR EL MADERO DE MASHIAJ A NUESTRAS AMARGURAS. La verdadera sanidad se produce cuando recibimos la disciplina del madero. Somos sanados cuando somos sometidos y cuando prestamos atención a la voz de Elohim, escuchamos Sus estatutos y obedecemos Sus mandamientos. Entonces la vida de resurrección de Mashiaj se convierte en nuestro poder de sanidad, y Elohim se convierte en nuestro sanador.

 

 

Cuanto más somos sanados por Elohim, más tenemos un oído que escucha Su voz, un corazón que guarda Sus estatutos, y tenemos la disposición de obedecerle. Como resultado, esas partes se harán uno con Elohim de una manera práctica. Si no somos sanados, permaneceremos rebeldes en todos los aspectos de nuestro ser. Nuestro ser natural está constituido de rebeldía, porque el elemento de la misma está en todas nuestras partes interiores. Mientras se aplica el madero a nuestro ser, nuestras partes interiores serán sanadas y sometidas. Que todos experimentemos esta sanidad día tras día.

 

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JORNADA 5 - LA EXPERIENCIA DE YISRAEL EN ELIM

 

Y llegaron a Elim, donde había doce manantiales de agua y setenta palmeras; y acamparon allí junto al agua. Shemot 15:27

 

Después de que los hijos de Yisrael cruzaron el Mar de Juncos, la columna de nube los llevó a Marah y luego a Elim. Si miramos un mapa, veremos que la ruta de su viaje no fue conforme al concepto humano, sino conforme al concepto divino. Elohim deliberadamente los llevó hacia el sur para que pudiesen ser bautizados en el Mar de Juncos, el bautisterio que Él había preparado para ellos en Su creación. Después de cruzar el Mar de Juncos, no viajaron hacia el norte hasta a la tierra de Kenaán. Yahweh los condujo hacia el sur hasta Marah.

 

Recordemos que era Elohim mismo, en la columna y la nube, Mashíaj, el que condujo al pueblo en su viaje. El los hizo tomar un camino totalmente diferente al concepto natural. Si nosotros hubiésemos estado allí, probablemente habríamos dicho: "Moshe, ¿adónde adónde estamos yendo? ¿No es para el otro lado?". A estas preguntas, Moshe quizás hubiese contestado: "Yo no escojo el camino que tomamos. La columna nos guía". Y después habría agregado: "Hace apenas tres días, esta columna nos protegió del ejército de Faraón. ¿No creen que deberíamos confiar en la nube y seguir su dirección?". Lo más probable es que los hijos de Yisrael y el resto de la multitud mixta esperaran ser conducidos hacia el norte, hacia la buena tierra, como prometido. Esto con seguridad fue una de las fuentes de murmuración entre la gente, que debía andar hablando entre ellos si era verdad o no que iban a Kenaán, si Moshe sabía lo que hacía, si era quien decía que era, etc., etc. Sabemos cómo es la gente cuando creen que están siendo mal conducidos, la carne siempre determina que ella lo haría mejor y, así normalmente todo termina en rebeliones, discusiones y contiendas, y todo eso porque la carne nunca comprende las cosas del Ruaj. No obstante la lógica del mundo, que dice que Kenaán está al norte, Elohim los condujo hacia el sur, hasta Marah y Elim. En esto vemos que el camino de Elohim es siempre diferente al nuestro, normalmente, literalmente opuesto, y haríamos bien en empezar a "pensar al revés", lo que nos ubicaría un poco más en Su Camino.

 

Pero por fin llegaron a Elim, después de Marah. ¿Ustedes creen que Elohim no había predestinado ese oasis antes de la fundación del mundo? Yo creo que sí. Llegaron a Elim donde había doce fuentes de aguas, y setenta palmeras; y acamparon allí. En Elim estuvieron bastante tiempo, y sin embargo, Elohim lo dijo todo en un sólo pasuk. Cuando hay que aprender unas grandes lecciones hay que emplear hasta dos capítulos para explicar la lección, pero aquí se trataba de un oasis, de un descanso. Trabajamos seis días y el shabat descansamos. Ellos habían demorado un día en Sukot, un día en Etam, un día en Pi-Hahirot y tres días por el desierto buscando agua; son seis días cuando llegaron a Marah y las aguas eran amargas y no las podían beber, pero el número siete, es el de descanso.

 

Elim es un oasis de descanso; pero es solamente un oasis, no es todavía la tierra de Kenaán, no es todavía la posesión completa de la tierra, ni del reino, pero sí es un oasis, gracias a Yahweh. Él prepara estos oasis cuando son necesarios. Seis días caminando por el desierto y tres semanas descansando en Elim. En el siguiente pasuk (Shemot 16:1), vemos que dice: "Partió luego de Elim toda la congregación de los hijos de Yisrael, y vino al desierto de Sin, que está entre Elim y Sinay, a los quince días del segundo mes". Ellos salieron a los quince días del primer mes de Mitzrayim, quiere decir que estuvieron en Elim hasta la mitad del siguiente mes, o sea que se demoraron tres semanas. Qué bueno es Elohim, ¿verdad? A veces parece que la prueba es difícil y pareciera que es tan dura y tan larga, y entonces llegamos a Elim y Él nos prepara un banquete, aunque tampoco es una cosa que durará para siempre, todavía no hemos llegado a casa.

 

Y estos tiempos los determina el propio Yahweh, eso no lo determina el pueblo. Es Elohim el que con la nube dirigía al pueblo cuando había que quedarse en un lugar, y hasta que la nube no se levantaba no continuaban. Él es tan paciente, y nosotros estamos siempre quejándonos y reclamando, y en seguida que aparecen las nubes de lluvia nos olvidamos de los oasis y las palmeras y las fuentes y todo, y allá salimos con el chubasco de reclamaciones. Pero Él A veces nos deja por bastante tiempo en situaciones agradables, en situaciones fáciles, normalmente después de atravesar situaciones difíciles. Elim es una situación fácil y es agradable, pero también tiene su aprendizaje.

 

 

En hebreo Elim es un sustantivo en plural que significa los poderosos o los fuertes. "Elim" es el plural de "El", mientras que "Elohim", es la forma plural de "Elóaj". En este sentido, para buscarla en las Escrituras necesitamos algo más que la Strong, ya que ella no establece diferencia entre plurales de una misma palabra, de manera que tanto El como Elim son la H410. Pero otras biblias interlineales ayudan a establecer la diferencia.

 

A pesar de la similitud de significados, El y Eloah (y sus plurales) son palabras diferentes e independientes. Además, a diferencia de "elohim" que puede aparecer tanto en plural como con singular (determinado por los verbos que lo acompañan, y no por las inquietudes de los traductores), el plural de "El", o sea, "Elim", debe traducirse en plural, y no en singular, como ocurre por lo general con "elohim"; el plural "Elim" debe ser traducido en plural.

 

Como sustantivo, El significa "fortaleza", y como adjetivo, "poderoso". Deriva de AYIL (H352), que significa "fuerza", "poder". Puede traducirse como "Elohim", pero puede aplicarse a otros dioses, como veremos.

 

Esta palabra casi es la misma que el nombre de esta jornada, Elim, sería mejor transliterar este local como Eilim para esa diferencia pequeña de una vocal, y significa palmeras en el sentido de algo firme, como columnas (por eso se relaciona con elim, poderosos). Las palmeras son como columnas, y antiguamente se las utilizaba como tales en las construcciones simples de tiendas y cabañas, porque son altas, fuertes, firmes.

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