EL Noveno Mandamiento prohíbe dar testimonio falso contra otra persona. Así, pues, leemos:

 

"No debes dar testimonio falsamente como testigo contra tu semejante". Shemot 20:16

 

El dar testimonio falso contra otro se consideraba una ofensa muy seria a los ojos del gran Juez, Yahweh Elohim. Esto se puede ver por el castigo que se requería que se impusiera al testigo falso. ¿Y cuál era ése? El mentiroso debía recibir el castigo que trataba de hacer que se le aplicara al otro.

 

Acentuaba además lo serio de dar testimonio falso, el requisito de la Ley de que aquellos cuyo testimonio condenaba a otro a pena de muerte, tenían que ser los primeros en participar en la ejecución del criminal, la cual se efectuaba lapidándolo. Por eso leemos:

 

Que las manos de los testigos sean las primeras contra él para darle muerte, y después las manos del resto del pueblo. Así eliminarás el mal de tu medio. Devarim 17:7

 

El hecho de que el que daba testimonio tenía que tomar la delantera en ejecutar a la persona culpable quizás haya hecho que algunos tendieran a no desear dar testimonio contra una persona culpable. Pero la ley de Elohim no permitía que uno se retrajera de dar testimonio acerca de la maldad cuando uno era testigo de aquel hecho. Las leyes del mundo permiten que una persona se abstenga de testificar, pero la Ley de Elohim considera que eso equivale a dar falso testimonio.

 

Explícitamente la ley declaraba:

 

Si una persona incurre en culpa, cuando haya oído una maldición pública y –aunque es capaz de testificar como uno que ha visto o que se ha enterado del asunto– no da información, de manera que está sujeto a castigo... Vayikra 5:1

 

Si amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos, no lo acusaremos de manera falsa o maliciosa. Esta ley también gobierna el oficio profético y la verdad misma.

 

El propósito de este mandamiento es prevenir la injusticia y promover la justicia mediante la revelación de la verdad.

 

Un solo testigo no será suficiente para condenar a una persona a causa de cualquier culpa o delito que se cometa; un caso puede ser válido únicamente por el testimonio de dos o más testigos. Devarim 19:15

 

El hecho de que un solo testigo no pueda condenar a nadie por ningún pecado está diseñado como una garantía contra la falsa acusación. Se debe encontrar más de una evidencia, o más de una persona debe ser testigo de un acto para condenar a un pecador. Esta ley fue fundamental para todo el sistema de ley bíblica bajo ambos pactos.

 

Shaúl la usó dos veces:

 

Esta es la tercera vez que voy a ustedes. Por la boca de dos o tres testigos se decidirá todo asunto. Qorintiyim Bet 13:1

 

No admitas acusación contra un anciano a no ser que haya dos o tres testigos. Timotio Alef 5:19

 

En otras palabras, un líder de congregación tenía prohibido creer una acusación sin corroborar la evidencia con un doble testigo. Shaúl estaba de acuerdo con la ley en que ningún hombre podía ser condenado por un pecado, si no era acusado por dos o tres testigos.

 

 

La Pena De Falsa Acusación

 

Las sanciones para la falsa acusación están en Devarim:

 

Si un hombre comparece contra otro para testificar maliciosamente y da falso testimonio contra él, las dos partes en disputa comparecerán ante Yahweh, ante los sacerdotes o magistrados en autoridad al momento, y los magistrados harán una investigación cabal. Si el hombre que testifica es un testigo falso, si ha testificado falsamente contra su prójimo, debes hacerle a él lo mismo que él planeaba hacerle a su prójimo. Así eliminarás el mal de tu medio; otros se enterarán y tendrán temor, y no se volverá a hacer semejante maldad en tu medio. No debes mostrar piedad: vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie. Devarim 19:16-21

 

En otras palabras, si alguien acusa falsamente a su vecino de robar una oveja, la pena es que el acusador falso le debe cinco ovejas a su víctima (una más cuatro), que era lo que el otro quería obtener por engaño. Si un testigo falso testifica deliberadamente que su vecino cometió un asesinato, lo que resultaría en la pena de muerte impuesta a un hombre inocente, entonces el testigo falso debe ser sentenciado a muerte (a menos que la víctima perdone el crimen).

 

En una ocasión, cuando ciertos judíos le llevaron a Yahshua una mujer que había sido supuestamente sorprendida en adulterio, ¿cuál fue la reacción del Hijo de Elohim? Sus acusadores le hubieran dado muerte a pedradas si él hubiera estado de acuerdo con tal castigo, que era lo que estipulaba la ley para casos de adulterio. Sin embargo, como ya hemos estudiado en otros posts, aún si la mujer había sido flagrada en adulterio, los acusadores no habían llevado también al adúltero con ellos, arteramente. La ley estipulaba que, de haber un "adulterio infraganti", ambos culpables debían ser apedreados. Pero los fariseos estaban buscando montar una trampa para atrapar a Yahshua y condenarlo a Él, y no prestaron atención a los detalles. Dado que no había ningún adúltero, no se trataba de un caso de adulterio de facto sino de un caso de "ley de celos". Por eso Él respondió según esa ley (ver CLE02 31 - Casamiento, Divorcio Y Nuevas Nupcias 01). De manera que muchos que ponen este ejemplo como un caso de "perdón por decreto celestial", SE EQUIVOCAN REDONDAMENTE. Yahweh no emite ni emitirá jamás un decreto de perdón para nadie, que viole Su Ley. Si perdonara a alguien culpable de un crimen (si la mujer realmente hubiera sido acusada de un adulterio de hecho, y hubiera aparecido el compañero del acto), ESTARÍA PRACTICANDO INJUSTICIA, no sólo contra Su propia Ley, sino contra todos los otros que no recibieron esa gracia.

 

No, Mashíaj, NO PERDONÓ A LA MUJER, SINO QUE ÉL NO LA CONDENÓ, COMO ESTÁ ESCRITO:

 

Entonces Yahshúa le dijo: "Yo tampoco te condeno. Vete y en adelante no peques más". Yahanan 8:11

 

No es un caso de misericordia, SINO DE PLENO EJERCICIO DE LA LEY DE YAHWEH, esa que tantos intentan abolir y que demuestran claramente que JAMÁS COMPRENDIERON. Yahshua no la condenó porque la sentencia de la ley de los celos es que la mujer pase a manos del juicio del cielo, directamente. La condena sería que, en caso de ser culpable, ELLA QUEDARÍA ESTÉRIL. Y si era inocente, tendría hijos. No sabemos lo que sucedió con ella, pero sí sabemos que no debía siquiera haber sido amenazada con apedreamiento, porque ese no era el caso jurídico. Esta fue, sin embargo, una tentativa de asesinato que los hombres que montaron la escena deberán responder según la ley del falso testigo:

 

Si el hombre que testifica es un testigo falso, si ha testificado falsamente contra su prójimo, debes hacerle a él lo mismo que él planeaba hacerle a su prójimo. Así eliminarás el mal de tu medio... Devarim 19:18-19

 

 

Testificando En La Corte Divina

 

Esta ley a menudo está estrechamente relacionada con el Tercer Mandamiento: "No tomarás el nombre de Yahweh tu Elohim en vano" (Devarim 5:11). Cuando dos partes en disputa van a una corte bíblica, se dice que están de pie ante Elohim, porque los jueces representan a Elohim. Por este motivo, Devarim 19:17 (citado anteriormente) dice: "entonces los dos hombres que tienen la disputa se presentarán ante el Adón, ante los sacerdotes y los jueces".

 

Los sacerdotes y los jueces eran representantes de Elohim en la tierra (siempre que realmente lo representaran a Él, por supuesto). Aquellos que prestaron juramento en realidad presentaban una declaración formal de verdad que se establecería en los registros del cielo. Hacían un llamado a Elohim para dar testimonio de la verdad de su declaración. Por lo tanto, se sometieron a Elohim para ser juzgados por cualquier falsedad en su declaración o cualquier malicia en sus corazones.

 

Cualquier declaración falsa profanaba el nombre de Elohim, como Vayikra 19:12 dice, porque presumía que Elohim mismo confirmaría una mentira. Pero incluso Balaam profetizó sinceramente que "Elohim no es un hombre para que mienta" (Bamidbar 23:19). Viniendo de él, esta profecía es especialmente significativa, porque él había esperado que Yahweh diera testimonio de la maldición del rey moabita sobre Yisrael.

 

El principal verbo hebreo que tiene que ver con causas judiciales es RIB (H7378), que significa "reñir; contender; conducir una causa judicial". La forma sustantiva se traduce "controversia; disputa; litigio; causa judicial". La palabra hebrea DIN (H1779) a veces se traduce "causa judicial; reclamación legal; pleito".

 

Entre los siervos de Elohim, el propósito principal de las causas judiciales era satisfacer los requisitos divinos y, en segundo lugar, hacer justicia a la persona o personas implicadas. Yahweh se interesaba personalmente hasta en las ofensas entre seres humanos, como lo muestran las palabras que Moshe dirigió a los jueces yisraelitas:

 

Además les encargué a sus magistrados lo siguiente: "Oigan a sus hermanos y decidan justamente entre cualquier hombre y un compañero yisraelita o un extranjero. No sean parciales en el juicio: oigan al alto y al bajo por igual. No le teman al hombre, porque el juicio es de Elohim. Y cualquier asunto que sea muy difícil, para ustedes, me lo traerán a mí y yo lo oiré". Devarim 1:16-17

 

En el jardín de Edén se celebró una causa judicial para poner al descubierto los hechos y las implicaciones de aquel caso, hacerlas de conocimiento público y también sentenciar a los ofensores. Yahweh llamó a Adam y Javá ante su presencia para interrogarlos. Aunque sabía todas las cosas, celebró una audiencia, aclaró las acusaciones, puso al descubierto los hechos por medio de preguntas y les permitió expresarse en defensa propia. Los ofensores confesaron. A continuación Yahweh tomó su decisión y aplicó la ley con justicia y bondad inmerecida, a la vez que mostró misericordia a la prole futura de Adam y Javá retrasando cierto tiempo la ejecución de la sentencia de muerte dictada contra ellos (Bereshit 3:6-19).

 

Yahweh, el Juez Supremo, fijó así el modelo para todos los procesos jurídicos que habrían de efectuarse en su pueblo. Las causas judiciales que se celebraban según las regulaciones de Elohim tenían el propósito de conocer y discutir los hechos para hacer justicia, justicia que, de ser posible, se templaba con misericordia.

 

Con todo este procedimiento se pretendía mantener a la nación de Yisrael libre de contaminación y también contribuía al bienestar individual de los yisraelitas, así como de los residentes forasteros y pobladores que hubiese entre ellos. La Ley dada a la nación indicaba el procedimiento que debía seguirse en las causas civiles y también en los casos de infracción o delito (como los cometidos contra Elohim y el Estado), malos entendidos, riñas personales y problemas a nivel individual, familiar, tribal y nacional.

 

Si los casos en disputa eran de naturaleza personal, se animaba a las partes interesadas a evitar riñas y resolver los asuntos en privado, pero si no eran capaces de llegar a un acuerdo, se les permitía acudir a los jueces (MattiYah 5:25). Yahshua dio un consejo a sus discípulos que iba en esta misma línea:

 

"Por tanto, si tu hermano comete un pecado, ve y amonéstalo –pero privadamente, sólo entre tú y él. Si te hace caso, habrás ganado a tu hermano. Pero si no te hace caso, lleva contigo a uno o dos más, para que todo asunto conste según la boca de dos o tres testigos. Si no les hace caso a ellos, dilo a la congregación; y si no le hace caso a la congregación, considéralo como un gentil y publicano". MattiYah 18:15-17

 

No había ningún procedimiento formal o complicado para encargarse de las causas judiciales ni antes de Moshe ni bajo la Ley (aunque después de la formación del Sanedrín empezaron a introducirse algunos formalismos), pero los casos se llevaban a cabo de una manera racional y ordenada. Para que la justicia pudiera administrarse a todos, los tribunales estaban abiertos a las mujeres, a los esclavos y a los residentes forasteros (Iyov 31:13, 14; Bamidbar 27:1-5; Vayikra 24:22). El acusado estaba presente cuando se presentaba testimonio contra él y se le permitía defenderse. Ni en los tribunales patriarcales ni en los yisraelitas había un equivalente al fiscal moderno; tampoco era necesario un abogado defensor. Los procesos en los tribunales se efectuaban sin coste alguno para los litigantes.

 

Las cuestiones de naturaleza civil o criminal se presentaban ante los jueces. Se llamaba a las dos partes, se reunían testigos y se celebraba la audiencia, por lo general en un lugar público, normalmente en las puertas de la ciudad (Devarim 21:19; Rut 4:1). Los jueces interrogaban a los litigantes y examinaban las pruebas y el testimonio presentados. A menos que no hubiese suficientes pruebas o que el asunto fuese demasiado difícil, en cuyo caso lo remitían a un tribunal superior, los jueces pronunciaban el veredicto sin demora. Las sentencias, hasta cuando se trataba de flagelación o pena de muerte, se llevaban a cabo de inmediato. La Ley no disponía que se encerrase a nadie en prisión. Sólo se mantenía a alguien bajo custodia en los casos en que se tenía que consultar a Yahweh para tomar una decisión.

 

La culpabilidad siempre se sancionaba; no había excepciones. Tampoco podía ser cancelada.

 

Disculpar al culpable e inculpar al inocente – ambas cosas son abominación para Yahweh. Mishlei 17:15

 

Según lo que la Ley exigiese, se administraba el castigo o se hacía compensación. Luego, el culpable tenía que presentar una ofrenda en el santuario para hacer las paces con Elohim. Estos sacrificios de expiación eran obligatorios siempre que alguien pecaba.

 

Si una persona incurre en culpa, cuando haya oído una maldición pública y –aunque es capaz de testificar como uno que ha visto o que se ha enterado del asunto– no da información, de manera que está sujeto a castigo; o cuando una persona toque algo impuro –sea el cadáver de una bestia impura o el cadáver de ganado impuro o el cadáver de un reptil impuro– y ocurrió inadvertidamente, y luego, al estar impuro, se da cuenta de su culpa; o cuando toca una inmundicia humana –cualquiera de las inmundicias por las que uno se hace impuro– y, aunque lo sabía, el hecho se le había olvidado, pero luego se da cuenta de su culpa; o cuando una persona exprese un juramento con propósito malo o bueno –cualquier cosa que un hombre exprese en su juramento– y, aunque él lo sabía, se le había olvidado, pero más tarde se da cuenta de su culpa en cualquiera de estos asuntos– cuando se dé cuenta de su culpa en cualquiera de estos asuntos, confesará aquello en lo que haya pecado. Y traerá a Yahweh como sanción por el pecado del que sea culpable una hembra del rebaño, oveja o cabra, como ofrenda por el pecado; y el sacerdote hará expiación en su favor por su pecado. Vayikra 5:1-6 (ver hasta el pasuk 19)

 

Hasta los pecados involuntarios conllevaban culpa y exigían que se hiciesen ofrendas para expiación:

 

Yahweh habló a Mosheh, diciendo: "Háblale así al pueblo yisraelita: Cuando alguien incurra en culpa inadvertidamente con relación a cualquiera de los mandamientos de Yahweh en cuanto a cosas que no deben hacerse, y hace una de ellas, si es el sacerdote ungido el que ha incurrido en culpa, de modo que la culpa caiga sobre el pueblo, ofrecerá por el pecado del que es culpable un toro de la manada sin tacha como ofrenda por el pecado a Yahweh. Traerá el toro a la entrada de la Carpa de Reunión, delante de Yahweh, y le pondrá la mano en la cabeza al toro. Se inmolará al toro delante de Yahweh... Vayikra 4:1-4 (leer hasta el pasuk 35).

 

Cuando alguien que cometía delitos del tipo de engaño, fraude o extorsión se arrepentía voluntariamente y confesaba, tenía que hacer compensación y también presentar una ofrenda por la culpa.

 

Yahweh le habló a Mosheh, diciendo: Cuando una persona peque y cometa una ofensa contra Yahweh al tratar engañosamente con su prójimo en asunto de un depósito o una promesa, o al robar, o al defraudar a su prójimo, o al encontrar algo perdido y mentir sobre ello; si jura falsamente concerniente a cualquiera de las diversas cosas que uno puede hacer y pecar en ello– cuando uno haya pecado así y, al darse cuenta de su culpa, devuelva lo que obtuvo mediante robo o fraude, o el depósito que se le confió, o el objeto perdido que encontró, o cualquier otra cosa en la que haya jurado falsamente, pagará la cantidad principal y le añadirá la quinta parte. Se la pagará a su dueño cuando se dé cuenta de su culpa. Luego traerá al sacerdote, como su sanción para Yahweh, un carnero sin tacha del rebaño, o el equivalente, como ofrenda por la culpa. El sacerdote hará expiación en su favor delante de Yahweh, y será perdonado por cualquier cosa que haya hecho para hacerse culpable. Vayikra 6:1-7

 

Si una persona era testigo de apostasía, sedición, asesinato —que contaminaba la tierra— u otros delitos graves, tenía la obligación de informarlo y de testificar lo que sabía; de lo contrario, estaría sujeta a la maldición divina, que se proclamaría públicamente (Vayikra 5:1, arriba citado; Devarim 13:8; Mishlei 29:24).

 

Sin embargo, para establecer un asunto no bastaba con un testigo, sino que se requerían dos o más:

 

Si alguien mata a una persona, el homicida puede ser ejecutado únicamente por la evidencia de testigos; el testimonio de un solo testigo contra una persona no será suficiente para una sentencia de muerte. Bamidbar 35:30

 

A una persona se le dará muerte únicamente por el testimonio de dos o más testigos, no se le debe dar muerte por el testimonio de un sólo testigo. Devarim 17:6

 

En la Torah de ustedes está escrito que el testimonio de dos personas es confiable. Yo soy el que doy testimonio de mí mismo, y el Padre que me envió también da testimonio de mí. Yahanan 8:17-18

 

No admitas acusación contra un anciano a no ser que haya dos o tres testigos. Timotio Alef 5:19

 

Cualquiera que desecha la Torah de Mosheh muere sin compasión por el testimonio de dos o tres testigos. Ivrim 10:28

 

La Ley ordenaba que los testigos hablasen la verdad (Shemot 20:16; 23:7), y en algunos casos se les ponía bajo juramento (MattiYah 26:63), en especial cuando aquel en quien recaían las sospechas era a su vez el único testigo (Shemot 22:10-11). Como se pensaba que cuando se estaba en una causa judicial ante los jueces o en el santuario, era como si se estuviera en pie delante de Yahweh, los testigos tenían que reconocer que eran responsables ante Elohim. (Shemot 22:8; Devarim 1:17; 19:17). Un testigo no debía aceptar soborno ni dejarse persuadir por ningún inicuo para mentir o tramar violencia (Shemot 23:1,8). Ni la presión de la muchedumbre ni la riqueza o la pobreza de los implicados en el caso tenía que influir en su testimonio (Shemot 23:2-3). Nada debería retenerle de testificar contra un violador inicuo de la Ley, como un apóstata o un rebelde, ni siquiera los vínculos familiares (Devarim 13:6-11; 21:18-21; ZejarYah 13:3).

 

Cuando una fiera mataba a un animal encomendado al cuidado de alguien, la persona responsable tenía que presentar como prueba el cuerpo despedazado del animal para quedar exonerada de responsabilidad. (Shemot 22:10-13). Si un esposo acusaba a su mujer de haber alegado falsamente ser virgen cuando se casó, el padre de la muchacha podía llevar el manto del lecho matrimonial como prueba de su virginidad y presentarlo ante los jueces con el fin de librarla de la acusación (Devarim 22:13-21). Bajo la ley patriarcal, en algunos casos también se aceptaban las pruebas materiales (Bereshit 38:24-26, el caso de Tamar). Otras pruebas a las que se daba consideración eran las circunstanciales. Por ejemplo, si se atacaba a una muchacha comprometida en la ciudad, el que no gritase se consideraba una prueba de que se había sometido voluntariamente y se la juzgaba culpable (Devarim 22:23-27).

 

 

El Juicio De Yahshua

 

La peor parodia que jamás se ha hecho de la justicia fue el juicio de Yahshua ha Mashiaj y la sentencia que se dictó contra él. Antes de su juicio, los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo se habían confabulado para darle muerte. De manera que los jueces ya estaban predispuestos y habían decidido el veredicto aun antes de que tuviese lugar el juicio (MattiYah 26:3-4). Luego sobornaron a Judas para que traicionase a Yahshua (Luka 22:2-6). Debido a la improcedencia de sus acciones, no lo arrestaron en el templo a plena luz del día, sino que esperaron el amparo de la noche, y entonces enviaron una muchedumbre armada con garrotes y espadas para arrestarle en un lugar solitario fuera de la ciudad (Luka 22:52-53).

 

Primero se llevó a Yahshua a la casa de Anás, el antiguo sumo sacerdote, que todavía tenía gran autoridad, aunque en aquel entonces el sumo sacerdote era su yerno Caifás (Yahanan 18:13). Allí lo interrogaron y abofetearon (Yahanan 18:22). Después lo llevaron atado a la presencia del sumo sacerdote Caifás. Los principales sacerdotes y todo el Sanedrín buscaron testigos falsos. Se presentaron muchos para hablar contra Yahshua, pero no se podían poner de acuerdo en su testimonio; sólo lo hicieron dos, que tergiversaron las palabras de Yahshua registradas en Yahanan 2:19.

 

Los principales sacerdotes, los ancianos y todo el Sanedrín buscaban falso testimonio contra Yahshúa, para que le dieran muerte. Pero no lo hallaron, a pesar de que se presentaron muchos testigos falsos. Por fin se presentaron dos que declararon: "Este dijo: "Puedo derribar el templo de Elohim y reedificarlo en tres días". MattiYah 26:59-61

 

Por fin, el sumo sacerdote puso bajo juramento a Yahshua y le preguntó si era el Mashiaj, el Hijo de Elohim. Cuando Yahshua respondió afirmativamente y aludió a la profecía de Daniyel 7:13, el sumo sacerdote rasgó sus prendas de vestir y pidió al tribunal que lo declarase culpable de blasfemia. Este fue el veredicto, y se le sentenció a muerte. Después de esto le escupieron en el rostro, le dieron puñetazos y lo desafiaron con escarnio, lo que constituyó una violación de la Ley (MattiYah 26:57-68; Luka 22:66-71; Devarim 25:1-2; Yahanan 7:51 y MaAseh 23:3).

 

Después de este juicio nocturno ilegal, el Sanedrín se reunió muy de mañana para confirmar su veredicto y "consultar entre sí" (Mordejai 15:1). Entonces llevaron a Yahshua, atado de nuevo, al palacio del gobernador, a Pilatos, porque decían: "A nosotros no nos es lícito matar a nadie" (Yahanan 18:31). Allí se le acusó de prohibir pagar los impuestos a César y de decir que era Mashiaj, un rey. La blasfemia contra el Elohim de los judíos no hubiera sido una acusación muy seria a los ojos de los romanos, pero la sedición sí. Después de intentar en vano que Yahshua testificara contra o a favor de sí mismo, Pilatos les dijo a los judíos que no lo hallaba culpable de ningún delito.

 

Pilatos intentó libertar a Yahshua basándose en una costumbre de aquel tiempo, pero los judíos rehusaron y en su lugar pidieron la liberación de un sedicioso y asesino (Yahanan 18:38-40). A continuación, Pilatos hizo flagelar a Yahshua y los soldados lo maltrataron de nuevo. Después de eso le sacó afuera e intentó conseguir su liberación, pero los judíos insistieron: "¡Al madero! ¡Al madero con él!", de manera que por fin dio la orden de que lo clavaran en un madero (MattiYah 27:15-26; Luka 23:13-25; Yahanan 19:1-16).

 

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¿Qué leyes de Elohim violaron los sacerdotes judíos en el proceso contra Yahshua?

 

Algunas de las leyes que los judíos violaron descaradamente en el juicio de Mashiaj son las siguientes:

 

1. Soborno

No juzgarás injustamente: no mostrarás parcialidad; no aceptarás soborno, porque el soborno ciega los ojos de las personas de discernimiento y tergiversa el reclamo del justo. Devarim 16:19

 

Maldito el que acepte soborno en el caso de asesinato de una persona inocente. Y todo el pueblo dirá: "Así sea". Devarim 27:25

 

2. Conspiración y perversión del juicio y la justicia

No debes propagar rumores falsos; no te aliarás con el culpable para actuar como testigo malicioso: y no te pongas de parte de los grandes para hacer lo malo –no darás un testimonio perverso en un litigio para pervertirlo en favor del grande. Shemot 23:1-2,6-7

 

No debes hacer juicio injusto: no favorezcas al pobre ni le muestres deferencia al rico; juzga con justicia a tu prójimo. Vayikra 19:15

 

3. Falso testimonio, con la complicidad de los jueces

No darás falso testimonio contra tu prójimo. Shemot 20:16

 

4. Puesta en libertad de un asesino (Barrabás), con lo que trajeron sobre sí y sobre la tierra culpabilidad por derramamiento de sangre.

Ustedes no deben aceptar un rescate por la vida de un asesino que es culpable de un crimen capital; se le debe dar muerte. Tampoco deben aceptar rescate en lugar de la huida a una ciudad de refugio, permitiéndole a uno volver a vivir en su tierra antes de la muerte del sacerdote. Ustedes no deben contaminar la tierra en que viven; porque la sangre contamina la tierra, y la tierra no puede tener expiación por la sangre que se derrama en ella si no es con la sangre del que la derramó. No deben profanar la tierra en que viven, en la que yo mismo habito, porque yo Yahweh habito entre el pueblo yisraelita. Bamidbar 35:31-34

 

Sin embargo, si una persona que sea enemiga de otra la acecha y se le echa encima y la golpea con un golpe fatal y luego huye a uno de estos poblados, los ancianos de ese poblado harán que lo saquen de allí y lo entreguen al vengador de sangre para que se le dé muerte; no debes mostrarle piedad. Así limpiarás a Yisrael de la sangre del inocente, y te irá bien. Devarim 19:11-13

 

5. Formación de una chusma

No te asociarás con la multitud para el mal; y no permitas que el sentir popular te incline en ofrecer testimonio por cualquier causa si el fin es pervertir la justicia. Shemot 23:2

 

6. La ley que prohibía seguir los estatutos de otras naciones, porque dijeron que no tenían otro rey sino César, rechazando al Rey que Elohim había escogido.

...serás libre de establecer un rey sobre ti, uno escogido por Yahweh tu Elohim. Asegúrate de poner como rey sobre ti a uno de tu propio pueblo; no debes poner sobre ti a un extranjero, uno que no sea tu compatriota. Devarim 17:14-15

 

7. La ley que estipulaba que a un criminal se le tenía que apedrear o dar muerte antes de ser fijado en un madero, y no torturado hasta morir.

No deben copiar las prácticas de la tierra de Mitsráyim donde habitaron, ni de la tierra de Kenaán adonde los estoy llevando; ni sigan las leyes de ellos. Mis reglas solamente deben observar ustedes, y seguir fielmente mis leyes: Yo Yahweh soy el Elohim de ustedes. Ustedes deben observar mis leyes y mis reglas, en las cuales vivirá el hombre: Yo soy Yahweh. Vayikra 18:3-5

 

Si un hombre es culpable de un delito capital y se le da muerte, y lo impalas en un madero... Devarim 21:22

 

8. Finalmente, fueron culpables de asesinato

No asesinarás. Shemot 20:13

 

 

La Viña De Navot

 

Siglos antes, el malvado rey Ajav de Yisrael y su esposa Jezabel resultaron culpables de un crimen semejante.

 

La viña que Navot tenía en Yezreel se podía ver desde el palacio del rey Ajav.

 

Ocurrió algún tiempo después que Navot el yezreelita tenía una viña en Yezreel, junto al palacio de Ajav, rey de Shomrón. Ajav le dijo a Navot: "Dame tu viña para que me sirva como huerto de verduras, ya que está junto a mi palacio. Yo te daré a cambio otra viña mejor. O si prefieres, te pagaré su precio en dinero". Pero Navot le respondió: "¡Yahweh me libre de darte lo que he heredado de mis padres!". Ajav se fue a su casa desanimado y enfadado por la respuesta que le había dado Navot de Yezreel, pues le dijo: "No te voy a dar lo que he heredado de mis padres". Se acostó en su cama, volteó la cara y no quiso comer. Melajim Alef 21:1-4

 

Navot rechazó la oferta que le hizo Ajav de comprarle la viña o cambiársela por otra mejor en otro lugar, porque Yahweh había prohibido vender a perpetuidad las herencias familiares.

 

Pero la tierra no debe venderse sin derecho a reclamo, porque la tierra es mía; ustedes no son más que extranjeros que residen conmigo. Vayikra 25:23-28

 

En una época en la que la mayoría de los yisraelitas seguían el mal ejemplo del rey Ajav y su esposa, Navot sirvió fielmente a Yahweh. Los que adoraban a Baal no respetaban a Yahweh ni sus leyes. Pero Navot era diferente. Consideraba que la amistad con Elohim era más importante que la vida misma.

 

Sin embargo, la reina Jezabel, esposa de Ajav, consiguió dos testigos que acusaron falsamente a Navot de blasfemar contra Elohim y contra el rey.

 

Entonces ella escribió cartas en nombre de Ajav, las selló con su anillo y las envió a los ancianos y los nobles que habitaban en la misma ciudad con Navot. En las cartas escribió lo siguiente: "Proclamen un ayuno y sienten a Navot frente a la asamblea. Sienten frente a él a dos hombres perversos para que testifiquen contra él diciendo: "¡Tú has maldecido a Elohim y al rey!". Entonces sáquenlo y apedréenlo hasta que muera" (...) Luego vinieron los dos hombres perversos y se sentaron frente a él; y estos hombres perversos testificaron contra Navot públicamente, diciendo: "Navot ha maldecido a Elohim y al rey". Entonces lo sacaron de la ciudad y lo apedrearon hasta que murió. Después enviaron a decir a Izével: "Apedrearon a Navot, y murió". Melajim Alef 21:8-10,13-14

 

Así, Ajav tomó posesión de la viña. Debido a este asesinato, Yahweh envió a EliYah:

 

En eso le llegó la palabra de Yahweh a EliYah el tishbita, diciendo: "Baja y confronta a Ajav, rey de Yisrael, que (reside) en Shomrón. Está ahora en la viña de Navot; ha ido allí a tomar posesión de ella. Dile: "Así ha dicho Yahweh: "¡Conque has asesinado y también has tomado posesión!". Luego le dirás: "Así ha dicho Yahweh: "En el mismo lugar donde los perros lamieron la sangre de Navot, los perros lamerán tu sangre también". Ajav le dijo a EliYah: "¿Así que me has encontrado, enemigo mío?". El respondió: "Te he encontrado, porque te has prestado para hacer lo malo ante los ojos de Yahweh. Así dice Yahweh: Yo traeré el desastre sobre ti, te eliminaré por completo. Eliminaré de Yisrael a todo varón perteneciente a Ajav, tanto al esclavo como al libre. Yo haré a tu casa como la Casa de Yarovam hijo de Navat y como la casa de Bashá hijo de Ajiyah, por la provocación que has causado al hacer pecar a Yisrael". También de Izével ha hablado Yahweh diciendo: "Los perros devorarán a Izével en la parcela de Yezreel. Al que de Ajav muera en la ciudad, lo devorarán los perros; y al que muera en el campo, lo devorarán las aves del cielo". Melajim Alef 21:17-24

 

 

La Mentira

 

En la Palabra de Elohim no se condena sólo el dar testimonio falso en un sentido legal, sino toda mentira.

 

No hurtarás; no se tratarán con engaño o falsedad unos a otros. Vayikra 19:11

 

Un testigo falso no quedará sin castigo; el que testifica mentira está condenado. Mishlei 19:9

 

Seis cosas detesta Yahweh... una lengua mentirosa... Mishlei 6:16-17

 

...destruyes a los que hablan mentira; Yahweh aborrece a los asesinos y engañosos. Mizmor 5:6.

 

Literalmente, la mentira es lo contrario a la verdad. Generalmente implica decir algo falso a alguien que tiene el derecho de saber la verdad con la intención de engañar o perjudicar a esa persona o a otra. La mentira no tiene por qué ser siempre algo que se dice; también se puede mentir por la manera de actuar, es decir, una persona puede estar viviendo una mentira. El verbo hebreo que transmite la idea de decir lo que no es verídico (mentir) es KAZÁV (H3576). Otro verbo hebreo, SHACÁR (H8266), significa "obrar o tratar con falsedad", y la forma sustantiva se traduce "mentira; engaño; falsedad" (SHÉKER, H8267).

 

Otra palabra es MIRMÁ (H4820), que se traduce como engaño, engañador, fraude, viene de RAMÁ (H7411), que significa lanzar, disparar (especialmente flechas). También el verbo KAJÁSH (H3584), traducido como engañar, significa "desilusionar". El término griego PSEUDOS y otros de la misma familia están relacionados con la mentira y la falsedad.

 

El padre y originador de la mentira es haSatán (Yahanan 8:44). Su mentira, transmitida por medio de una serpiente a Javá, resultó finalmente en la muerte tanto de ella como de su esposo Adam. Aquella primera mentira nació de un deseo egoísta e incorrecto. Su propósito era desviar el amor y la obediencia de la primera pareja humana hacia el mentiroso, que se hizo pasar por un "malaj de luz" o un benefactor (cometiendo así un robo). Todas las demás mentiras maliciosas que se han pronunciado desde entonces han sido también la expresión de un deseo egoísta e incorrecto. Se miente para escapar de un castigo merecido, para beneficiarse a expensas de otros, para conseguir o mantener ciertas ventajas, recompensas materiales o la alabanza de los hombres.

 

Las mentiras religiosas han sido especialmente graves, porque han puesto en peligro la vida espiritual de los engañados. Yahshua ha Mashiaj dijo:

 

"¡Ay de ustedes, escribas y fariseos, hipócritas!, porque atraviesan mar y tierra seca para hacer un sólo prosélito, y cuando este llega a serlo, lo hacen merecedor del Gehena dos veces más que ustedes". MattiYah 23:15

 

El cambiar la verdad de Elohim por "la mentira" y la falsedad de la idolatría puede hacer que una persona realice prácticas degradantes y viles (Romaniyim 1:24-32).

 

El caso de los líderes religiosos del judaísmo en el tiempo del ministerio de Yahshua muestra lo que puede suceder si se abandona la verdad. Ellos tramaron la ejecución de Yahshua. Luego, cuando se le resucitó, sobornaron a los soldados que habían guardado la tumba para que ocultaran la verdad y propagaran una mentira sobre la desaparición del cuerpo de Yahshua.

 

Yahweh Elohim no puede mentir (Bamidbar 23:19; Ivrim 6:13-18) y odia una "lengua falsa" (Mishlei 6:16-19). La ley que dio a los yisraelitas exigía que se hiciera compensación por los daños que resultaban del engaño o de la mentira maliciosa, como ya vimos. Y además, si una persona daba falso testimonio, tenía que recibir el mismo castigo que deseaba infligir a otro por medio de sus mentiras.

 

El punto de vista de Elohim en cuanto a la mentira maliciosa que se reflejaba en la Ley no ha cambiado. Los que desean conseguir su aprobación no pueden practicar la mentira (Mizmor 5:6; Mishlei 20:19; Qolasiyim 3:9-10; Timotio Alef 3:11; Hitgalut 21:8,27; 22:15). Tampoco pueden vivir una mentira, como en el caso de los que alegan amar a Elohim mientras que al mismo tiempo odian a su hermano (Yahanan Alef 4:20-21).

 

No obstante, la persona que en un momento dado se ve impulsada a decir una mentira no se hace culpable automáticamente de un pecado imperdonable. El caso de Kefá, que negó a Yahshua tres veces, ilustra que Elohim perdona a la persona que se arrepiente de corazón (MattiYah 26:69-75).

 

El que en las Escrituras se condene claramente la mentira maliciosa no significa que una persona esté obligada a divulgar información verídica a quien no tenga derecho a conocerla. Yahshua ha Mashiaj aconsejó:

 

"No den lo santo a los perros, ni tiren sus perlas delante de los cerdos, para que nunca las pisoteen bajo los pies, y, volviéndose, los despedacen a ustedes". MattiYah 7:6

 

Por esta razón en ciertas ocasiones Yahshua se abstuvo de dar información completa o respuestas directas a ciertas preguntas, porque ese proceder podría haber causado dificultades innecesarias.

 

Entonces se acercaron a Yahshúa unos fariseos y escribas de Yahrushalayim, diciendo: "¿Por qué quebrantan tus discípulos la tradición de los ancianos? Pues no se lavan las manos cuando comen pan". Él les respondió diciendo: "¿Por qué también ustedes quebrantan el mandamiento de Elohim por causa de su tradición? Porque Elohim dijo: "Honra a tu padre y a tu madre", y: "El que maldiga a su padre o a su madre muera irremisiblemente". Pero ustedes dicen que cualquiera que diga a su padre o a su madre: "Aquello con que pudiera beneficiarte lo he dado de ofrenda a Elohim", no tiene que honrar a su padre. Así han invalidado la palabra de Elohim por causa de la tradición de ustedes. MattiYah 15:1-6

 

Cuando llegó al Templo comenzó a enseñar. Enseguida se le acercaron los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo, y le dijeron: "¿Con qué autoridad haces estas cosas? ¿Quién te dio esta autoridad?". Entonces respondió Yahshúa y les dijo: "Yo también les voy a hacer una pregunta; y si me la contestan, yo también les diré con qué autoridad hago esto. La inmersión de Yahanan, ¿de dónde era, del Cielo o de los hombres?". Entonces se pusieron a razonar entre ellos, diciendo: "Si decimos que del Cielo, nos va a decir: "¿Por qué, entonces, no le creyeron?". Y si decimos que de los hombres, le tememos al pueblo, porque todos consideran a Yahanan como un profeta". Así que le contestaron a Yahshúa: "No sabemos". Y él les dijo: "Pues yo tampoco les digo con qué autoridad hago estas cosas". MattiYah 21:23-27

 

Por eso, sus hermanos le dijeron: "Sal de aquí y vete a Yahudah, para que también tus discípulos vean las obras que haces. Porque nadie que quiere darse a conocer hace algo en oculto. Ya que haces estas cosas, manifiéstate al mundo". Pues ni aún sus hermanos creían en él. Entonces Yahshúa les dijo: "Mi tiempo no ha llegado todavía, pero el tiempo de ustedes siempre está a la mano. El mundo no puede aborrecerlos a ustedes; pero a mí me aborrece porque yo doy testimonio de él, que sus obras son malas. Suban ustedes a la Fiesta. Yo no subo todavía a esta fiesta, porque mi tiempo aún no se ha cumplido". Después de decir esto, se quedó en el Galil. Pero después que sus hermanos subieron a la Fiesta, entonces él también subió, no abiertamente sino en secreto. Yahanan 7:3-10

 

El comportamiento de Avraham, Yitzjak, Rajav y Elishá al informar erróneamente u ocultar parte de los hechos a quienes no eran adoradores de Yahweh tuvo esa misma motivación (Bereshit 12:10-19; capítulo 20; 26:1-10; Yahoshua 2:1-6; Yaakov/Santiago 2:25; Melajim Bet 6:11-23).

 

Yahweh permite que se produzca una "operación de error" en aquellas personas que prefieren la falsedad, a fin de que "lleguen a creer la mentira" y no las buenas nuevas acerca de Yahshua ha Mashiaj:

 

El advenimiento del Sin-ley se realizará por obra de Satán, con todo poder, señales y prodigios falsos, y con todo engaño malévolo entre los que perecen, por cuanto no recibieron el amor de la verdad para salvarse. Por esto, Elohim les enviará un poder engañoso para que crean en la mentira, para que se condenen todos los que no creyeron en la verdad, sino que prefirieron la injusticia. Tesaloniyim Bet 2:9-12

 

Un ejemplo de este principio es lo que sucedió hace siglos en el caso del rey yisraelita Ajav. Unos profetas mentirosos le aseguraron a Ajav que vencería en la batalla contra Ramot-Galaad, mientras que MijaYah, el profeta de Yahweh, predijo calamidad. Como se le reveló en visión a MijaYah, Yahweh permitió que una criatura celestial actuara como un "ruaj engañoso en la boca de los profetas" de Ajav, es decir: esta criatura celestial influyó sobre ellos para que no hablaran la verdad, sino lo que ellos mismos deseaban decir y Ajav deseaba oír. Aunque recibió advertencia, Ajav prefirió que le engañaran, y eso le costó la vida (Melajim Alef 22:1-38; Dibrey haYamim Bet 18).

 

Yahshua ha Mashiaj incluyó los "testimonios falsos" entre hechos inicuos como el asesinato, el adulterio y el hurto. El apóstol Shaúl aconsejó:

 

No se mientan unos a otros; porque ustedes se han despojado de la vieja personalidad con sus prácticas, Qolasiyim 3:9

 

Por lo tanto, habiendo dejado la mentira, hablen la verdad cada uno con su prójimo, porque somos miembros unos de otros. Efesiyim 4:25

 

Porque del corazón salen los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los robos, los falsos testimonios y las blasfemias. MattiYah 15:19

 

Por otra parte, Hitgalut 21:8 subraya lo serio que es mentir, donde a "todos los mentirosos" se les incluye entre los que sufrirán destrucción en la muerte segunda.

 

Se puede comprender lo serio del mentir y dar testimonio falso cuando notamos que todas las dificultades de la humanidad empezaron cuando HaSatán le dijo la primera mentira a Javá. Por esta mentira también dio testimonio falso contra Yahweh Elohim, y esto ha continuado por miles de años.

 

El relato de Ananías y Safira muestra exactamente cómo considera Elohim el mentir en asuntos que se relacionan con la congregación. Fingieron dar todo el producto de la venta de su propiedad a la congregación primitiva en Yahrushalayim, tal como otros lo habían hecho, pero se quedaron con parte del producto. No estaban bajo ninguna obligación de vender su propiedad, ni mucho menos de dar todo el producto a sus compañeros creyentes. Pero, tratando de que otros los tuvieran en buen concepto, mintieron a los apóstoles. Para grabar en todos los de la congregación lo desagradable que le es a Yahweh Elohim mentir de esa manera, tanto Ananías como Safira fueron muertos por Elohim. "Gran temor vino sobre... todos los que oían de estas cosas". Si queremos agradar a Yahweh, tenemos que evitar las mentiras; siempre tenemos que hablar la verdad (MaAseh 5:1-11).

 

En las Escrituras encontramos que la verdad se atribuye a Yahweh, a Yahshua ha Mashiaj, a la Palabra de Elohim y al Ruaj haKodesh. Por eso a Yahweh se lo llama "el Elohim de verdad" (Mizmor 31:5). De Él está escrito: "Es imposible que Elohim mienta" (Ivrim 6:18). De Yahshua ha Mashiaj leemos Él es "el Camino, la Verdad y la Vida" (Yahanan 14:6). De la Palabra de Elohim, Yahshua dijo: "Tu palabra es la verdad" (Yahanan 17:17). Y Yahshua llamó al ruaj haKodesh "el ruaj de la verdad" (Yahanan 14:17; 15:26; 16:13). Con razón, entonces, el apóstol Kefá pudo decir que el de Mashíaj era "el camino de la verdad" (Kefá Bet 2:2).

 

Por lo tanto, todos los siervos verdaderos de Yahweh Elohim y los seguidores sinceros de Yahshua ha Mashiaj deben ejercer mucho cuidado para nunca dar testimonio falso.

 

 

La Verdad Como Modo De Ser

 

Cuando Yahshua ha Mashiaj retorne para reinar sobre todas las naciones, restaurará la verdad como parte de la vida diaria:

 

"Así dice el Eterno: Yo he restaurado a Tsiyón, y moraré en medio de Yahrushalayim; y Yahrushalayim se llamará Ciudad de la Verdad, y el monte de Yahweh de los Ejércitos, Monte de Santidad". ZejarYah 8:3

 

Elohim hará hincapié en la verdad y la justicia cuando Yahshua ha Mashiaj venga a establecer su reino:

 

En verdad su salvación está cerca de los que lo honran, para hacer morar su gloria en nuestra tierra. La misericordia y la verdad se encuentran, la justicia y la paz se besan; la verdad brota de la tierra, y la justicia mira desde el cielo. Yahweh nos da la lluvia y nuestra tierra da su cosecha. La justicia marcha delante de él y con sus pasos trazará un camino. Mizmor 85:9-13

 

En ese tiempo Mashiaj insistirá en que todos sigan su ejemplo aceptando, creyendo y hablando la verdad.

 

Nuestra relación personal con Elohim por medio de su Hijo Yahshua ha Mashiaj empieza cuando aceptamos la Palabra de Elohim por lo que es: la verdad, y nos sometemos a los preceptos que en ella se exponen:

 

En él también ustedes, habiendo oído el mensaje de verdad, la Buena Noticia de su salvación, y habiendo creído en él, fueron sellados con el espíritu de santidad que se había prometido. Efesiyim 1:13

 

Cuando Yahshua fue llevado para ser juzgado, poco antes de su muerte en el madero, el gobernador romano Pilatos le preguntó si realmente era rey.

 

Yahshua le respondió resumiendo brevemente cuál era su misión y quiénes entenderían su mensaje:

 

 "Tú lo dices, soy rey. Para esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad oye mi voz". Yahanan 18:37

 

El carácter de Yahshua ha Mashiaj era —y es— un reflejo perfecto del carácter de nuestro Padre celestial, el Elohim de la verdad. En respuesta a uno de sus discípulos, Yahshua le dijo:

 

"Yo soy el camino, la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí" Yahanan 14:6

 

A los que somos sus discípulos se nos aconseja que

 

"siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Mashiaj". Efesiyim 4:15

 

Para ser discípulos de Mashiaj debemos estar dispuestos a seguir y hablar continuamente con la verdad, que es lo que se opone a la mentira, demostrando así la sinceridad de nuestro amor hacia los demás. También debemos aceptar y obedecer, como siendo "el camino de la verdad", los mandamientos y enseñanzas de Elohim:

 

Escogí el camino de la verdad; he puesto tus juicios delante de mí (...) Tú, Yahweh, estás cerca, y todos tus mandamientos son verdaderos. Yo sé por tus decretos de antaño que los estableciste para toda la era (...) La esencia de tu palabra es la verdad; tus reglas justas son eternas. Mizmor 119:30,150,160

 

No nos apartemos de Su Palabra, porque la suma de Su Palabra es la Verdad.

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