El Noveno Mandamiento también condena a los falsos profetas que presentan a Elohim bajo una luz falsa o se presume que deben pronunciar Sus palabras cuando en realidad son sólo los pensamientos carnales de los hombres. Un falso profeta es uno que da falso testimonio en su testimonio. Algunos lo hacen deliberadamente y son juzgados en consecuencia. Otros, a menudo jóvenes profetas que aún tienen problemas con la idolatría del corazón, dan falsos testimonios sin darse cuenta. Estos son juzgados con mayor misericordia.

 

Este Mandamiento también condena a los sacerdotes y predicadores que presentan el carácter de Elohim de una manera inexacta o falsa. Sin embargo, el juicio para tal falso testimonio generalmente debe dejarse en las manos del mismo Elohim, porque los hombres a menudo son incapaces de juzgar a ese nivel.

 

Es sólo cuando se establece una corte bíblica genuina que uno puede esperar juzgar a los profetas correctamente. En las Escrituras, la mayoría de los ejemplos son los verdaderos profetas de Elohim acusados ​​falsamente en las cortes terrenales. Es por eso que los verdaderos profetas fueron apedreados, cortados en pedazos o encarcelados como falsos profetas. Los sacerdotes y jueces de Yisrael rara vez tenían el discernimiento espiritual o el conocimiento del carácter de Elohim para mantener los tribunales justos.

 

La situación ha cambiado poco incluso hoy. Por esta razón, Elohim trajo juicio sobre Yisrael y Yahudah, poniéndolos bajo la autoridad de otras naciones y las leyes de los hombres; y dioses falsos. Elohim destruyó la nación que formó, los atrios que estableció y el templo que autorizó a Shlomó a construir. Cuando esas instituciones divinas dejaron de dar testimonio de la verdad del carácter de Elohim, Él no dudó en condenarlos y destruirlos.

 

 

Los Profetas Representan A Elohim

 

Los profetas representan a Elohim ante los hombres, pero también representan a los hombres ante Elohim. Este es su papel intercesor o sacerdotal. Se les da una revelación que debe ser transmitida a la gente con precisión. El principal problema al que se enfrentan es que su revelación es siempre incompleta o parcial, ya que Shaúl nos dice:

 

Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; pero cuando venga la perfecta; revelación completa; se eliminará la parcialidad. Qorintiyim Alef 13:9-10

 

Shaúl no estaba hablando del final de la profecía en la Congregación, como si el don profético fuera retirado cuando los escritos del B'rit Hadashá estuvieran completos. Incluso el B'rit Hadashá no fue una revelación completa de la verdad, ya que es evidente que ningún hombre, incluso hoy en día, tiene una comprensión perfecta de la revelación y la mente de Elohim. Por esta razón hay mucho desacuerdo entre quienes interpretan las Escrituras. Pero cuando llegue la revelación perfecta, la revelación parcial que tenemos hoy desaparecerá.

 

Yahshua fue un testigo perfecto de todo lo que escuchó decir a su Padre y de todo lo que vio hacer a su Padre; Yahanan 8:28. Por esta razón, leemos en Hitgalut 3:14 que Él es "el Amén, el testigo fiel y verdadero". En otras palabras, todo lo que Él dijo e hizo fue simplemente un Amén, un doble testigo, de las palabras del Padre y de su manera de andar. Su testimonio fue la verdad absoluta, y también fue "fiel" en retratarla en cada aspecto de su vida.

 

Sin embargo, debido a que un verdadero profeta da testimonio de cosas que contradicen los ídolos del corazón de las personas promedio, el profeta generalmente se encuentra en desacuerdo con la gente y con los líderes religiosos. Por esta razón, la mayoría de los profetas fueron perseguidos y muchos fueron apedreados como falsos profetas. En un mundo que tiene tan poca comprensión de la mente de Elohim, es peligroso ser un profeta.

 

Los sacerdotes y predicadores lo tienen mucho más fácil, porque normalmente dan su comprensión de la profecía, en lugar de profetizar directamente la palabra del Adón. Mientras sus oponentes entiendan la distinción, no están en grave peligro. Sin embargo, desafortunadamente, muchos no entienden la diferencia, POR LO QUE CONFUNDEN LA OPINIÓN ERRÓNEA CON LA FALSA PROFECÍA. Cuando a estos hombres se les han dado puestos de autoridad y de aplicación de la ley, a menudo han acusado falsamente a hombres. Muchos han sido ejecutados e incluso torturados por tener una opinión errónea o diferente sobre algún punto de vista doctrinal.

 

Cuando Elohim bendice a su pueblo por su fe y obediencia, Él usa la boca de los profetas para transmitir esta bendición. Este fue el propósito de la bendición que el sacerdote solía transmitir cada día cuando el sacerdote emergía del Lugar Santo después de quemar el incienso en el templo.

 

Yahweh te bendiga y te guarde; Yahweh te mire con bondad y te favorezca; Yahweh te mire con aprobación y ponga en ti paz. Bamidbar 6:24-26

 

Sin embargo, cuando la gente persistió en la rebelión y la desobediencia, los profetas se convirtieron en los portavoces de Elohim para el juicio. Aquí era donde se encontraban en problemas, porque la gente generalmente quería ser bendecida en su desobediencia. Aún hoy quieren eso. A medida que pasaba el tiempo, muchas de las personas olvidaron la ley de Elohim o aprendieron una versión retorcida cuando los sacerdotes la interpretaron de acuerdo con su propio razonamiento y comprensión carnales.

 

En tales casos, los profetas; y Yahshua mismo; intentaron corregir su comprensión, pero los sacerdotes y los maestros generalmente tenían demasiada confianza en sus propios puntos de vista carnales. La gente razonó que un centenar de sacerdotes, descendientes de Aharón y llamados por Elohim para que lo atendieran, no podían estar equivocados, por lo que el profeta fue expulsado o ejecutado como un falso profeta.

 

Más tarde, por supuesto, la gente se dio cuenta de que habían juzgado mal al profeta. Así que erigieron monumentos para honrarlos póstumamente.

 

¡Pobres de ustedes, escribas y fariseos hipócritas; porque edifican los sepulcros de los profetas y adornan los monumentos de los justos; MattiYah 23:29

 

No obstante, continuaron apedreando a los profetas de su propia generación.

 

 

Cambio En El Oficio Profético

 

Quizás el problema más importante que enfrentan los profetas es cuando tienen que decidir si representar a Elohim o representar a la gente, el rey o los líderes de la congregación.

 

Si bien ciertamente hay falsos profetas en cada generación, las Escrituras generalmente se refieren a los profetas que usan sus dones genuinos para propósitos falsos. Balaam, por ejemplo, se presenta en Kefá Bet 2:15-16 como el falso profeta clásico, aunque parece que nunca profetizó nada de manera falsa. En cambio, usó su don para obtener poder y dinero. Al hacer esto, él era falso para con Elohim.

 

En otras palabras, un profeta es falso no necesariamente porque predice algo que no suceda, sino porque habla desde los ídolos de su propio corazón: ídolos como el amor al poder, el dinero o el prestigio. Tiene mayor lealtad a esos ídolos que a Elohim.

 

Los profetas del rey son aquellos que son leales al rey, en lugar de a Elohim. Un profeta de denominación; o iglesia; es uno que es leal a la denominación; o iglesia; en lugar de a Elohim. Un profeta de Baal es uno que es leal a Baal, en lugar de a Elohim. Cualquiera de estos puede estar realmente dotado, pero pueden hacer un mal uso de su regalo, a menudo porque reciben un pago que ha comprado su lealtad.

 

Si bien este problema se ha visto a lo largo de la historia, llegó a un punto crítico en los días de Elí, el sumo sacerdote. Hasta ese momento, el sumo sacerdote había usado el efod, mediante el cual profetizaba la voluntad de Elohim por el uso de Urim y Tumim. Pero Elí tenía dos hijos que eran corruptos, y Elí se negó a corregirlos o prohibirles el ministerio de sacerdotes.

 

Así que finalmente, un profeta; denominado "hombre de Elohim"; fue enviado a Elí con un mensaje de Yahweh:

 

Un hombre de Elohim vino donde Elí y le dijo: "Así dice Yahweh: Mira, yo me revelé a la casa de tu padre en Mitsráyim cuando estaban sujetos a la Casa del Paroh, y los escogí de entre todas las tribus de Yisrael para ser mis sacerdotes para subir a mi altar, para quemar incienso y para llevar un efod delante de mí, y le asigné a la casa de tu padre todas las ofrendas encendidas de los yisraelitas. ¿Por qué entonces pisotean ustedes maliciosamente los sacrificios y las ofrendas que he mandado? ¡Tú has honrado a tus hijos más que a mí, comiéndose las primeras porciones de toda ofrenda de mi pueblo Yisrael! Ciertamente declara Yahweh, el Elohim de Yisrael, yo tenía la intención de que tú y la casa de tu padre permanecieran en mi servicio para siempre. Pero ahora declara Yahweh ¡lejos esté de mí! Porque yo honro a los que me honran, pero los que me desprecian serán deshonrados. He aquí, vienen días en que cortaré tu brazo y el brazo de la casa de tu padre, de modo que no haya anciano en tu casa. Tú observarás con envidia toda la abundancia que se le concederá a Yisrael, pero nunca habrá un anciano en tu casa. El hombre, con todo, que yo no aparte de mi altar será para hacer que desfallezcan tus ojos y languidezca tu ruaj; toda la descendencia en tu casa morirá en la flor de la juventud. Y para ti, ésta será la señal que vendrá en cuanto a tus dos hijos, Jofní y Pinjás, ambos morirán el mismo día. Shemuel Alef 2:27-34

 

En esencia, le dijo: "Le prometí a tu antepasado, Pinjás; Finees; que él y sus hijos serían sumos sacerdotes para ministrarme indefinidamente. Bueno, ahora, debido a tus hijos corruptos, estoy retirando esa promesa. Voy a descalificarte al cortarte el brazo, y la señal de esto será cuando tus dos hijos morirán el mismo día".

 

El hombre de Elohim continuó en el pasuk 35:

 

Y levantaré para mí un sacerdote fiel, que actuará de acuerdo con mis deseos y mis propósitos. Yo le edificaré una casa duradera, y él caminará delante de mi ungido siempre. Shemuel Alef 2:35

 

Esta profecía se cumplió finalmente en Mashíaj mismo, cuyo sacerdocio duradero era de la Orden de Melki-Tsedeq. Pero, sin embargo, la profecía también tuvo un cumplimiento parcial en Shemuel, que era un tipo de Mashíaj en Sus roles como Profeta-Sacerdote.

 

Hasta ese momento, el oficio profético principal había estado unido en el sacerdocio. Pero debido a la corrupción sacerdotal, el don profético se había comprometido o no había sido escuchado. Elí debió haber usado el Urim y Tumim para determinar la voluntad de Elohim al tratar con sus propios hijos, pero es evidente que no lo hizo.

 

Por lo tanto, Elohim separó el oficio profético del don del sacerdocio. Kefá da testimonio de este cambio:

 

Y así, todos los profetas que desde Shemuel y sus sucesores han hablado, anunciaron también estos días. MaAseh 3:24

 

¿Por qué Kefá pareció ignorar a los profetas que vivieron antes de Shemuel? ¿Fue porque esos profetas anteriores no dieron testimonio de Yahshua ha Mashíaj? Por supuesto no. Avraham fue un profeta; Bereshit 20:7; al igual que Moshe; Devarim 18:18; y Aharón; Shemot 7:1. Cada uno de estos eran tipos de Mashíaj a su manera. Entonces, ¿por qué Kefá destacó a Shemuel, como si fuera el primer profeta? La respuesta es que si bien hubo hombres con dones proféticos desde el principio de los tiempos, el oficio de profeta no fue distinto hasta Shemuel. Fue entonces cuando se hizo distinto, a causa de la corrupción en el sacerdocio.

 

Este fue el "brazo" de Elí que fue cortado. El brazo de uno es un símbolo de poder o autoridad. Como no hay constancia de que Elí haya perdido nunca uno de sus brazos, es evidente que Elohim estaba hablando de la pérdida de otro tipo de brazo que descalificaría a Elí del sacerdocio. ELOHIM CORTÓ EL OFICIO PROFÉTICO DE ELÍ, QUE LO DESCALIFICÓ COMO SUMO SACERDOTE. POR EXTENSIÓN, DESCALIFICÓ A TODO EL SACERDOCIO LEVÍTICO, PREPARANDO EL ESCENARIO PARA LA VENIDA DEL VERDADERO SUMO SACERDOTE, YAHSHUA HA MASHÍAJ.

 

En el caso de los sumos sacerdotes, bajo el Antiguo Pacto no se les permitía ministrar si tenían algún defecto físico; Vayikra 21:17-23. Por lo tanto, a ningún hombre de un sólo brazo se le permitiría servir como sumo sacerdote. Pero a Elohim le preocupaban más los defectos espirituales que los físicos. Un sumo sacerdote sin oficio profético era defectuoso y no estaba calificado para ocupar ese cargo. Por esta razón, el sacerdocio levítico mismo fue descalificado, y desde ese punto, se determinó que sería reemplazado por la Orden de Melki-Tsedeq.

 

Este cambio no ocurrió instantáneamente. De hecho, cuando murió Elí, su hijo Eleazar tomó su lugar; Shemuel Alef 7:1. Cuando murió Eleazar, su hijo Evyatar tomó su cargo. Evyatar finalmente fue reemplazado en los primeros días de Shlomó.

 

Así excluyó Shlomó a Evyatar de su oficio como sacerdote de Yahweh –cumpliendo así lo que había dicho Yahweh en Shiloh acerca de la casa de Elí. Melajim Alef 2:27

 

A pesar de que los descendientes de Elí continuaron siendo sumos sacerdotes por tres generaciones más, habían perdido el oficio profético ante Shemuel y los profetas que vinieron más tarde. Elohim comenzó a levantar profetas separados del sacerdocio que fueron divinamente entrenados y hechos responsables directamente ante Elohim. A estos profetas no se les exigía ser de ninguna tribu en particular, POR LO QUE TAMBIÉN PRESAGIARON EL SACERDOCIO DE MELKI-TSEDEQ QUE TENDRÁ PERSONAS DE TODAS LAS TRIBUS, un sacerdocio que aún no se había instituido completamente a través del Nuevo Pacto.

 

De esta manera, Elohim comenzó a resolver el problema de la sucesión dinástica, inherente al sistema levítico, donde era inevitable que incluso un sacerdote piadoso tuviera hijos que no siguieran su ejemplo piadoso. La sucesión dinástica está inevitablemente condenada al fracaso al final.

 

 

Evyatar Apoya A AdoniYah, El AntiMashíaj

 

El oficio profético que comenzó con Shemuel no se transmitió de padre a hijo. Más bien, Elohim levantó nuevas personas en cada generación como Él creyó conveniente. Tal arreglo, por supuesto, no era popular entre los sacerdotes, especialmente los sumos sacerdotes, que odiaban renunciar al efod, que era el símbolo del oficio profético. Vemos esto también en la extraña declaración final del hombre de Elohim que le dio la palabra del Adón a Elí.

 

Y todos los sobrevivientes de tu casa vendrán y se postrarán ante él por una paga en dinero y una hogaza de pan, y dirán: "Por favor, asígname a uno de los deberes sacerdotales, para tener un bocado de pan que comer". Shemuel Alef 2:36

 

Esto retrata a la familia de Elí pidiendo la responsabilidad sacerdotal para ganarse la vida, algo que sucederá en el Milenio, porque estos serán la compañía del trigo que recibirá la tarea de ocuparse de las naciones, como descrito:

 

Los levitas que se alejaron de mí, mientras Yisrael anduvo errante lejos de mí, y fueron en pos de sus ídolos, cargarán con su castigo, y estarán en mi santuario como servidores, encargados de las puertas del templo y sirviendo en el templo. Ellos degollarán el holocausto y el sacrificio por el pueblo, y estarán de pie delante de los sacerdotes para servirles. Debido a que les sirvieron delante de sus ídolos y llegaron a ser un tropiezo de iniquidad para la Casa de Yisrael, por eso he alzado mi mano contra ellos jurando que cargarán con su castigo, dice Adonay Yahweh. No se acercarán a mí para serme sacerdotes, ni se acercarán a ninguna de mis cosas sagradas ni a las muy sagradas, sino que cargarán con su bochorno y con las abominaciones que cometieron. Pero los pondré a cargo de las tareas del templo, en todo su servicio y en todo lo que se ha de hacer allí. Yahjezquel 44:10-14

 

Elohim ya se había propuesto hacer un cambio en el sacerdocio, y este cambio se produjo tres generaciones después en los primeros días de Shlomó. El nieto de Elí, Evyatar, había sido el amigo de David durante mucho tiempo durante su reinado, pero cuando David murió, respaldó a AdoniYah como su sucesor. Melajim Alef 1:7.

 

Un antiMashíaj es aquel que intenta usurpar la posición de la persona verdaderamente elegida y ungida para gobernar el Reino. Como David era un tipo de Mashíaj, entonces cualquiera que intentara usurpar su trono sería un antiMashíaj.; La palabra griega anti no quiere decir "contra", como ha venido a significar popularmente en la actualidad, significa "en lugar de", a menudo en el sentido de un usurpador. Avshalom fue un antiMashíaj cuando usurpó el trono de David en Shemuel Bet 15. Del mismo modo, más tarde, AdoniYah trató de ser un antiMashíaj al usurpar el trono de Shlomó, el elegido para suceder a David.

 

Evyatar apoyó a un antiMashíaj, en lugar del Príncipe de la Paz, representado por Shlomó; "pacífico". Por esta causa, fue reemplazado por Tsadoq, una nueva línea de sacerdotes que representó proféticamente la Orden de Melki-Tsedeq. Se nos dice en Melajim Alef 2:35, "y el rey nombró a Tsadoq sacerdote en el lugar de Evyatar".

 

Tsadoq era un descendiente diferente de Aharón. Así, él calificó como sumo sacerdote durante el tiempo del Antiguo Pacto. Sin embargo, al final, incluso él era sólo un tipo y sombra del sacerdocio que aún estaba por llegar. Su línea fue reemplazada por Yahshua ha Mashíaj bajo el Nuevo Pacto, cuando el verdadero Príncipe de la Paz fue el sumo sacerdote según la Orden de Melki-Tsedeq.

 

Recordemos que Evyatar había rechazado a Shlomó, respaldando a AdoniYah en su intento de usurpar el trono. Este patrón se repitió cuando los sacerdotes en los días de Yahshua rechazaron al Príncipe de la Paz en favor de Barrabás, el ladrón; MattiYah 27:21. En ese caso, AdoniYah era un tipo de Barrabás. AdoniYah era el hijo de David, mientras que el nombre de Barrabás significa "hijo del padre".

 

Cuando David estaba en su lecho de muerte, la gente tenía que elegir entre dos de los hijos de David, porque tanto Shlomó como AdoniYah eran hijos del mismo padre. Pero en el B'rit Hadashá, la gente tenía que elegir entre dos que se llamaban "hijo del Padre".

 

 

Yahjezquel Profetiza El Cambio Del Sacerdocio

 

Dos siglos después de la inauguración de Tsadoq, Yahjezquel profetizó acerca del mayor cambio de sacerdocio en Yahjezquel 44. Aunque no mencionó específicamente el sacerdocio que debía ser reemplazado, habló de ellos como un sacerdocio idólatra que hizo que Yisrael se desviara; 44:10, arriba citado. Su cuadro de palabras se aclara cuando contrasta a los sacerdotes idólatras con los hijos de Tsadoq:

 

Sin embargo, los sacerdotes levitas, los hijos de Tsadoq que cumplieron con mi ordenanza relativa a mi santuario, cuando los hijos de Yisrael se desviaron de mí, ellos sí se acercarán a mí para servirme y estarán de pie delante de mí para ofrecerme el sebo y la sangre, dice Adonay Yahweh. Ellos sí entrarán en mi santuario y se acercarán a mi mesa para servirme, y cumplirán con mi ordenanza. Yahjezquel 44:15-16

 

En el sentido de que esta es una profecía del futuro, está claro que "los hijos de Tsadoq" representan la Orden de Melki-Tsedeq, que reemplazó a todo el sistema Aharónico que sirvió bajo el Antiguo Pacto.

 

Hoy, por supuesto, el mismo problema ha resurgido, ya que los sacerdotes judíos están siendo entrenados para derrocar al sacerdocio de Melki-Tsedeq y volver al antiguo sistema en Yahrushalayim, completo con sacrificios de animales, lavados carnales y un templo terrenal. Suplican alguna responsabilidad para cumplir el oficio de sacerdote, pero Elohim ha reemplazado a Leví con Melki-Tsedeq, así como el verdadero Cordero de Elohim ha reemplazado a los sacrificios de animales.

 

Los que apoyan este esfuerzo se están alineando con AdoniYah, el tipo antiMashíaj. Al igual que Evyatar, el sacerdote que tuvo fe en David durante muchos años pero que al final demostró ser infiel, muchos creyentes y sus líderes ahora están siguiendo su ejemplo al respaldar el intento sionista de reemplazar a Mashíaj y su orden de Melki-Tsedeq con el antiguo sistema que Elohim mismo abolió hace mucho tiempo. Esos creyentes necesitan releer el Tanaj. O leerlo por primera vez.

                                                                                                                                                      

Esto fue previsto por los escritores del B'rit Hadashá, especialmente el apóstol Shaúl, que procuró evitar que la Congregación primitiva volviera al judaísmo. Del mismo modo, el libro de Ivrim fue diseñado para mostrar la superioridad del Nuevo Pacto sobre el Antiguo, junto con los diversos cambios en las formas de la ley:

 

Cuando hay cambio en el sacerdocio, necesariamente ocurre también un cambio en la Torah. Ivrim 7:12

 

En conclusión, el Noveno Mandamiento establece la verdad como la base de la conversación y la vida cotidiana, juzga el falso testimonio de acuerdo con su intención, gobierna el testimonio profético y establece un estándar para reconocer al verdadero Mashíaj.

 

 

Tropezones

 

No insultarás al sordo, ni pondrás tropiezo delante del ciego. Respetarás a tu Elohim: Yo soy Yahweh. Vayikra 19:14

 

La mayoría de la gente considera que esta ley es en buena medida irrelevante para los creyentes de hoy, porque pocos abusarían de esta manera a los discapacitados. Pero "la ley es espiritual"; Romaniyim 7:14; y el espíritu de esta ley es violado con más frecuencia de lo que nos damos cuenta.

 

Muchas denominaciones creyentes están en grave error, enseñando doctrinas falsas, practicando las tradiciones de los hombres y desviando a millones de personas. Así que uno que ve esto, se para en el púlpito y los denuncia de todo corazón, llamándolos "profetas de Baal" y demostrando cada punto de las Escrituras. Incluso logra probar que su motivo para denunciar a estos "profetas de Baal" es por amor a sus congregaciones engañadas.

 

La "congregación ofendida" se entera de la denuncia y reacciona de inmediato con una perorata propia. Cada uno cree que el otro está ciego a "la verdad". Ninguna de las dos congregaciones puede escuchar al otro en medio del ruido de la guerra.

 

Cada congregación cree que la "otra denominación" está enseñando falsedad. Siempre será así. Pero la manera en que se manejan estas diferencias doctrinales revelará el verdadero corazón de las personas, particularmente el liderazgo. Cada uno considera al otro como sordos y ciegos. Sin embargo, libremente denuncian y maldicen a los sordos. Ya es bastante triste que muchas personas estén ciegas a la verdad, pero luego, con tanta facilidad, les ponemos un obstáculo por nuestra falta de amor. Cada vez que golpeamos a las personas en la cabeza con nuestra "verdad", nos aseguramos de que NUNCA creerán la verdad, porque hemos puesto un obstáculo frente a ellos.

 

¿Cuántas veces he escuchado a las personas quejarse de que sus amigos o su congregación no los escucharán cuando intenten enseñarles algo de verdad? Hay muchas causas posibles para que no escuchen, por supuesto, pero he descubierto que cuando la verdad se da en un amor incondicional genuino, la mayoría de la gente escuchará; ya no será sorda; y muchos la verán y creerán.

 

Yahshua consideró que era un asunto muy serio cuando los hombres ponen un obstáculo frente a alguien más para hacerlos caer, o para atraparlos en su pecado o incredulidad por nuestra actitud no amorosa hacia ellos.

 

 

Perjurio

 

El juez de la ley de Elohim dice que si un hombre da falso testimonio contra su prójimo, acusándolo falsamente, entonces ese falso testigo recibirá la pena total del mismo pecado que había acusado a su hermano de cometer. Es el principio de "hacer a los demás" a la inversa, y el juicio siempre se ajusta al delito.

 

La falsa acusación es un asunto muy serio. Cuanto más grave es la acusación, más grave es la pena de la ley. Y, sin embargo, somos tan rápidos para acusar a los demás, a veces por la evidencia más circunstancial, aunque sabemos que no podemos probar nuestros cargos legalmente.

 

Por ejemplo, los creyentes a veces piensan que es su llamado y su deber de creyente "exponer" a tantos otros "falsos predicadores" como sea posible para librar a la congregación de todos los "lobos con ropa de oveja". Van a las cruzadas para desenterrar toda la suciedad, buscan cualquier indiscreción pasada, cualquier error que pueda ser torcido para "probar" que los otros no son verdaderos creyentes. Y luego van directamente a sus púlpitos y denuncian a esos "lobos". ¿Tienen el amor de Elohim en sus corazones? Apenas. Uno no debe amar a un "lobo", después de todo; por lo tanto, una vez que uno ha "probado" que el hombre es un lobo, no hay más necesidad de tratarlo con amor. ¿Alguna vez van al acusado para verificar las acusaciones o la evidencia ANTES DE ACUSAR PÚBLICAMENTE? Usualmente no.

 

Esto es comparable a colgar a un hombre sin un juicio porque todos sabemos que es culpable de todos modos. Pero Nicodemo conocía la ley e incluso se enfrentó a los líderes religiosos sobre este tema:

 

Nakdimón, el que fue a Yahshúa al principio y que era uno de ellos, les dijo: "¿Juzga nuestra ley a un hombre sin oírlo primero y entender qué hace?". Yahanan 7:5-1

 

Hacer lo contrario es otra forma de perjurio. Se comete diariamente en las denominaciones a través de la tierra. Está enmascarado en el amor, perfumado con las Escrituras, vestido con sinceridad, pero todavía huele a lobo. ¿Qué dice la ley sobre el perjurio? El acusador recibirá la pena de la ley por ser un lobo con piel de oveja, exactamente lo que el acusador intentó imponer sobre la otra persona. Es un asunto muy serio acusar a alguien de no ser un verdadero creyente, particularmente cuando juzgamos por apariencia, en lugar de conocer el corazón de la persona por medio de la revelación del Ruaj haKodesh.

 

Es sólo por tal revelación que podemos realmente saber si un hombre es creyente o no. Personalmente he conocido a muchos creyentes de corazón que la congregación ha condenado y juzgado por las apariencias.

 

También he conocido a muchos creyentes externos que eran muy respetados en la congregación, cuyos corazones estaban en total rebelión contra Elohim.

 

Supongamos que alguien comete un pecado sexual. Unos años más tarde, se hace creyente. Pero alguien recuerda aquel desliz y muchas personas podrían señalarlo con el dedo y condenarlo, pensando que están haciendo un servicio a Elohim. Sin embargo, si ese hombre ya se ha arrepentido y ha recibido el perdón de Elohim, entonces es inocente ante los ojos de Elohim, ¡y la gente es así culpable de perjurio!

 

Si un ladrón paga el castigo por el pecado y recibe el perdón por él, entonces está bajo la gracia, y cualquiera que lo condene por el pecado pasado es culpable de perjurio. Nuestra sociedad es culpable de eso, como vimos en el post anterior; ver CLE02 53 - El Octavo Mandamiento 01 - "No Robarás". Elohim no tiene dobles estándares. El pecado es pecado; y la gracia es la gracia.

 

Es peligroso pronunciar culpa y acusar sobre la base de rumores o sobre la base de diferencia de opinión en interpretaciones. Incluso los noticieros no siempre son plenamente conscientes de la verdad, ni siempre dicen la verdad. Están interesados ​​en una noticia y en la venta de periódicos o tiempo publicitario. Por lo general, no les importa si la persona ha pagado la pena por el pecado o si ha sido perdonada por Elohim. Podemos esperar tal perjurio de los no creyentes, pero esto no debería ser hecho por los creyentes. ¿Qué dice la Escritura acerca de los pecadores perdonados?

 

¿Quién podrá acusar a los escogidos de Elohim, cuando Yahweh es quien los declara inocentes? ¿Quién los condenará, cuando el Mashíaj Yahshúa fue el que murió? Y no sólo eso sino que también resucitó; y además está a la diestra de Elohim, y también intercede por nosotros. Romaniyim 8:33-34

 

Sólo unas pocas personas se atreverían a ponerse de pie y acusar deliberadamente a otro hombre falsamente. Sin embargo, millones de personas a lo largo de los siglos se han apresurado a cometer perjurio sin darse cuenta. Esta es la gran tragedia de la congregación. Somos tan rápidos para acusar y no tememos que podamos acusar falsamente. Al hacerlo, nosotros mismos estamos bajo juicio por la ley divina.

 

La ley del testigo doble dice:

 

Un sólo testigo no se levantará contra un hombre a causa de cualquier iniquidad o pecado que haya cometido; En la evidencia de dos o tres testigos se confirmará un asunto. Devarim 19:15

 

Los testigos no necesitan ser personas. Moshe dijo que si Yisrael pecara, "el cielo y la tierra" darían testimonio contra ellos; Devarim 30:19.

 

Al establecer esta ley, Elohim sabía que los hombres depositarían demasiada confianza en sus propias opiniones, sus propias evaluaciones o juicios de carácter, y en este orgullo, a menudo condenarían a los inocentes o juzgarían al pecador con demasiada dureza. Si los hombres fueran verdaderamente espirituales y tuvieran el don de discernimiento de espíritus; Qorintiyim Alef 12:10; no habría ningún problema para juzgar, como vemos en el caso de Ananías y Safira; MaAseh 5:1-10. Sin embargo, la mayoría de la congregación todavía es anímica, juzga por las apariencias y los testigos físicos, y por eso necesitan estas pautas de la ley para prevenir la injusticia en el juicio.

 

La situación ideal, por supuesto, es que todos los hombres juzguen por revelación divina, donde los corazones de los hombres serían completamente revelados. Los jueces luego determinarían la culpabilidad o la inocencia de la manera que Yahshua dijo:

 

No juzgues según la apariencia, sino juzga con justo juicio. Yahanan 7:24

 

También debemos tener en cuenta que esta ley de doble testimonio se aplica a "cualquier iniquidad "y a "cualquier pecado". Esto lo lleva fuera de la sala de audiencias, a nuestras propias congregaciones, salas de estar y lugares de negocios. No debemos creer chismes o calumnias sin primero investigar el caso. Si hay varios testigos que nos obligan a creer en la evidencia, entonces debemos seguir el procedimiento que Yahshua estableció:

 

Y si tu hermano peca, ve y repréndelo en privado; si él te escucha, has ganado a tu hermano. MattiYah 18:15

 

Aquí se supone que el hermano es realmente culpable, o al menos parece ser culpable desde nuestro punto de vista. En otras palabras, si realmente creemos que nuestro hermano ha hecho daño, entonces "repréndelo en privado". El énfasis no está en la reprensión, sino en la privacidad de la reprensión. La mayoría de las veces, no seguimos las instrucciones de Yahshua, sino que le contamos primero a todos los demás. ¡Con tanta frecuencia, el culpable es el último en enterarse de las acusaciones contra él! Incluso entre los creyentes que se supone que tienen la ley escrita en sus corazones, esto sucede con demasiada frecuencia.

 

El propósito de acudir a tu hermano en privado es protegerlo y proteger su reputación de otros que lo juzgarían. Además, le da a ese hermano la oportunidad de responder a los cargos en su contra. Puede ser que nuestra propia evaluación fuera incorrecta. Podría haber otras pruebas o circunstancias atenuantes que lo cambiarían todo, si tan sólo supiéramos qué eran. Es importante que conozcamos todos los aspectos de un problema antes de emitir un juicio.

 

Con suerte, sea cual sea la ofensa, podría resolverse en ese ambiente privado. En cuanto a la manera en que lo reprendemos, si nos acercamos a nuestro hermano con un ruaj de mansedumbre y amor; GalutYah 6:1; hay pocas posibilidades de que sea necesario ir más allá del primer paso. Pero si vamos con una actitud altiva, asumiendo que ya sabemos todo acerca de la situación que se debe conocer, es muy probable que simplemente lo alejemos y quizás endurezcamos su corazón.

 

Si queremos restaurar a un hermano a la unidad y al compañerismo en el ruaj de amor, entonces debemos dejar que eso sea nuestra guía: no debemos darle una palabra de acusación envuelta en "amor", como un lobo con piel de oveja, sino darle verdadero amor. El hermano reflejará esa actitud, y Mashíaj será visto en ambos.

 

PASO UNO: Es importante que no nos acerquemos a nuestro hermano con una acusación, sino con una disculpa. Muy a menudo tratamos de seguir a MattiYah 18:15 yendo directamente al hermano para "decirle sus faltas" o para "enderezarlo". No hay amor en ese enfoque.

 

Darle el beneficio de la duda, ya que en este punto, su culpabilidad aún no se ha determinado correctamente y permanecerá indeterminada hasta que el procedimiento haya completado su curso. Si realmente amamos a nuestro hermano, nos resultará difícil creer que ha pecado contra nosotros, y si lo ha hecho, entonces seguramente debe haber sido llevado a él en circunstancias muy difíciles. Nuestro hermano verá inmediatamente nuestro nivel de amor por la manera en que nos acercamos a él. ¿Asumimos que es culpable o asumimos que es inocente?

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PASO DOS: Si por casualidad, la disputa sigue sin resolverse después de hablar con su hermano, y si considera necesario continuar con el caso en lugar de sólo perdonarlo, entonces se avanza al paso dos.

 

Pero si no te hace caso, lleva contigo a uno o dos más, para que todo asunto conste según la boca de dos o tres testigos. MattiYah 18:16

 

Esto no significa que debemos ser testigos de todos los demás y ver cuántas personas podemos convencer de nuestro punto de vista. Significa que debemos tomar todas las pruebas o los testigos que tenemos y, una vez más, acudir al hermano EN PRIVADO. Una vez más, esto debe hacerse con un ruaj de amor.

 

Si no tenemos evidencia suficiente para establecer el cargo, entonces el asunto debe ser retirado de inmediato por falta de evidencia, y debemos perdonar a nuestro hermano en nuestro corazón. Esto es muy importante, porque si mantenemos el pecado de nuestro hermano en contra de él; y si él es realmente culpable de ello; entonces estamos apelando ante la Corte Suprema de Elohim, y Él tomará el caso y juzgará a todas las partes con imparcialidad. Esto puede ser peligroso tanto para el acusado como para el acusador, y si amamos a nuestro hermano, es posible que no deseemos que caiga en tal juicio.

 

Pero si tenemos la evidencia adecuada a mano para establecer la culpabilidad del hermano, y el acusado simplemente ignora la evidencia o se niega a arrepentirse, entonces tenemos derecho a ir a la corte en el paso tres. Yahshua nos dice:

 

Si no les hace caso a ellos, dilo a la congregación; y si no le hace caso a la congregación, considéralo como un gentil y publicano. MattiYah 18:17

 

PASO TRES: La congregación en este caso es la congregación toda o sus representantes, hoy conocidos como jurados, ya sean civiles o religiosos. Es su deber determinar culpabilidad o inocencia sobre la base de la evidencia. Si se hace un llamamiento a la congregación, ambas partes están obligadas por la ley a someterse a la decisión de la congregación bajo pena de desacato al tribunal, lo que conlleva la pena de muerte; Devarim 17:11-12.

 

Por interpretación estricta o literal de la ley, el desacato al tribunal es un delito capital. Sin embargo, en los días de Yahshua sólo los romanos podían autorizar ejecuciones. Por lo tanto, Yahshua abogó por una interpretación menor, pero válida, de la ley. Debía ser sacado de la congregación, o expulsado.

 

En el Tanaj, así fue como Elohim aplicó esta misma pena de muerte a la nación de Yisrael después de que se negaron a escuchar el veredicto de Elohim. Por ejemplo, cuando YirmeYah le dijo a Yahudah que se sometiera al rey Nabucodonosor de Bavel; YirmeYah 27:12; se negaron a escuchar la Palabra del Adón; YirmeYah 28:10. Decidieron pelear contra Bavel, en lugar de ver a Bavel como el juicio de Elohim sobre ellos por su pecado. Este fue un desacato al tribunal. Sin embargo, en lugar de destruirlos como nación, los envió al exilio a Asiria y Bavel entre los paganos. Este fue un sustituto misericordioso de la pena de muerte, provocado por la intercesión de los profetas y otros.

 

Yahshua también reconoció que los sacerdotes en su día parecían saber poco de los principios de misericordia, amor o gracia. Sólo sabían cómo usar la ley para acusar y destruir a los pecadores. Así, por sus juicios injustos, habían creado una clase de "publicanos y pecadores", personas que habían sido excomulgadas del templo. De hecho, si los romanos no hubieran estado allí para frenar su celo, la mayoría de estos probablemente habrían sido ejecutados.

 

Yahshua se hizo amigo de los mismos "pecadores". Comprendió que habían sido expulsados ​​del templo por sacerdotes y fariseos no queridos, orgullosos y acusadores, que habían puesto un obstáculo frente a los ciegos. Luego, cuando el "pecador" se rebeló contra el templo por su mala actitud, los sacerdotes se sintieron justificados para sacarlos del templo. También hay una gran clase de tales "pecadores" hoy en todo el mundo, y haríamos bien en entablar amistad con ellos como lo hizo Yahshua, brindándoles Su amor, en lugar de sólo más acusaciones.

 

 

La Corte Suprema de Elohim

 

Todos tienen el derecho de ir ante la Corte de Elohim, incluso el mismo HaSatán o aquellas personas a través de las cuales se manifiesta este ruaj adversario. Todos son juzgados de acuerdo con la ley de Elohim, porque todos están sujetos a ella. La diferencia es que algunos usan la ley para ayudar; otros, para acusar y destruir.

 

Hay momentos en que la justicia no es posible aquí en la tierra. A veces se levantan falsos testigos contra los inocentes. Otras veces no hay testigos para condenar a los infractores. Otras veces, los jueces son corruptos o están obligados a juzgar de acuerdo con las leyes injustas de los hombres. En cualquier caso, todos tenemos el derecho de apelar ante la Corte Suprema de Elohim, que se encuentra por encima de todas las cortes humanas.

 

Si hay una falta de evidencia, la víctima tiene el derecho de apelar a la corte divina y recibir justicia en el tiempo y la manera que Elohim considere apropiada. Sin embargo, una vez que se ha hecho tal apelación, la víctima debe dejarla en manos de Elohim para que la juzgue. La persona debe perdonar y olvidar, porque si no lo hace, quita el caso de las manos de Elohim y no puede esperar que Elohim aplique Su justicia.

 

También hay muchos casos donde falsos testigos pervierten la justicia. Estos mienten para liberar al culpable o para condenar al inocente. En todos los casos donde se ha cometido una injusticia, los hombres pueden apelar sus casos ante la Corte Suprema de Elohim. El único requisito real es que los hombres crean que Elohim realmente escucha su caso. Si no tienen fe en Elohim, entonces Él no hará nada en absoluto.

 

Al apelar los casos de injusticia a la Corte Suprema Divina, los creyentes deben ser conscientes de que esto debe hacerse sólo con un pensamiento serio, oración y conocimiento de las implicaciones de tal apelación. Cada apelación válida dirigida contra el gobierno por su injusticia eleva su nivel de iniquidad que finalmente provocará su desaparición.

 

La lección que se debe aprender aquí es que cuando los ciudadanos de una nación apelan a Elohim contra la injusticia perpetrada por los funcionarios del gobierno, su petición eleva el nivel de iniquidad de esa nación. Si la nación no se arrepiente y regresa a la obediencia a la ley de Elohim, la nación finalmente será destruida. Por lo tanto, cada víctima de injusticia debe preguntarse si desea ser parte de la petición para derrocar a la nación, teniendo en cuenta que muchas personas inocentes pueden ser asesinadas en esa generación. Por ese motivo Yahweh instruyó a los yisraelitas que serían deportados a Bavel a orar por sus gobernantes y la ciudad.

 

Toda autoridad es finalmente establecida por Elohim, incluso los peores ejemplos de la historia. El rey Nabucodonosor de Bavel fue un gran rey desde un punto de vista político, pero fue tan cruel como cualquier rey impío. Elohim lo usó como un ejemplo para mostrar que Él era soberano incluso sobre tales gobernantes impíos. En Daniyel 4 tenemos el testimonio de Nabucodonosor de cómo Elohim le mostró su soberanía al derrotarlo por "siete tiempos". La lección que aprendió se da en el capítulo 4, donde Daniyel le dijo:

 

Ésta es, oh rey, la interpretación: Es un decreto de Ilayá el Supremo que ha caído sobre mi amo el rey. A ti te echarán de entre los hombres, y junto con los animales del campo estará tu morada. Te darán de comer hierba, como a los bueyes, y te mojarás con el rocío del cielo. Siete tiempos pasarán sobre ti, hasta que reconozcas que Ilayá el Supremo es Soberano del reino de los hombres y que lo da a quien quiere. Daniyel 4:24-25

 

Todo esto sucedió, e incluso las antiguas historias de Bavel muestran un período "silencioso" en el reinado de Nabucodonosor durante el tiempo de su locura. Pero al final de este tiempo, el rey nos dice:

 

"Pero al cabo de los días, yo, Nevukhadnetsar, alcé mis ojos al cielo; y se me devolvió la razón. Entonces bendije al Ilayá el Supremo; alabé y glorifiqué al que vive para siempre. Porque su dominio es eterno, y su reino de generación en generación. Todos los habitantes de la tierra se consideran como nada. Él hace según su voluntad con el ejército del cielo y con los habitantes de la tierra. No hay quien detenga su mano ni quien le diga: "¿Qué haces?". En el mismo tiempo se me devolvió la razón, y mi dignidad y mi esplendor volvieron a mí para gloria de mi reino. Mis altos oficiales y mis nobles me buscaron. Yo quedé restituido a mi reino, y se me añadió aun mayor grandeza. Ahora, yo, Nevukhadnetsar, alabo, exalto y glorifico al Rey del cielo, porque todas sus obras son verdad y sus caminos son justicia. Él puede humillar a los que se portan con arrogancia". Daniyel 4:34-37

 

La verdadera razón es saber que Elohim es soberano en la tierra. Él es capaz de humillar y derrocar incluso al más grande de los reyes. En consecuencia, si Elohim NO humilla a estos gobernantes crueles, es porque han sido puestos sobre nosotros para juzgar a la gente por sus pecados. Vemos esto aquí con el caso del Reino de Yahudah, a quien Elohim sometió a Nabucodonosor.

 

Por su soberanía, Elohim ha establecido autoridad en la tierra y la ha distribuido a ciertos hombres y mujeres según su voluntad. Esto no sólo incluye a las autoridades gubernamentales, sino también a los "dones y llamamientos espirituales" que ejercemos en la vida.

 

Y en la comunidad Elohim ha nombrado en primer lugar enviados, en segundo lugar profetas, en tercer lugar maestros; después los que hacen milagros, después los dones de sanidades, los que ayudan, los que administran, los que tienen diversidad de idiomas. Qorintiyim Alef 12:28

 

Los apóstoles, los profetas y los maestros son tres de las autoridades gubernamentales que Elohim ha establecido en la Congregación. Estos deben, en parte, enseñar a los creyentes y ayudarlos a presentarse ante la Corte Suprema de Elohim para establecer un gobierno justo primero en la Congregación y luego en el mundo en general.

 

Otros tienen autoridad espiritual en el área de sanación o administración e incluso "ayuda". La palabra griega para "ayuda" es ANTÍLEPSIS, que implica el significado de comprensión y percepción, o empatía, que es útil para otros. Es uno de los dones más importantes para la Congregación, y es quizás el que más falta. Quizás esto se deba a que este regalo no es tan glamoroso como algunos de los otros dones.

 

Cuando Elohim quiere que los reinos sean derrocados, Él levanta a hombres y mujeres y los unge con la autoridad espiritual para deponer reinos. Esto se logra primero con guerreros de oración, a quienes Elohim entrena en el uso de la autoridad espiritual. En los tiempos señalados, se les lleva a decir amén a ciertos decretos de la corte divina. Poco después, las naciones caen, a menudo por militares que no tienen idea de que su autoridad ha sido derribada por Elohim a través del amén a Sus decretos de los guerreros de oración espiritual.

 

De esta manera, Elohim ejerce su poder sobre los asuntos de los hombres. Elohim lo hace a través de la agencia del hombre. Yahweh rara vez hace las cosas directamente. Él casi siempre cumple su voluntad usando hombres. Esto es simplemente porque Él le dio al hombre autoridad sobre la tierra en Bereshit 1:26-28. Al hacerlo, tuvo la intención de limitarse a Él mismo, en lugar de hacer todo por Sí mismo. Su propósito era entrenar a hombres y mujeres para ser Sus hijos, haciendo las cosas que veían hacer a su Padre. Si Elohim hiciera todas las cosas por sí mismo, no habría ningún propósito para la humanidad, ningún aprendizaje y ninguna necesidad de establecer autoridad en la tierra.

 

Shaúl nos dice que los santos juzgarán al mundo. Si bien eso es cierto, también es cierto que Yahshua ha Mashíaj fue nombrado como el Juez Supremo. La única manera en que Yahshua podía ser elegible como juez en la tierra era si él viniera a la tierra como un hombre, porque Elohim delegó toda autoridad sobre la tierra al hombre. Leemos de esto en Yahanan 5:2-7, donde Yahshua mismo dijo:

 

Porque ni siquiera el Padre juzga a nadie, sino que ha dado todo juicio al Hijo; Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también dio al Hijo para tener vida en sí mismo; y le dio autoridad para ejecutar juicio, porque él es el Hijo del Hombre.

 

Prestemos atención al hecho de que a Yahshua le fue dada esta autoridad PORQUE Él es el Hijo del Hombre; Adam. Como el Hijo de Elohim, Él tenía toda la autoridad en el cielo, pero como el Hijo del Hombre, adquirió también toda la autoridad en la tierra. YAHSHUA PODÍA GOBERNAR A LOS MALAJIM DEL CIELO COMO EL HIJO DE ELOHIM; PERO TENÍA QUE CONVERTIRSE EN EL HIJO DE ADAM PARA SER EL GOBERNANTE LEGÍTIMO DE LA TIERRA.

 

De hecho, a Adam se le había dado el mandato de dominio para gobernar como rey sobre la tierra. Este mandato se transmitió a sus descendientes como un derecho de nacimiento de generación en generación hasta que llegó a Yahshua ha Mashíaj.

 

Había una orden legal aquí que no podía ser anulada. Es por esto que la genealogía de Yahshua está escrita en las Escrituras. Su genealogía para el rey David estableció su derecho legítimo de ser el rey de Yahudah. Pero su genealogía de regreso a Adam a través del linaje de la primogenitura estableció su derecho legítimo de ser el Rey sobre toda la tierra.

 

La historia, entonces, es la historia de cómo Yahshua ha Mashíaj y sus hijos "someterán" a la tierra; Bereshit 1:28; y se convertirán en sus jueces. La gente espera que Elohim juzgue la tierra directamente, pero de hecho, Él ha dado todo el juicio al hombre, y el juez principal es Yahshua ha Mashíaj. Él es el que se sienta en el trono en la Corte Suprema de Elohim. Él es el que habla a los hombres que pueden escuchar su voz. Él es el que les dice a ciertos hombres y mujeres cuál es su juicio, y se espera que lo hablen a la tierra para que se diga amén.

 

De esta manera, la ley del doble testimonio es observable, porque cuando Yahshua ha Mashíaj habla desde los cielos, y los hombres se hacen eco de sus decretos sobre la tierra, son el cielo y la tierra los que dan testimonio de la verdad. Esto es lo que establece todas las cosas que Elohim está haciendo en la tierra. Él verdaderamente ha sometido todo juicio al Hijo, porque Él es el Hijo de Adam. Esto no sólo es aplicable a Yahshua, sino también a Su Cuerpo.

 

A medida que las Escrituras desarrollan este tema de juzgar la tierra, vemos ejemplos tempranos de conquista de tipo militar, como en los días de Yahoshúa y de David, el rey guerrero. Pero para la época de Yahshua ha Mashíaj, el método parece cambiar a una forma de conquista más pacífica. La gente en los días de Yahshua no podía entender esto, porque no conocían la mente de Elohim. Hoy tenemos el beneficio de la retrospectiva y tenemos una visión más clara de la progresión de los métodos de Elohim.

 

 

Discerniendo La Verdadera Justicia

 

Todo juicio pertenece a Yahshua ha Mashíaj. No debemos juzgar a ningún hombre sin Él. De hecho, sin escuchar a Elohim hablar primero, no tenemos ninguna autoridad para hablar, y nuestros "juicios" caerían a tierra. Debemos hacer sólo lo que vemos hacer a Yahshua, así como lo hizo sólo lo que vio hacer a su Padre.

 

En verdad, en verdad les digo que el Hijo no puede hacer nada de su propia iniciativa, sino lo que ve hacer al Padre. Porque todo lo que él hace, lo hace también el Hijo de igual manera. Yahanan 5:19

 

El Ruaj haKodesh; nuestro Abogado; es el medio por el cual ahora podemos juzgar al mundo, porque es Yahshua mismo quien juzga al mundo a través de nosotros. Él es la Cabeza; nosotros somos el Cuerpo. Actuamos en su nombre, y cuando juzgamos guiados por el Ruaj haKodesh, no somos realmente nosotros los que juzgamos, sino que es Yahshua en nosotros quien juzga. Él ha delegado en su descendencia la autoridad legal para juzgar, pero nosotros tenemos el mismo nivel de responsabilidad para juzgar SÓLO POR EL RUAJ.

 

Aparte de la continua guía del Ruaj haKodesh hacia toda verdad, nuestros juicios sólo serán carnales y perjudiciales. Cada vez que juzgamos, debe ser una revelación de Elohim, aplicada por sabiduría sobrenatural que no depende de la comprensión humana ni de las apariencias externas. Debe buscar los pensamientos y las intenciones del Elohim. Debe partir el alma y el ruaj, las coyunturas y los tuétanos; Ivrim 4:12.

 

No puede ser un juicio carnal, sino espiritual, porque el Ruaj dentro de nosotros es espiritual. Cuando los creyentes juzgan por la carne o por las apariencias, ponen una maldición sobre la tierra. No pueden evitar hacer esto cuando juzgan en la carne. La carne está muerta, y de la muerte sólo sale más muerte. Pero cuando juzgan por el Ruaj, finalmente traen misericordia, gracia y vida, incluso si es necesario usar la espada.

 

También parece que cuanto más carnales somos, más nos gusta juzgar a los demás. El juicio en sí mismo no es correcto ni incorrecto. Simplemente existe como una responsabilidad dada por Elohim puesta sobre nosotros. Pero como cualquier tarea gubernamental, esta autoridad es mejor manejada por aquellos que no tienen ambición de poder, ya que reconocen la seriedad de la responsabilidad, así como su propia insuficiencia.

 

A los carnales les encantaría tener autoridad espiritual para poder, como EliYah, invocar fuego sobre las cabezas de los impíos. Los discípulos de Yahshua tuvieron este mismo problema cuando aún estaban en entrenamiento. Es lo mismo con nosotros. Si los hombres carnales conocieran sus propios corazones, se horrorizarían al ver que, como los discípulos, preferirían ver a los "enemigos de Elohim" quemados que a verlos convertidos por el fuego del Ruaj haKodesh. Yahshua los reprendió por no conocer sus propios corazones.

 

¿Por qué hay tantos incrédulos en el mundo hoy? ¿Por qué tantos odian a la Congregación y al Elohim que los creyentes dicen que representan? ¿Es porque hemos hecho tanto bien? ¿Es porque hemos hecho que los sordos oigan y los cojos caminen? ¿Es por nuestro amor y compasión por ellos? No, odian a Yahshua ha Mashíaj porque los creyentes han sido injustos y lo han tergiversado, representándolo muy mal ante el mundo, no sólo contra los incrédulos, sino también entre creyentes mismos, dando una pésima impresión de lo que significa "ámense los unos a los otros". No por nada la mayor acusación del mundo contra los creyentes es que son hipócritas. Los hombres injustos que se hacen pasar por creyentes han definido el cristianismo y el judaísmo ante los ojos del mundo, lo que dificulta que los verdaderos creyentes superen esa reputación.

 

El Mizmor 33:5 dice de Elohim: "Él ama la justicia y la rectitud". El Mizmor 37 es el gran capítulo que describe a los mansos que heredarán la tierra.

 

Los justos heredarán la tierra y habitarán para siempre en ella. La boca del justo profiere sabiduría, su lengua habla lo que es correcto. Mizmor 37:29-30

 

La justicia y el derecho son la base de tu trono; el amor y la verdad van delante de ti. Mizmor 89:14

 

Las Escrituras asumen una posición clara de que la justicia es la base de todo juicio justo. Aquellos que no buscan justicia para los débiles y los pobres no están haciendo la voluntad de Elohim en la tierra, independientemente de quién perpetre o apoye la injusticia. Por esta razón, los aspirantes a vencedores deben estudiar la ley divina, porque este es el fundamento de la justicia que proviene de la mente de Elohim.

 

 

El Verdadero Método De Elohim Para Someter La Tierra

 

Para comprender esta progresión, debemos comenzar al menos desde los días de Moshe. Todo Yisrael tuvo la fe de abandonar la tierra de Egipto en la fiesta original de Pésaj. Pero este fue sólo el primer nivel de fe. Cuando llegaron a Sinay para la fiesta de Shavuot, Elohim les habló audiblemente los Diez Mandamientos desde el monte. La gente estaba tan aterrorizada que se negaron a acercarse a Elohim, incluso cuando Moshe los instó a hacerlo.

 

La gente "se mantuvo a distancia", porque no tenían el segundo nivel de fe, caracterizado por Shavuot. Entendemos, por supuesto, que en el plan de Elohim, era demasiado pronto para la entrega del Ruaj en Shavuot. De hecho, después de que Yisrael había pasado 40 años en el desierto, Moshe le dijo a la gente:

 

Sin embargo, hasta el día de hoy, el Adón no te ha dado un corazón para saber, ni ojos para ver, ni oídos para escuchar. Y te he conducido cuarenta años en el desierto; Devarim 29:4-5

 

Entonces Elohim tomó el crédito por no darle a Yisrael la capacidad de saber, ver u oír. Esto les impidió tener un nivel de fe pentecostal, porque "la fe viene por el oír"; Romaniyim 10:17. A pesar de esto, Elohim nos llama a acercarnos a Él y escuchar su voz, porque leemos:

 

Porque él es nuestro Elohim, y nosotros el pueblo que Él atiende, el rebaño a su cuidado. Escuchen hoy su voz: "No endurezcan su corazón como en Merivah, como aquel día en Masah, en el desierto, cuando sus padres me pusieron a prueba, me probaron aunque habían visto mis obras. Cuarenta años me estuvo provocando aquella generación; y dije: "Es un pueblo descarriado que no conoce mis caminos". Por eso juré indignado que no entrarían en mi lugar de descanso". Mizmor 95:7-11

 

Aquí, las Escrituras nos dicen que Yisrael no "escucharía su voz". Por esta razón, no pudieron "entrar en mi reposo". Es decir, esa generación fue descalificada para ingresar a la Tierra Prometida. El Jubileo es el tercer y más alto shabat. Es el reposo de Elohim.

 

El Jubileo es el día de preparación para la Fiesta de Sukot. Si Yisrael hubiera creído el buen reporte de Kalev y Yahoshúa, ellos habrían ingresado a la Tierra Prometida; el descanso de Elohim; cinco días después en la Fiesta de Sukot. El significado de la Fiesta de Sukot es que es el tiempo profetizado de la transformación, o el cambio corporal de aquellos que están "vivos y permanecen hasta la venida del Adón"; Tesaloniyim Alef 4:15. La Fiesta de Sukot profetiza la redención del cuerpo; Romaniyim 8:23.

 

Supongamos, entonces, que Yisrael hubiera cumplido la Fiesta de Sukot en el tiempo de Moshe. Habrían entrado a Kenaán con un cuerpo glorificado, lleno de fe, entrando en el reposo de Elohim. Habrían manifestado a Mashíaj a todos los que los encontraran. La Palabra que saliera de sus labios habría sido más aguda que cualquier espada de dos filos. ¿Qué habría sido entonces de los kenaanitas? Habrían visto la gloria de Elohim sobre Yisrael e inmediatamente habrían clamado a Elohim, arrepintiéndose de sus malos caminos. Se habrían convertido. No habría habido necesidad de destruirlos con una espada física, sería espiritual, como sucederá durante el Milenio con los gentiles de las naciones.

 

La historia de Yisrael nos dice lo que habría sucedido, pero no lo hizo. Sin embargo, es útil que lo sepamos, porque manifiesta la mente y el verdadero deseo de Elohim. Se le dijo a la gente de Yisrael que matara a los kenaanitas, y esta era la voluntad de Elohim en ese momento. Pero fue Su voluntad sólo porque Yisrael era incapaz de empuñar armas más grandes que las espadas físicas. Por su bajo nivel de fe, sólo podían destruir a los kenaanitas con la espada; pero esto no debe tomarse como un mandato para hacer lo mismo hoy. Se nos ha dado mayor fe y armas más afiladas que pueden separar el alma del ruaj y discernir los pensamientos y las intenciones del corazón; Ivrim 4:12.

 

Entonces vemos una diferencia entre el primer Yahoshúa y el segundo; Yahshua. El primero le dijo a Yisrael que matara a los kenaanitas; el segundo nos dijo que matáramos su carne por bautismo. Es una forma diferente de muerte, una que trae a los pecadores a la vida, en lugar de la destrucción. Es la muerte de "la carne", más que la muerte del cuerpo.

 

La espada en los días de Moshe no es la misma espada que nos fue dada hoy. Esto está bien ilustrado por la historia de la adoración de Yisrael del becerro de oro en la base del monte, el lugar de Shavuot. En Shemot 32:26-28 encontramos que el Adón les dijo a los levitas que tomaran sus espadas y comenzaran a matar gente. El pasuk 28 dice que 3000 hombres murieron ese día, sustraídos de "la congregación en el desierto"; MaAseh 7:38.

 

En el B'rit Hadashá, los 120 discípulos en la sala superior en el día de Shavuot recibieron una espada más grande: la palabra de Elohim en su boca. Llevaron esta espada a las calles de Yahrushalayim, y cuando "la carne" comenzó a morir, 3000 hombres fueron AGREGADOS a la Congregación ese día. La diferencia es el tipo de espada que se utiliza. La espada de Pésaj trae muerte; La espada de Shavuot, la espada del Ruaj, da vida.

 

Es desafortunado que durante la Era de Shavuot muchos creyentes no hayan conocido la mente del Adón con respecto a sus métodos para transformar el mundo en el Reino de Elohim. Shavuot es la transición entre Pésaj y Sukot, por eso mantiene partes de ambas etapas. Por ahora, parafraseando a Mashíaj, es necesario "cumplir lo segundo sin dejar de cumplir lo primero".

 

 

La espada física, incluso con la ayuda milagrosa de Elohim, sólo pudo establecer un tipo y una sombra del verdadero Reino de Elohim. Era un reino a nivel de Pésaj. En el B'rit Hadashá, Yahshua ha Mashíaj estableció un nivel más alto del Reino, preparando el camino para el nivel pentecostal del Reino. Fue mejor, pero lejos de ser perfecto, porque el patrón de Shavuot fue establecido por el rey Saúl, no por David.

 

Hoy, Elohim nos está exigiendo más de lo que era necesario en el pasado, porque estamos al final de la Era Pentecostal, observando la Era de Sukot que viene, comúnmente llamada el Milenio. La única manera de establecer el verdadero Reino de Elohim en esta era será por el poder de la Espada de la Boca, ejercida por aquellos que han venido a la plenitud del Ruaj.

 

Para conocer y practicar el juicio justo como un santo que juzga al mundo, uno debe tener el carácter de Yahshua ha Mashíaj tal como se manifiesta en el B'rit Hadashá, para poder ejercer y aplicar toda la justicia que Yahweh manifestó en el Tanaj. Uno debe amar a toda la creación de Elohim y trabajar sólo para establecer Sus mejores intereses, siempre sobre la base de los mitzvot de Yahweh.

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