Debido a la terrible esclavitud que habían sufrido por varias generaciones, el estado del yisraelita promedio era patético. Estaban resignados a ser explotados y azotados por cualquier capricho del capataz, por lo tanto, no se puede esperar que sus actitudes fueran positivas. Se acostumbraron a quejarse de cualquier abuso, y ese era el elemento negativo que vemos durante el viaje hacia la tierra prometida. Los viejos hábitos no desaparecen de un día al otro.

 

Sin embargo, había un elemento favorable en ellos: habían sido ablandados por el sufrimiento para aceptar un cambio en sus vidas. En otras palabras, estaban dispuestos a escuchar las verdades de Elohim. Esto no es muy diferente a la forma en que Yahweh escoge a las personas hoy día.

 

Pues observen, hermanos, a quiénes han llamado: No hay muchos sabios según lo humano, ni muchos pudientes, ni muchos nobles. Más bien, Elohim ha elegido a los necios del mundo para avergonzar a los sabios, y a los débiles del mundo Elohim los ha elegido para avergonzar a los fuertes (¿No fue eso lo que Elohim hizo con los orgullosos egipcios?). Elohim ha elegido a los viles del mundo y a los menospreciados; a los que no son, para deshacer a los que son, para que nadie se jacte delante de Elohim. Qorintiyim Alef 1:26-29

 

¿Podemos captar lo revolucionarias que eran estas leyes para este pueblo que venía de una brutal opresión? Nunca antes se habían dado leyes que en vez de proteger a los poderosos, se enfocaran en proteger a los más pobres de abusos. Recordemos que las leyes fueron originalmente dadas al hombre en el huerto del Eden, Adam retuvo algo de esos conocimientos, porque Janój caminó con Elohim y eso significa que conocía el camino de Yahweh sobre la Tierra. De hecho, Bereshit 6:12 dice que "toda la carne había corrompido su camino" (el camino de Yahweh). Más tarde, después del Diluvio, Noaj recibió más leyes de Elohim (Bereshit 9:1-17). De estas leyes salieron los primeros códigos del hombre, y es precisamente en la región de donde provino Noaj, Mesopotamia, donde aparecen las primeras leyes. El más antiguo de los códigos hallados es el de Ur-nammu (2050 aEC), en la ciudad de Ur, de donde salió Avraham.

 

Desde luego que, según se pervirtió el hombre, más se distorsionaron las leyes dadas por Elohim a Noaj. Recordemos, sin embargo, que todos los pueblos descienden del área donde Noaj tuvo gran influencia hasta que Nimrod usurpó el poder. Aún así, vemos algo de la inspiración divina en estos códigos de Ur-nammu o el famoso de Hammurabi. Estos decretos tienen algo de las bases de las leyes de Yahweh, pero ya distorsionadas, porque vemos que su enfoque ya hacen acepción de personas y más se preocupan por la protección de la propiedad de los más ricos que la de los pobres. No obstante, personas como Avraham retuvieron mucho de la antigua fe y guardaron fielmente las leyes de Elohim:

 

"...por cuanto oyó Avraham mi voz y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes...". Bereshit 26:5

 

No fue hasta la salida de Egipto que Elohim vuelve a reiterar los mandamientos dados, ahora amplificados para abarcar a una nación entera. PERO NUNCA DEBEMOS PENSAR QUE ESTAS LEYES FUERON INVENTADAS EN EL MONTE SINAY Y QUE NO EXISTÍAN LEYES DE ELOHIM ANTERIORMENTE. Una prueba es el cuarto mandamiento, donde Elohim no les habla por primera vez sobre esto, sino que les dice: "Acuérdate del shabat para santificarlo" (Shemot 20:8). Ya se conocía el shabat desde Adam (Bereshit 2:3), sólo que la humanidad había dejado de guardarlo.

 

 

El capítulo 21 de Shemot comienza con estas palabras sencillas y directas de Yahweh:

 

Estas son las reglas (mishpatim) que pondrás ante ellos... Éxodo 21:1

 

Bueno, tal vez no sea tan sencillo después de todo; Shemot 21 es uno de esos capítulos que tiene que ser visto muy cuidadosamente porque algunas ideas y nociones imperceptibles pueden afectar grandemente todo lo que viene después. Por lo tanto, antes de tan siquiera leerlo, vamos a pasar esta lección entera discutiendo lo que debemos buscar.

 

Las sutilezas comienzan con la misma primera palabra del capítulo 21: en el hebreo original la palabra es ve'elleh, cuyo en el sentido más literal significa "y estas son"; la palabra clave siendo "y". ¿Porqué es importante reemplazar la palabra "ahora" con "y", o añadir la palabra "y" de nuevo en alguna de las versiones donde no está? Porque el término ve'elleh es siempre un término que conecta, es equivalente a nuestra conjunción Y. El término indica que lo que va a ser dicho es una continuación de lo que se acaba de decir. El contexto de lo que se va hablar ha sido establecido en lo que vino justo antes de la palabra "ve'elleh".

 

Debemos recordar siempre que las Escrituras no fueron escritas con capítulos e interrupciones de pasukim y marcados. Fue mucho después, en el siglo XIII EC, cuando el Arzobispo de Canterbury (Stephen Langton) vio la ventaja de dividir las Escrituras para poder estudiarla más fácilmente. Y para todo propósito práctico fue su sistema de capítulos y pasukim el que es usado hoy en día. Cerca de 200 años más tarde un rabino hizo algo similar (pero sólo para el Tanaj) porque el sintió que los capítulos y pasukim del Arzobispo Langton arruinaban la comprensión del hebreo, y los judíos lo sabían muy bien. Por lo tanto, dependiendo de la versión de las Escrituras que tengamos, puede ser que haya algunos capítulos del Tanaj más largos o más cortos que otras versiones, y algunos pasukim no son enumerados de la misma manera que en otras versiones.

 

El punto es que los pasukim y los capítulos son artificiales y arbitrarios. El caso delante de nosotros es un perfecto ejemplo de esto: nosotros acabamos de terminar de estudiar los 10 Mandamientos de Shemot 20, y Yahweh explica en los últimos pasukim de ese capítulo 20 cómo debemos adorarlo, y ahora se nos da esta declaración al comienzo del capítulo 21 que dice "Y estos son los decretos que expondrás delante de ellos".

 

En base a esta división artificial la congregación gentil ha sentado la base de que, debido a que estas palabras están "al comienzo" del capítulo 21, lo que existe en Shemot 20 (los 10 Mandamientos) está por lo tanto desconectado de lo que comienza en el capítulo 21: las leyes y reglamentos que forman la Ley; que el contexto de Shemot 20 se encierra en ese capítulo, y un nuevo contexto comienza con las palabras iniciales del capítulo 21, como si fueran dos asuntos separados. Es este punto de vista erróneo el que ha permitido a la iglesia, por siglos, de alguna manera, desasociar los 10 Mandamientos de todas las otras reglamentaciones y leyes de la Torah. O sea, tenemos una iglesia que dice que la Torah y la Ley esta abrogada pero a la misma vez valida la continuación de los 10 Mandamientos (o algunos). Esto, aún cuando lo que nosotros vemos es que en realidad los 10 Mandamientos son explícita y literalmente las primeras 10 leyes básicas, los grandes principios de los cuales se desprenden el resto de las "leyes menores". Es como el Preámbulo de la Constitución; el Preámbulo NO es un documento separado con un proceso de pensamiento aparte a la Constitución. Más bien, el Preámbulo son las palabras iniciales de la Constitución, y establece el contexto y principios básicos por los cuales todo lo que le sigue DEBE ser cercado.

 

Vamos a continuar con el siguiente punto significativo contenido en los primeros pasukim de Shemot 21, que concierne a la palabra "reglas" que se encuentra ahí. Si miramos en diferentes versiones de las Escrituras, en lugar de la palabra "reglas" podemos encontrar "leyes", "ordenanzas", "decretos" o "estatutos". Y, como vimos ya en un post anterior, estas palabras todas tienen más o menos el mismo sentido EN NUESTRA MANERA MODERNA DE PENSAR: eso que debe seguir es un código legal de comportamiento por escrito; un código civil de leyes para la comunidad de Yisrael que en ocasiones es referida como "La Ley".

 

La palabra original en hebreo que tenemos aquí es Mishpat. Yahweh caracteriza todo lo que le sigue al pasuk 1 como "mishpatim". Aún cuando este código civil es casi universalmente referido como "La Ley", el término "ley" como nosotros pensamos de la ley, no es lo que mishpat significa.

 

La importancia de esta palabra MISHPAT, y de otra palabra hebrea que en ocasiones le acompaña, "TZEDEK", es lo que vamos examinar hoy, porque mishpat y tzedek contienen dentro de ellas unos conceptos poderosos y divinos que los cristianos no han entendido completamente. Este malentendido, junto con la postura anti-judía de todos los tiempos que ha sido incorporada a la iglesia prácticamente desde sus comienzos, ha traído un punto de vista negativo del Tanaj, el cual equivocadamente le da color a nuestras percepciones acerca de cómo la Torah se relaciona con el Pacto de Mashiaj.

 

Antes de que nosotros podamos entender mejor los excepcionales conceptos hebreos de mishpat y tzedek, nosotros primero vamos a tener que entender unas cuantas premisas básicas de la mente hebrea de la antigüedad porque la misma es casi lo opuesto a la manera en que los creyentes gentiles piensan.

 

Voy a comenzar usando una verdadera ilustración muy simple: un cliché cristiano citado en ocasiones acerca de la mentalidad de muchos creyentes modernos de hoy en día es que "Nosotros somos de tanta mentalidad celestial que no somos más terrenales". Esto lo que pretende decir es que algunos creyentes están tan preocupados acerca de lo que sucederá una vez entren en la eternidad y vivan con Elohim "en el cielo", que nuestro tiempo aquí en la tierra llega a ser secundario... nuestras vidas físicas siendo casi irrelevantes, buenas obras y responsabilidades para con nuestro prójimo siendo puestas a un lado, en fin: nosotros estamos sólo en un tiempo de espera de lo que vamos a recibir.

 

Los hebreos del Tanaj, por otro lado, prestaban poca atención al cielo o a la eternidad, al menos en lo que respecta a un lugar que ellos podían algún día existir; al contrario, toda su atención, particularmente en lo que respecta a su relación con Yahweh, estaba dirigida a sus vidas terrenales, a todo lo que sucedía antes de que ellos murieran.

 

Hay una muy buena razón para que los hebreos de la antigüedad se sintieran de esa manera. A muchos puede sorprenderles saber que en el Tanaj no vamos a encontrar casi nada acerca de lo que sucede después que uno se muere. Hay muy poca información en el Tanaj que se dirija a la posibilidad de una vida después de la muerte.

 

Bueno, aún cuando el tema de la muerte y la vida después de la muerte es de supremo interés para los cristianos, no era tan dominante para los hebreos del Tanaj; y el hecho tenía que ver mucho con cómo los hebreos veían todo lo que Elohim les dijo en el Monte Sinay, y lo que vemos escrito en la Torah. En general el punto de vista hebreo de la antigüedad era que la muerte era un final natural de la existencia, al igual que el nacimiento es un comienzo natural. Ahora, ciertamente ellos NO anhelaban morir más de lo que nosotros lo anhelamos, ni tampoco lo tomaban como un hecho simple o casual. Pero ellos tampoco dedicaban mucho pensamiento a lo que sucedería después de la muerte. Su preocupación principal, en lo que respecta a la muerte, era que ellos no querían morir hasta que no hubieran vivido el término más completo del periodo de vigencia natural. El temor de ellos no tenía nada que ver con lo que sucedía después de la muerte; más bien era el evadir ser "cortado"... SIENDO ÉSTE EL TÉRMINO BÍBLICO PARA UNA MUERTE PREMATURA QUE PODÍA VENIR DE ENFERMEDAD, O MUERTO EN UNA BATALLA, O EN UN ACCIDENTE, O SIENDO ASESINADO, O HASTA COMO UN JUICIO DE ELOHIM, SIMPLEMENTE COMO CONSECUENCIA DE HABER DESOBEDECIDO LAS LEYES DE YAHWEH.

 

Y el ser "cortado" era también lo que sería el destino de los malvados: su maldad sería recompensada con una vida corta:

 

...pero los perversos serán cortados de la tierra, los transgresores desarraigados de ella. Proverbios 2:22

 

Entonces, cuando vemos la frase bíblica "dieron su último suspiro y fueron reunidos con sus padres", lo que significa es que esa persona vivió hasta una avanzada edad, lo cual era LO QUE TODOS DESEABAN. Al contrario, la muerte prematura era generalmente vista como la consecuencia del castigo por vivir una vida injusta, o sea, desobediencia a la Ley. Más allá de la muerte física, no había una mayor consecuencia para el pecado, porque en general, la muerte era vista como el final de la existencia, a pesar de que luego, avanzando en el tiempo y a través de las revelaciones dadas por Yahweh a través de los profetas, se desarrolló primero el concepto de la promesa, y más adelante el concepto mesiánico de liberación y de una resurrección de los muertos (que no todos los judíos compartían).

 

El Sheol, para la antigua mentalidad hebrea del Tanaj, era el lugar de los muertos. En ocasiones ha sido descrito por pastores y maestros de las Escrituras como la versión del Tanaj del término del B'rit Hadashá, el Hades, el cual usualmente se considera ser el Infierno, bajo el concepto griego sobre todo, incorporado también por los romanos. Ahora, desde el punto de vista de lo que los hebreos de la antigüedad pensaban acerca del mismo, eso está incorrecto. Sheol, para los hebreos del Tanaj, era básicamente el lugar adonde iban a descansar los muertos. La muerte y la tumba era un misterio para ellos. Aunque los hebreos después de Bavel, vamos a decir unos 550 antes de Mashiaj y hacia adelante, desarrollaron algunas ideas que quizás una clase de existencia diferente comenzaba después de la muerte (de esa época provienen los comienzos de los conceptos de la reencarnación que hoy han resurgido).

 

Cualquiera que fuese la opinión que ellos tenían acerca de lo que sucede una vez que sus cuerpos sin vida entran al Sheol, ciertamente NO había concepto de vivir una eternidad en la presencia del Elohim Todopoderoso o de "ir al cielo cuando uno muere".

 

Ahora, esto es un duro contraste a lo que el resto de la civilización antigua creía. Aparte de los hebreos, prácticamente cada cultura arqueológicamente descubierta tenía alguna clase extensa de culto a los muertos. Nosotros todos estamos al tanto que las Grandes Pirámides fueron construidas como un lugar de protección para que los Faraones vivieran su vida después de la muerte en paz y cómodamente. Un mito completamente desarrollado por el inframundo, el mundo espiritual de los muertos, que creían que la reencarnación era un procedimiento de operación común y corriente para todas las civilizaciones antiguas... excepto para los hebreos del Tanaj.

 

Lo que importaba para ellos era lo que sucedía durante la vida. Ellos creían que la vida, la vida física, era el comienzo y aparentemente el final de la existencia, y ésta es la clave: EL ÚNICO TIEMPO PARA SERVIR A ELOHIM. Aunque para el tiempo de Mashiaj, muchas doctrinas y tradiciones hebreas habían sido desarrolladas sobre la muerte y la vida después de la muerte, aún los conceptos de resurrección y de reencarnación; el término, en hebreo, que fue usado para incluir tanto la vida después de la muerte, y en ocasiones un nuevo mundo después que el Mashíaj venga, era "olam haba" (en español, "un mundo por venir").

 

Mientras que no vamos a encontrar mucho sobre el tema en las escrituras del Tanaj, nosotros vamos a encontrarlo en los libros que fueron REMOVIDOS de las Escrituras... los textos Apócrifos.

 

Los libros Apócrifos alcanzan el tiempo desde el final del Tanaj, cerca de 400 aEC., hasta el comienzo del B'rit Hadashá. Y, como es de esperar, nosotros encontramos en esos libros muchos desacuerdos en cuanto a cuál de los muchos influyentes rabinos tenían la opinión correcta sobre la muerte y la vida después de la muerte. ¿Por qué tanto desacuerdo? PORQUE LA FUENTE DE ESTOS PUNTOS DE VISTA TENÍA MUY POCO QUE VER CON LAS ESCRITURAS, Y MUCHO MÁS CON LOS PENSAMIENTOS Y FILOSOFÍAS DEL HOMBRE. Pero aún así podemos razonar que la vida después de la muerte aún tenía un lugar menor en las mentes y propósitos de los yisraelitas, excepto en tiempos de extrema persecución, como cuando estaban bajo Antíoco Epifanes en el siglo II aEC., y bajo los romanos antes, durante, y después del tiempo de Mashiaj. El aquí y ahora era todo para los hebreos del Tanaj, y aún después, cuando ellos desarrollaron un interés y alguna teología en la muerte y después de la muerte, la misma todavía no dominaba sus pensamientos ni dictaba sus vidas, en general. Y lo que es tan importante de entender es que las nociones de muerte y vida después de la muerte que se desarrollaron justo antes que Mashiaj naciera surgieron en Qumrán, preferentemente entre los esenios. Si ellos fueron o no influenciados por la mística persa dualista del zoroastrismo, es algo discutible, aunque ciertamente parecen haber comenzado a entrever ciertos mensajes en las Escrituras, lo cual sólo puede provenir de un movimiento del Ruaj, muy parecido al que nosotros estamos experimentando hoy, ya que tanto en aquel momento como ahora, hablamos de etapas de transición de una era a otra.

 

Ahora, basados en lo que acabamos de ver, si fuéramos un hebreo en los tiempos del Tanaj, particularmente del tiempo de Moshe en adelante, ¿cómo viviríamos nuestra vida terrenal? Pues, si amásemos a Elohim, probablemente veríamos que los años de nuestra vida giraban alrededor de nuestra relación con Yahweh; y si estábamos bien seguros acerca del señorío de Yahweh, haríamos todo para ser justos delante de Elohim, es decir, OBEDECERÍAMOS TODAS LAS LEYES, porque una vez que muriéramos, según se pensaba, nuestra relación con Yahweh permanentemente terminaba. Entonces ya no habría más oportunidad para agradar a Elohim, o comunicarse con Él. El ser justos, y agradables a Yahweh, quería decir ser obedientes a ÉL DE HECHO, EN LOS ACTOS, eso es básicamente, de forma simple y primaria, lo que se nos dice en los 10 Mandamientos. Así que los hebreos de la antigüedad trabajaban diligentemente para agradar a Yahweh en sus actividades diarias, en cada fase de sus vidas. Esta era su meta y el propósito de sus vidas, porque ellos no habían aún recibido la revelación que traería Mashíaj de la esencia interna de los mitzvot.

 

Ahora, contrastemos la mentalidad hebrea de la antigüedad con nuestra opinión moderna proveniente del cristianismo. Yo creo que sería justo decir que ciertamente la principal meta hoy del cristianismo es obtener Seguridad Eterna; o sea, que estemos asegurados, inequívocamente, de tener una vida después de la muerte, y que será mucho mejor que nuestras vidas terrenales, y que es para siempre, y será en la misma presencia de Elohim. Los creyentes tienden a enfocarse en la esperanza de un futuro eterno con Elohim, como una recompensa por una decisión importante que hicieron mientras estaban vivos... aceptar a Yahshua como Adón y Salvador. Por el otro lado, los hebreos de la antigüedad se centraban primordialmente en el presente porque, hablando en general, ellos sentían que la vida presente era todo lo que había. Cualquiera que fuera la recompensa que ellos recibieran de Yahweh ocurriría durante su vida, basada en su obediencia y decisiones diarias, y la recompensa más tangible era vivir una larga vida y tener prosperidad.

 

¿Podemos ver cómo estas dos opiniones tan diferentes de los cristianos versus los hebreos bíblicos del Tanaj, en lo que concierne a la vida, la muerte, y la vida después de la muerte, TIENEN UN IMPACTO INMENSO EN CÓMO CADA UNO DE NOSOTROS ACEPTA LAS RESPONSABILIDADES DE ELOHIM; O CUÁN IMPORTANTE, O INSIGNIFICANTE, NOSOTROS VEMOS NUESTRA OBEDIENCIA ABSOLUTA A LOS MANDAMIENTOS DE ELOHIM EN NUESTRO DIARIO CAMINAR? También hace una enorme diferencia en el significado que nosotros conectamos con los principios de Elohim, y con Su Palabra.

 

Estas dos diferentes opiniones también se extienden a cómo los hebreos y los creyentes piensan acerca de la salvación. Aún hoy en día, cuando decimos "Salvación" a un judío practicante (que observa las leyes), para él significa algo completamente diferente de lo que nosotros pensamos que la salvación implica. Y no, no es cómo la obtenemos, sino QUÉ ES. Aún cuando no es unánime, en general los hebreos pensaban, y muchos continúan pensando, acerca de la salvación como una realidad alcanzada por medio de sus antepasados. Eso es, Elohim, en toda Su gracia y misericordia, estableció el grupo separado, las personas salvas, a través de Avraham, Yitzjak y Yaakov, y por lo tanto si, por la gracia de Elohim, fuimos lo suficientemente afortunados para ser un miembro de ese grupo separado, los hebreos, los yisraelitas (expresados en ocasiones en las Escrituras como la semilla de Avraham), entonces eras salvo. ¿Salvo de qué? DE NO SER UN PAGANO.

 

600 años después del pacto de Yahweh con Avraham, llega la venida de un nuevo pacto de Yahweh, el Pacto de Moshe. Tras el pacto de Moshe, la intención de uno de ser obediente a ese Nuevo Pacto, era lo que comúnmente se le llamaba la Ley, era lo que lo guardaba en ese grupo separado... lo guardaba salvo, lo guardaba de ser un pagano, lo mantenía separado del resto de las naciones del mundo, que no tenían al Único Elohim Verdadero. Así que, para los hebreos de la antigüedad el ser salvo sucedía primero al ser un miembro del grupo que Elohim había separado como Su pueblo especial, los yisraelitas, los hebreos, y luego por permanecer en el grupo por medio de su dedicación a obedecer la Ley. El requisito para esa salvación era entonces, primero nacer dentro del grupo especial, y luego mantenerse en obediencia para no ser cortado del mismo. El nacer hebreo, y ser parte del Pacto Mosaico a través de la obediencia a la ley ERA DE POR SÍ LA RECOMPENSA, porque ya no eran paganos como los demás. Simplemente no pensaban en otra recompensa adicional después que la vida terminara; sencillamente no era parte de la salvación de acuerdo al pensamiento de aquellos que escribieron las Escrituras del Tanaj.

 

Nuevamente, contrasta esto con la opinión de los creyentes, de que la salvación es mayormente acerca de lo que sucede DESPUÉS que nosotros morimos. Para nosotros, la salvación tiene que ver con el perdón de pecados en esta vida presente, obtener una justificación basada en lo que OTRO hizo (Yahshua ha Mashiaj), y como resultado nosotros recibimos una vida después de la muerte, para toda la eternidad, con Yahweh. Nuestra recompensa toma lugar PRIMORDIALMENTE en el futuro, en un mundo espiritual, DESPUÉS que morimos.

 

Con todo eso como trasfondo, tal vez ahora nosotros podemos entender mejor las mentes de los yisraelitas, aquellos hebreos de la antigüedad, y todos sus descendientes, en su ferviente deseo de seguir las Leyes de la Torah en su corta vida en la tierra. El tipo de justificación que nosotros los creyentes básicamente buscamos es primordialmente una vida futura; el tipo de justificación que los hebreos deseaban era, normalmente, un asunto terrenal diario, con la recompensa primordial sencillamente sabiendo que fueron obedientes, y por lo tanto agradables a Yahweh, y por lo tanto permaneciendo como parte de su pueblo separado, escogido.

 

Parte del propósito y meta en este estudio de Torah es revelar la Palabra de Yahweh dentro de la mentalidad y cultura de las personas a las que Elohim se la dio en primer lugar, obteniendo una mejor comprensión de su forma de ver las cosas que hoy para nosotros, a la luz de una revelación más completa, resultan tan diferentes. Fuera de esa mentalidad nosotros obtenemos ideas distorsionadas de lo que estaba sucediendo en las Escrituras, y de la intención de Elohim de lo que nosotros aprendiéramos. Así que este punto de vista en general de la vida, muerte, y generalmente la ausencia de cualquier vida después de la muerte (y si había vida después de la muerte era aparte de Yahweh), afectaba el concepto hebreo del Tanaj de lo que exactamente Elohim quería decir con las palabras fundamentales de MISHPAT y TZEDEK, por lo cual afectaba CÓMO ELLOS VEÍAN LO QUE LA LEY ERA, PARA QUÉ ERA, Y CÓMO ELLOS DEBÍAN RELACIONARSE CON LA MISMA. Y era bien diferente de cómo los creyentes hemos sido enseñados a verla. Los hebreos, en general, NO tenían un acercamiento de justificación de su fe por medio de obras; más bien, el mismo involucraba un acercamiento a justificación por medio de obediencia, originado de un reconocimiento de que es la gracia de Yahweh la que hizo de los hebreos Su pueblo escogido, y que cualquier individuo hebreo era afortunado SIMPLEMENTE POR SER UN HEBREO. Eso está muy lejos de este infame ruaj acusador de legalismo que la congregación constantemente arroja sobre los hebreos del tiempo bíblico (y que sí podemos aplicar a algunos de sus malos representantes, fariseos de todos los tiempos, porque los ha habido en todas las épocas).

 

Y claro que sí, la tradición y doctrinas hechas por el hombre habían realmente ensuciado las aguas en el tiempo de Mashiaj, y como resultado la mayoría de los judíos rechazaron, y continuaron hasta este día rechazando, tanto su necesidad de una verdadera salvación como del Salvador que fue enviado a salvarles. Pero en sí no fue porque ellos pensaron que su propia manera de justificación les ganaba la vida eterna con Elohim... La mayoría de ellos ni tan siquiera pensaban que esa posibilidad existía, y lo que algunos sí creyeron es que sencillamente permaneciendo fieles al Pacto de Avraham y Moshe ELLOS YA VIVÍAN ESO EN SU VIDA PRESENTE.

 

 

 

Ahora, vamos a ver si podemos comenzar a determinar los que esas dos palabras fundamentales, MISHPAT y TZEDEK, quieren decir. Recordemos, MISHPAT ES CÓMO ELOHIM CARACTERIZA EL CUERPO DE LAS LLAMADAS LEYES QUE ÉL ESTABA A PUNTO DE DARLES A MOSHE Y A YISRAEL, comenzando Shemot 21. La mayoría de las veces Mishpat es traducido en nuestras Biblias como "juicios o leyes", y tzedek como "justo o justificación". Así que en el Tanaj la mayoría de las veces que veamos la palabra en español "juicio" o "ley" o "justicia", busquemos en nuestras biblias interlineales si la palabra en hebreo que es traducida es Mishpat. Cuando veamos "justo" o "justificación", en el Tanaj, busquemos en nuestras biblias interlineales si la palabra hebrea traducida es una forma u otra de la palabra Tzedek.

 

Ahora, nosotros podríamos probablemente pasar la charla completa discutiendo entre nosotros acerca de lo que la palabra "justificación" en ESPAÑOL quiere decir para nosotros. O sea, ¿cómo cada uno de nosotros la definiría? Bueno, en primer lugar, "Justificar", como término jurídico, significa absolver (declarar justo) y proporcionar sentencia favorable en un juicio. Entre los creyentes, la justificación es el proceso ejecutado por Yahshua que nos ha absuelto de pecados y nos permite reconectarnos con el Padre. Este concepto es mucho más espiritual que material y concreto, como el concepto antiguo hebreo, en que la justificación era su posición correcta delante del Padre. En verdad, este concepto está correcto; lo único que los judíos no tienen en cuenta de él es que ESA POSICIÓN SÓLO ESTÁ EN YAHSHUA. Sólo si estamos en Yahshua tenemos la justificación.

 

Pensemos ahora en lo que hemos aprendido acerca de la mentalidad hebrea de la antigüedad. Debido a que ellos estaban más preocupados con su vida física, lo de aquí y ahora, creyendo que no había nada discernible más allá de la tumba, por lo tanto ellos estaban más preocupados con vivir su fe en Elohim en las actividades y asuntos diarios con su semejante. Así que en vez de ver "justificación" como la clase de metas espirituales que los creyentes lo vemos, ellos lo vieron como una humilde práctica diaria de conducta personal y toma de decisiones. Y, por lo tanto, para los hebreos de la antigüedad la justificación de un hombre, su tzedek, giraba alrededor de él siendo justo y equitativo en todos sus asuntos con otros: su familia, sus amigos, sus asociados de negocios, sus clientes, aún sus enemigos. Así que "justificación", para el típico hebreo del Tanaj, quería decir SER JUSTO CON SU SEMEJANTE. Y ¿dónde ellos aprendieron lo que era la norma para ser justo y lo que justo ERA? En la Ley. El Pacto de Moshe. Su intención era ser justos con su semejante de acuerdo a lo que Yahweh escribió (a través de Moshe) en la Torah.

 

Así que, mientras los creyentes ven la justificación de un hombre como algo más intangible, una condición espiritual interna, los hebreos del Tanaj veían la justificación toda envuelta en su justo comportamiento y actitud, más en la ACCIÓN que en la ESENCIA. Los creyentes quieren que Elohim vea nuestra condición interna, santa, creada como resultado de nuestra unión en Mashiaj, como justos; los hebreos quieren que Elohim vea sus justas actividades externas como justas.

 

¿Así que, cuál de estos puntos de vista supuestamente opuestos es el punto de vista bíblico correcto, definido por Elohim como justificación, tzedek? ¿Estaban los hebreos correctos, la justificación siendo un ejemplo dentro de nuestros tratos con nuestros semejantes? ¿O estaban equivocados, y los creyentes lo comprenden correctamente, siendo la justificación SÓLO una condición de nuestros espíritus, producida por Mashiaj? Bueno, realmente lo que yo creo es que vamos a descubrir que ambos están correctos, y ambos están incorrectos. Porque Elohim tiene una definición para justificación que no es basada en el hombre, sino en Él mismo. Así que, hablando de forma general, NI LOS HEBREOS NI LA FE CRISTIANA PUEDEN AFIRMAR QUE ELLOS SON COMPLETAMENTE REPRESENTATIVOS DEL PUNTO DE VISTA DE ELOHIM DE JUSTIFICACIÓN, AÚN CUANDO AMBOS EXHIBEN ALGUNOS DE LOS ELEMENTOS.

 

 

 

 

Vamos a pausar nuestra discusión de tzedek momentáneamente y vamos a poner nuestra atención de regreso al termino hebreo "Mishpat"; porque lo que es casi universalmente llamado la Ley, tanto por los hebreos y los gentiles, Yahweh lo llama Sus "Mishpat". ¿Así que, qué exactamente se supone que eso signifique para nosotros?

 

Los estudiosos han debatido esto por eras. Martín Lutero también estaba fascinado con la palabra Mishpat, e, interesantemente, él en ocasiones traducía la palabra mishpat como "hacer lo justo". Aún así, eso no satisfice completamente, ni abarca por completo el significado de la palabra, al cual nos estamos acercando. Entonces, como ejemplo o ilustración, vamos a ver un incidente con Avraham que creo que valida y quizás expanda la definición de Lutero de mishpat.

 

Porque yo lo he escogido, para que instruya a sus hijos y a su posteridad a observar el camino de Yahweh haciendo justicia y juicio, para que Yahweh le cumpla a Avraham lo que le ha prometido". Bereshit 18:19

 

Vamos a enfocarnos en la frase, "para practicar el derecho y la justicia"; en hebreo dice: "haciendo tzedek y mishpat". Bien; aquí nosotros tenemos un fantástico caso de las Escrituras definiendo las Escrituras, porque se nos dice en estas palabras que aparecen justo delante de la frase "hacer tzedek y mishpat", EXACTAMENTE LO QUE ESO SIGNIFICA: "observar el camino de Yahweh". ASÍ QUE AL HACER TZEDEK Y MISHPAT, LO QUE ES JUSTO Y CORRECTO, UNO ESTÁ GUARDANDO LOS CAMINOS DE YAHWEH.

 

Vamos a resumir para ver lo que sabemos hasta ahora: practicar tzedek y mishpat, al menos parcialmente, implican guardar los caminos de Yahweh. El camino de Yahweh es enseñado al hombre en detalle en el Pacto de Moshe. Y el camino de Yahweh es caracterizado como siendo "justo" y "correcto", como en justicia:

 

Entonces entenderás justicia (TZEDEK), juicio (MISHPAT) y equidad (MISHOR), y todo buen camino. Mishlei 2:9

 

Ahora vamos a ver esto en otro contexto. Si vamos a estudiar a los profetas YeshaYah y MijaYah, veríamos la palabra "juicio" ser muy usada (alrededor de 50 veces, dependiendo de la versión). Para todos, la palabra "juicio" carga consigo un sentido severo en nuestra manera de pensar. O sea, furia o castigo (hasta destrucción divina) podrían ser buenos sinónimos para el término bíblico "juicio". Mientras que eso ciertamente no es una opinión unánime de la congregación, es generalmente aceptado que, debido a la frecuente aparición de la palabra "juicio" en las Escrituras hebreas, el Tanaj debe ser todo acerca de la furia de Elohim, mientras que el B'rit Hadashá es acerca de la gracia y la misericordia. Inclusive la mayoría de los cristianos lo ven así, y algunas sectas también establecen una diferencia entre "el Dios del Antiguo y el del Nuevo Testamento".

 

Así que, la mayoría de la dureza que pensamos que vemos en el Tanaj, lo cual primordialmente surge del uso frecuente de la palabra "juicio" pero interpretado en un sentido moderno, es realmente un mal entendido del sentido de la palabra mishpat misma. La verdad es que la mayoría de las veces, cuando la palabra mishpat aparece en las Escrituras, está dirigida a tener un tono gozoso, redentor, casi lo opuesto de cómo nosotros típicamente hemos sido enseñados a ver esos pasajes.

 

Nosotros ya hemos visto que los hebreos de la antigüedad veían la justicia del hombre, tzedek, como significativo del comportamiento justo ante los ojos de Elohim, mientras que los creyentes lo comprendemos como el ruaj de santidad en nosotros. Pero... (y por favor capten esto), AMBOS PUNTOS DE VISTA DE ESAS IDEAS DE JUSTIFICACIÓN, TANTO LA DE LOS HEBREOS COMO LA DE LOS CREYENTES SON SOBRE NUESTRA JUSTIFICACIÓN, LA JUSTIFICACIÓN DEL HOMBRE. Lo que nosotros necesitamos hacer es tratar y determinar cuál es la justificación de Elohim. Y lo que encontramos es que tenemos que tomar la justificación de Elohim como siendo TODO ACERCA DE LA SALVACIÓN; eso es, en las Escrituras cuando la justicia/tzedek es "de Elohim", se refiere a SU propósito de salvación, y todo eso sucede bajo Su dirección para crear un pueblo separado para Él mismo, un pueblo salvo, un pueblo santificado, un pueblo redimido.

 

Pero como la definición de justificación concierne SÓLO a la justificación de Yahweh (no del hombre) entonces, ¿qué es justificación cuando se refiere al HOMBRE, desde el punto de vista de Elohim? Bueno, los hombres son objetos de la voluntad salvadora de Elohim, ¿verdad? La voluntad salvadora de Yahweh es intencionada PARA NOSOTROS, es dirigida a nosotros... la humanidad. Así que un hombre justo es uno en el cual la voluntad salvadora de Elohim está siendo llevada a cabo justamente como era la intención original de Elohim, a través de Mashiaj, así que un hombre justo es, por lo tanto, un creyente; uno que ha aceptado la voluntad salvadora de Yahweh en su propia vida.

 

Bueno, si ante los ojos de Elohim la justificación/tzedek, tiene que ver con la salvación, entonces ¿de qué se trata mishpat? Y, ¿porque esas dos palabras, mishpat y tzedek, usualmente están tan conectadas en la Escritura? Mishpat es la norma detallada de lo que está correcto de acuerdo a Elohim, bajo Su Sistema de Justicia. Así que si un hombre está cumpliendo los mishpatim de Elohim, quiere decir que ese hombre se está comportando de acuerdo a la norma de bien establecida, tal como ordenado por el Adón como parte de Su voluntad salvadora. ¿Recordamos que Lutero tradujo mishpat como "hacer lo justo"? Él estaba realmente acercándose a algo. La única diferencia que yo tengo con eso es que yo añadiría la palabra salvadora a la definición de Lutero eso es, mishpat generalmente quiere decir "GUARDAR LA PALABRA SALVADORA DE ELOHIM".

 

Vamos a ver si puedo ilustrar eso sólo un poco. Vamos a ver el pasaje en YeshaYah que es claramente reconocido como siendo acerca de la salvación, y vamos aplicar lo que hemos aprendido.

 

Tsiyón se salvará en el juicio; y sus arrepentidos con justicia. YeshaYah 1:27

 

Este pasaje trata acerca de la salvación; no es acerca de algún castigo o la furia de Elohim. Yahweh no va a redimir a la gente de Tsiyón (y de hecho Tsiyón es sólo otra palabra para Yisrael) visitándolos con furia, juicio divino, sobre ellos. Más bien, Él va a ejercitar Su Mishpat, Su voluntad salvadora, Su idea de justicia, sobre ellos. Y la voluntad salvadora del Adón, Su idea de justicia, Su mishpat, es que toda la humanidad no necesita pagar el debido castigo por los pecados en contra de Él. Más bien, Yahweh MISMO, en la persona de Yahshua ha Mashiaj, va a pagar el precio por el pecado de la Humanidad. Ese es el mishpat de Elohim, ésa es la forma de justicia de Yahweh, y ésa es Su voluntad salvadora.

 

Ahora comprendamos: el retrato que se está formando nos muestra que los mishpatim de Elohim, Su justicia justa, tienen todo que ver con Su voluntad salvadora... desde Bereshit a Hitgalut. Y tiempo atrás la congregación desarrolló un término, con el cual todos estamos familiarizados, para ser usado cuando nos referimos a la voluntad salvadora de Elohim revelada en Su Palabra salvadora, y ese término es "la Besorah". El término "Evangelio" es lo que la congregación ha escogido como título para todo esto que es la salvación de Elohim. Pero, la "Besorah", como nosotros comúnmente la usamos hoy en día, es realmente sólo una palabra dentro del vocabulario de los creyentes, porque si yo le pregunto a la mayoría lo que significa el término Besorah, yo recibiría 10 respuestas diferentes, aún cuando todas girarían alrededor de Mashiaj y la Salvación. La definición correcta de este término "Besorah" es que es EL PLAN DE SALVACIÓN REVELADO EN LA PALABRA DE ELOHIM PARA TODA LA HUMANIDAD. Yo creo que todos podemos estar de acuerdo con esto. Lo que podemos resumir con todo esto es que mishpat, cuando es usado en el contexto del mishpat del Adón (como en la Torah) no es nada más ni nada menos que el término del Tanaj para la Besorah, las Buenas Nuevas.

 

Vamos a comenzar a unir todo esto yendo a YeshaYah 42, que contiene una obvia referencia profética a Yahshua. Intenté hacerlo usando la versión de la VINE pero ni una vez lo tradujo como justicia, así que usé la Reina Valera:

 

He aquí mi siervo, yo le sostendré; mi escogido, en quien mi alma tiene contentamiento; he puesto sobre él mi Espíritu; él traerá justicia (MISHPAT) a las naciones. No gritará, ni alzará su voz, ni la hará oír en las calles. No quebrará la caña cascada, ni apagará el pábilo que humeare; por medio de la verdad traerá justicia (MISHPAT). No se cansará ni desmayará, hasta que establezca en la tierra justicia (MISHPAT); y las costas esperarán su ley (TORAH). YeshaYah 42:1-4

 

OK, ahora voy a volver a leer esto, y cada vez que encuentre la palabra justicia (MISHPAT), voy a sustituirla con la palabra Besorah, una palabra familiar para nosotros, y una palabra que pinta un retrato que nosotros todos entendemos en nuestro lenguaje "cristiano".

 

He aquí mi siervo, yo le sostendré; mi escogido, en quien mi alma tiene contentamiento; he puesto sobre él mi Espíritu; él traerá la BESORAH a las naciones. No gritará, ni alzará su voz, ni la hará oír en las calles. No quebrará la caña cascada, ni apagará el pábilo que humeare; por medio de la verdad traerá la BESORAH. No se cansará ni desmayará, hasta que establezca en la tierra la BESORAH; y las costas esperarán su ley (TORAH). YeshaYah 42:1-4

 

Bastante sorprendente, ¿verdad?

 

La Besorah es sencillamente el título o el nombre que nosotros le hemos dado a un cuerpo de información que muestra el increíble plan de salvación para NOSOTROS, y nuestra necesidad del mismo. Pero, a lo largo de los siglos, el término Evangelio/Besorah ha sido restringido por tantos teólogos e instituciones de la congregación, hasta llegar a circunscribir el término a la historia y propósito de Mashiaj... su nacimiento, vida, muerte y resurrección, y nada más. Esto es completamente erróneo y no es bíblico. Mashiaj ciertamente es el centro, el foco, y la piedra angular del plan de salvación de Elohim, Y ESO ES A LO LARGO DE TODAS LAS ESCRITURAS. Pero como ya vimos tantas veces, mucho tenía que suceder en el proceso de la salvación antes de que Yahshua viniera, y mucho más tiene que suceder antes que Él regrese. Y todo eso junto (no sólo la parte del B'rit Hadashá), forma la Besorah. EL B'RIT HADASHÁ SIMPLEMENTE IDENTIFICA QUIÉN EL MASHÍAJ PROMETIDO DE LAS BUENAS NUEVAS DEL TANAJ ES, y nos da alguna enseñanza en lo que esto significa para nosotros ahora que el Mashíaj ha venido. Nosotros tenemos que recordar que Yahshua y todos los apóstoles enseñaron la Besorah usando sólo el Tanaj.

 

El pacto de Moshe, lo que los hebreos y los creyentes han caracterizado erróneamente como "La Ley" es sencillamente un proceso en desarrollo de la Besorah. Nosotros tendemos a pensar (porque eso es lo que los pastores y sacerdotes nos han dicho que pensemos) QUE LA BESORAH COMENZÓ CON LA VENIDA DE MASHIAJ. De hecho fue anunciada "oficialmente" por primera vez con el nacimiento de Mashiaj, aunque en realidad las Buenas Nuevas fueron prometidas a Adam y Javá, repetidas a Noaj, luego a Avraham y nuevamente a Moshe y al pueblo, y Shaúl nos recuerda esto:

 

De la misma manera, Avraham le creyó a Elohim, y se le contó como JUSTICIA. Por lo tanto, sepan que los que se basan en la fe son hijos de Avraham. Y la Escritura, HABIENDO PREVISTO QUE POR LA FE YAHWEH HABÍA DE JUSTIFICAR A LOS GENTILES, LE ANUNCIÓ DE ANTEMANO LA BUENA NOTICIA A AVRAHAM, diciendo: "En ti serán benditas todas las naciones". GalutYah 3:6-8

 

Cuando Mashíaj vino, ÉL CUMPLIÓ ESAS PROMESAS, Y LAS BUENAS NUEVAS TUVIERON CUERPO.

 

Así que nosotros necesitamos disipar de nuestras mentes esta trágica doctrina que no es bíblica, de que la Besorah comenzó cuando Yahshua nació. Entonces, de aquí en adelante yo espero y oro que cuando pensemos acerca de La Ley, la Torah, PENSEMOS EN ELLA COMO LA BESORAH ORIGINAL, LAS BUENAS NUEVAS DESDE EL PRINCIPIO. El Tanaj es la Besorah, Acto Uno. El B'rit Hadashá es la Besorah, Acto Dos. Hitgalut, la segunda venida de Yahshua y el comienzo del Milenio, la Era de Sukot, es el comienzo de La Besorah, Acto Tres. Esto coloca una luz muy diferente sobre la Torah para muchos, ¿verdad? Y también nos coloca en una situación incómoda, ya que deberíamos comprender cuán culpables nosotros somos (o fuimos, en algunos casos, por Su gracia nos abrió los ojos), de presumir de caracterizar la Torah de Elohim como una Ley legalista, dura, injusta, y un código inalcanzable de obras para justificación y justicia propia, que ha sido abrogada y remplazada con la "gracia"... una gracia sin ley.

 

 

Pero nuestro estudio de hoy también señala la maravillosa y misteriosa DUPLICIDAD DE LA REALIDAD de la cual ya hemos hablado tantas veces y que encontramos a través de la Escritura: para cada instrucción de Elohim, tanto en el Tanaj como en el B'rit Hadashá, tenemos una manifestación física de la misma por un lado y su paralelo espiritual por el otro. Y esta duplicidad también describe la forma de la comprensión de cada una de las dos Casas: Yahudá ve lo físico y Efrayim ve lo espiritual, PERO LAS DOS COMETEN EL ERROR DE DESECHAR LA OTRA PARTE.

 

Los hebreos de la antigüedad erraron al ver la revelación de la Besorah dada en el Pacto de Avraham y luego en el de Moshe como dirigido hacia la tierra física y por lo tanto concentrándose en rituales y conductas, puramente temporales. Y los creyentes modernos erran cuando ven la Besorah como algo exclusivamente espiritual, con muy poco o ningún requisito para la obediencia a Yahweh, fuera de haber aceptado a Yahshua como Salvador. Los judíos de la actualidad erran en despreciar la Gracia Salvadora, pero los cristianos erran al despreciar la Santificación, centrándose únicamente en el regalo de la salvación. Esto es como si el hijo pródigo, después de haber regresado a la casa de su padre, se negara a levantarse de la mesa de recepción y pretendiera continuar para siempre su fiesta de bienvenida, sin retomar su puesto correcto como hijo.

 

Las Buenas Nuevas, al contrario, no son lo uno o lo otro, sino ambos; pero tampoco son mitad y mitad. MASHIAJ FUE NUESTRO EJEMPLO PERFECTO DE LO QUE LA ESENCIA DE LA BESORAH ES: YAHSHUA ES 100% HOMBRE Y 100% ELOHIM, LA BESORAH ES 100% FÍSICA Y 100% ESPIRITUAL. Nosotros debemos abordar nuestro tiempo de vida en la tierra con un sentido extremo de justicia y ecuanimidad y justicia equitativa hacia nuestros semejantes, y una determinación de obedecer a Elohim, como lo hicieron los hebreos; pero con un sentido extremo de la justicia injustificada, imputada a nosotros por Mashiaj, siendo siempre guiados por el Ruaj haKodesh que mora en nosotros, y centrados en la esperanza de vida eterna con Yahweh. Nosotros no debemos de poner esta vida a un lado como algo poco importante; aunque esta relativa corta vida sí, ciertamente, precede nuestra futura vida espiritual eterna y es completamente secundaria a su lado. En verdad, debemos ver nuestras vidas físicas COMO UN TERRENO DE ENTRENAMIENTO; ese tiempo en el que nosotros aprendemos y practicamos la perfecta justicia de Elohim que nunca cambia y nunca termina, Sus mishpatim y Su tzedek como es dicho en su Torah. Porque, nosotros vamos a estar administrando esa misma clase de manera de bien y justicia durante el Milenio y luego, aún por toda la eternidad, que era el objetivo original para el cual fue creado el hombre.

 

La conclusión a nuestro estudio es este: cuando leemos Shemot 21 pasuk uno, podemos y ciertamente deberíamos leer legítimamente: "Esta es la Besorah que debes presentarle a ellos".

 

 

 

 

Entonces, resumiendo: la justificación del hombre y la justificación de Elohim, nuestra tzedek y Su tzedek, NO SON LO MISMO. Y esto, al final de cuentas, es bastante simple de comprender, porque Yahweh no es hombre. El hombre no puede desarrollar o trabajar para alcanzar el tipo de justificación que Él tiene. La justificación de Elohim, aún cuando nosotros no somos completamente capaces de entender todo lo que implica, es primordialmente acerca de la salvación de la humanidad, el rescate de lo que se había perdido. La justicia de Elohim (Su tzedek) se refiere a Su voluntad salvadora, Sus metas y propósitos de salvación, y todo lo que sucede bajo SU dirección para crear un pueblo separado para ÉL Mismo.

 

Por lo tanto, el hombre es el OBJETIVO de la voluntad salvadora de Elohim, la justicia de Elohim (la cual, recalco una vez más, no es el punto central sino uno de los pasos del Plan Completo de Restauración de Todas las Cosas. La justicia del hombre es alcanzada cuando un ser humano ha aceptado la voluntad salvadora de Elohim, el plan de salvación de Yahweh, para su propia vida. Desde la venida de Mashiaj un hombre justo es quien es un creyente en Mashiaj y así cumple los mandamientos del Padre.

 

La Besorah es generalmente definida como "el plan de salvación revelado en la Palabra de Elohim para toda la humanidad".

 

Y, finalmente al comenzar a ver las Leyes en el Pacto de Moshe vamos a recordar que la intención y feroz dedicación de los Yisraelitas era ser obedientes a los principios e instrucciones de Elohim. Los hebreos no necesariamente entendieron completamente lo que era la salvación, o cual era el propósito completo de la Ley; pero para los creyentes hoy en día acusar a los hebreos antiguos (los modernos sí no tienen disculpa) de legalismo simplemente por hacer lo que Elohim le había ordenado es demostrar falta de comprensión. Nosotros, como creyentes, hemos olvidado que como complemento a nuestra relación salvadora con Yahweh, nosotros también tenemos la responsabilidad de ser obedientes. Si alguien tiene alguna duda de esto, lea el libro de Yaakov, el hermano de Yahshua. Aún cuando la obediencia no es una condición para alcanzar o mantener nuestra salvación, y tampoco debe ser tomada fuera de nuestra relación con Elohim, LA OBEDIENCIA DEBE SER NUESTRA RESPUESTA. La salvación restaura al hombre a su condición original, PARA QUE CUMPLA CON LOS OBJETIVOS PARA LOS QUE FUE CREADO: OBEDECER AL PADRE EXACTAMENTE COMO MASHÍAJ LO HIZO. La obediencia al sistema de justicia de Elohim NO es legalismo, a menos que nosotros lo usemos incorrectamente como un sistema de justificación propia.

​

​

​

​

​