"Yo Envío Mi Malaj Delante De Ti"

 

Ya hemos mencionado que estos capítulos de Shemot, del 20 al 23, describen la edificación de Elohim con la redención de Mashiaj. Por eso es muy significativo que la conclusión del capítulo 23 hable del Malaj de Yahweh (pasukim 20-33). El pasuk 20 dice:

 

Mira, yo envío a mi malaj delante de ti para que te cuide en el camino y te lleve al lugar que he preparado. Shemot 23:20

 

El Malaj llevaría al pueblo a la tierra prometida.

 

En estos pasukim las dos cosas principales acerca de la tierra son los obstáculos y los límites. Había gente que vivía en la tierra y que obstaculizaba a los hijos de Yisrael, porque les impedía tomar posesión de ella.

 

El pasuk 23 habla de la oposición:

 

Cuando mi malaj vaya delante de ti y te lleve a los emoritas, los jititas, los perezitas, los kenaanitas, los jiwitas, y los yevusitas, y yo los aniquile... Shemot 23:23

 

Se menciona a las "siete naciones" de Kenaán propiamente dicha, con la excepción de una de ellas, los gergeseos, que sí aparecen en otros pasukim similares (Devarim 7:1; Yahoshúa 3:10; 24:11). Las haría destruir como naciones, no como a individuos, pues los tales todavía podrían ser ganados como prosélitos para la fe de Yisrael (Shemuel Bet 23:39; 24:18-25; Dibrey ha Yamim Bet 8:7-9).

 

En el pasuk 31, vemos algo acerca de los límites de la tierra:

 

Yo estableceré tus fronteras desde el Mar de los Juncos hasta el Mar de Peléshet, y desde el desierto hasta el Perat; porque entregaré a los habitantes del país en tus manos, y tú los arrojarás de tu presencia. Shemot 23:31

 

(Nota: Peléshet=Filistea; Perat=Éufrates).

 

Si deseamos tomar posesión de la tierra prometida, debemos vencer los obstáculos y también prestar atención a los límites de la tierra. El Malaj de Yahweh desempeña un papel importante al llevar el pueblo a la tierra. La conclusión de la promulgación de la ley y de las ordenanzas se refiere al Malaj de Yahweh y a la tierra prometida.

 

Tanto el Malaj como la tierra prometida son tipología de Mashiaj. El Malaj tipifica a Mashiaj como Aquel que es enviado por Elohim para guardarnos en el camino e introducirnos en la tierra. Mashiaj es este enviado, el enviado de Elohim. La buena tierra tipifica a Mashiaj en todo lo que Él abarca, porque Mashíaj es tanto la buena tierra como el camino que nos lleva a ella. Por tanto, Mashiaj como el enviado (el camino) nos introduce en Él mismo como la buena tierra. Esta buena tierra es la meta, el objetivo del propósito de Elohim. Ya que la buena tierra tipifica a Mashiaj, esto significa que Él es la meta. ¿Quién nos llevará a esta meta? Nadie más que Mashiaj mismo. Por una parte, Mashiaj es la buena tierra; por otra, es Aquel que nos introduce en la buena tierra.

 

En Shemot 21 al 23, las ordenanzas describen por lo menos diecinueve aspectos distintos de Mashiaj. Mashiaj es el sacrificio, el esclavo, el shabat, Aquel que nos fue entregado a nosotros los pecadores por equivocación y lo llevamos a la muerte, también es la ciudad de refugio, y Aquel que da la vida a Sus enemigos y libera de sus cargas pesadas a aquellos que lo aborrecen.

 

Además, en estos capítulos, el madero de Mashiaj es tipificado de dos maneras. Primero, el altar en 20:24-25 tipifica el madero.

 

Nosotros tenemos un altar, del cual aquellos que sirven en el Tabernáculo no les es permitido comer. Ivrim 13:10

 

Este altar se refiere al madero en la cual Yahshua se ofreció a Sí mismo como el sacrificio por nuestros pecados. Los hijos de Yisrael tenían un altar, pero éste era simplemente un tipo, nosotros tenemos el verdadero cumplimiento de este tipo, a saber, el madero. Segundo, el madero es tipificado por el vino y por el aceite que producen el "lagar". Este lagar representa el reboso de la experiencia de Mashiaj por medio de los sufrimientos del madero. Shemot 22:29 habla de la plenitud y del lagar. La plenitud representa toda la cosecha del producto de la buena tierra. El lagar representa el reboso del vino y del aceite de las prensas.

 

Por un lado, la congregación es un lugar agradable, y la vida de congregación es maravillosa. Por otro, la vida de congregación es una prensa donde se produce vino y aceite. Nuestra vida de familia también es una prensa. Estamos presionados por nuestro marido o esposa y por nuestros hijos. Si no tuviéramos la experiencia de la prensa en la vida de congregación y en nuestra vida familiar, no habría ningún lagar, ningún reboso de vino ni de aceite.

 

Después de presentar por lo menos diecinueve aspectos de Mashiaj y dos aspectos del madero, estos capítulos concluyen con una palabra acerca del Malaj de Yahweh que lleva al pueblo a la tierra prometida. Incluso la versión Reina Valera pone la palabra Malaj en mayúsculas en el pasuk 23:20. Esto indica que los traductores se dieron cuenta de que este Malaj es único y extraordinario. Este Malaj representa a Mashiaj mismo.

 

El hecho de que el decreto de la ley concluya con una porción acerca del Malaj y de la buena tierra indica que su propósito es que aquellos que la recibieran pudieran entrar en la buena tierra. La intención de Elohim no era simplemente dar la ley a Su pueblo. Su intención consistía en introducir a los hijos de Yisrael en la buena tierra, y el "salvoconducto" es la ley. Esa ley no debía ser algo externo, sino algo interno, por eso faltaba aún la segunda etapa de Shavuot, en la que recibimos nuestro nuevo hombre, dentro del cual esa ley está siendo grabada.

 

Parece como si Elohim estuviera diciendo a Su pueblo: "Les he dado la ley y las ordenanzas. No obstante, no es Mi meta. No les saqué de Mitzrayim solamente para darles regulaciones. Mi intención es adiestrarlos, disciplinarlos y regularlos para que sean un pueblo adecuado, el cual Yo llevaré a la buena tierra. He aquí, Yo envío a un Malaj delante de ustedes para dirigirlos en el camino e introducirlos en la tierra prometida. Esa es Mi meta". Por esta razón, inmediatamente después del decreto de la ley y de los mishpatim, Elohim habla del Malaj que lleva a Su pueblo a la buena tierra.

 

 

1. EL MALAJ DE YAHWEH

 

1.1. Enviado Por Yahweh

 

Según Shemot 23:20 el Malaj de Yahweh fue enviado por Yahweh. Aquí tenemos al que envía y al enviado.

 

Porque así dijo Yahweh de los Ejércitos: "Tras la gloria me enviará Él a las naciones que los despojaron, porque el que los toca a ustedes, toca la niña de mis ojos. Porque yo levantaré mi mano contra ellos, y serán despojo para aquéllos a quienes esclavizaron". Entonces sabrán ustedes que me envió Yahweh de los Ejércitos. ZejarYah 2:8-9

 

Estos pasukim indican que Yahweh de los Ejércitos envió a Yahweh de los Ejércitos. Según el pasuk 8, Yahweh de los Ejércitos declara: "tras la gloria ME enviará Él...". Aquí vemos que el que envía y el enviado son uno.

 

Los partidarios de la teología sistemática preguntarán cómo podemos afirmar que Mashiaj el Hijo y el Padre son uno. Señalarán el hecho de que el Hijo oró al Padre y que el Padre le contestó (Luka 3:21-22). Si el Padre y el Hijo son uno, ellos preguntan: "¿Cómo podría el Hijo orar al Padre, y cómo podría el Padre contestar al Hijo?". Encontramos la respuesta en ZejarYah 2. ¿Quién es el enviado, y quién es el que envía? En ZejarYah 2:8-9, cuando dice "Él" (el que envía), y "ME" (el enviado), se refiere EN AMBOS CASOS a Yahweh de los ejércitos. Según estos pasukim, Yahweh envió a Yahweh, porque Él es tanto el que envía como el enviado. Y es porque ambos son uno, en ejad, aunque uno es el Padre y otro es el Hijo. Es lo mismo en Shemot 23:20, donde vemos que el Malaj de Yahweh fue enviado por Yahweh.

 

1.2. El Nombre De Yahweh En Él

 

Hazle caso y obedécelo. No lo desafíes, que no perdonará las ofensas de ustedes, porque Mi Nombre está en él... Shemot 23:21

 

En cuanto al Malaj de Yahweh, el pasuk 21 declara: "Mi nombre está en Él". El nombre de Yahweh significa "Yo soy quien soy" (3:14). Este nombre está en el Malaj de Yahweh. ¿Por qué está el nombre de Yahweh en el Malaj? Simplemente porque el Malaj es Yahweh mismo. Si el Malaj no fuese Yahweh, ¿cómo podría el nombre de Yahweh estar en él? Él nombre de una persona es idéntico a la persona misma. No podemos separar a una persona de su nombre, porque éste indica su mismo ser. Por esta razón, no hablamos simplemente de nosotros mismos como personas, sino que nos identificamos por nombre. El nombre de Yahweh estaba en el Malaj y era inseparable. Estas cosas ya las estudiamos en CLE01 34 - El Malaj De Yahweh y El Nombre.

 

1.3. Yahweh Mismo

 

Shemot indica claramente que el Malaj es Yahweh:

 

Un mensajero de Yahweh se le apareció en un fuego llameante que salía de un arbusto. Él miró y vio que había un arbusto en llamas, sin embargo el arbusto no se consumía... Cuando Yahweh vio que venía a mirar, Elohim lo llamó desde el arbusto: "¡Mosheh! ¡Mosheh!". Él respondió: "Aquí estoy"... Y agregó: "Yo soy el Elohim de tu padre, el Elohim de Avraham, el Elohim de Yitzjak, y el Elohim de Yaakov". Y Mosheh se tapó la cara, porque tenía miedo de mirar a ha'Elohim... Y Elohim le dijo a Mosheh: "Ehyéh ashér Ehyéh" yo soy el que soy". Y continuó: "Así les dirás a los yisraelitas: "Ehyéh Yo Soy me envió a ustedes"... "Ve y congrega a los ancianos de Yisrael y diles: Yahweh, el Elohim de sus padres, el Elohim de Avraham, el Elohim de Yitzjak, y el Elohim de Yaakov, se me ha aparecido y ha dicho... Shemot 3:2,4,6,14,16

 

1.4. Su Voz Es El Hablar De Yahweh

 

Pero si lo obedeces y HACES TODO LO QUE YO DIGA, yo seré enemigo de tus enemigos, y adversario de tus adversarios. Shemot 23:22

 

Esto indica que la voz del Malaj es el hablar de Elohim. Yahshua dijo:

 

¿No crees que yo estoy en el Padre y el Padre en mí? Las palabras que yo les hablo, no las hablo por mi propia cuenta; sino que el Padre que mora en mí hace sus obras. Yahanan 14:10

 

Así como la voz del Malaj era el hablar de Yahweh, el hablar del Hijo era la obra del Padre. El hecho de que la voz del Malaj era la voz de Yahweh demuestra claramente que el Malaj y Yahweh son uno.

 

Si estudiamos el relato del Tanaj acerca del viaje de los hijos de Yisrael desde Mitzrayim por el desierto y en la buena tierra, no encontraremos ni un sólo caso en el cual el Malaj de Yahweh hablara. ¿Entonces por qué Elohim habla de la voz del Malaj, si éste jamás dijo nada? La razón es sencilla: Elohim era el que hablaba. El hablar de Elohim era la voz del Malaj. Él es la Palabra. Elohim se mandó a Sí mismo para acompañar a Su pueblo, guardarlo en el camino, y llevarlo a la buena tierra. Esto indica que el Malaj y Elohim eran verdaderamente uno. Por tanto, el hablar de Elohim era la voz del Malaj.

 

1.5. Iba Delante De Los Hijos De Yisrael

 

Cuando mi malaj vaya delante de ti... Shemot 23:23

 

En 14:19, vemos también claramente que el Malaj de Yahweh conducía al pueblo:

 

"Y el Malaj de Elohim que iba delante del campamento de Yisrael, se apartó e iba en pos de ellos; y asimismo la columna de nube que iba delante de ellos se apartó y se puso a sus espaldas".

 

1.6. Obedecer Al Malaj De Yahweh

 

Si deseamos tomar posesión de la tierra prometida, debemos aprender a obedecer al Malaj de Yahweh, que Elohim ha enviado. Este Malaj, este enviado, es Yahshua ha Mashiaj. Elohim nos mandó a Mashiaj a través de muchos pasos: la encarnación, el vivir humano, la muerte en el madero, la sepultura, la resurrección, la ascensión, la glorificación y la entronización. Por medio de todos estos pasos, Yahweh nos ha mandado a Mashiaj, Su Malaj. Ahora que Él está con nosotros, debemos obedecerle.

 

Si queremos tomar posesión de Mashiaj, debemos estar conscientes de que lo tenemos a Él con nosotros, dentro de nosotros, como una persona viviente. Esto significa que tenemos al Mashiaj viviente, y no un sistema de doctrinas, ni tampoco una serie de reglas y rituales que seguir. Esta persona viviente está ahora en nosotros:

 

A éstos, Elohim ha querido dar a conocer la gloriosa riqueza de este misterio entre los gentiles: que el Mashíaj es entre ustedes la esperanza de gloria. Qolasiyim 1:27

 

Sin embargo, ustedes no se dejan llevar por la inclinación carnal, sino por la espiritual, si es que el espíritu de Yahweh mora en ustedes, porque si alguno no tiene el espíritu del Mashíaj, no es de él. Romaniyim 8:9

 

SI NO TENEMOS A MASHIAJ EN NOSOTROS, NO LE PERTENECEMOS A ÉL. Por el contrario, le pertenecemos a haSatán, a los demonios, y al mundo. Muchos creyentes contemporáneos no se dan cuenta de que la persona viviente de Mashiaj está con ellos y en ellos. Se interesan en doctrinas bíblicas, pero no prestan ninguna atención a Aquel que es viviente. Los creyentes se preocupan por su obra misionera, por la predicación de la Besorah, o por enseñar las Escrituras y la teología, pero prácticamente no prestan ninguna atención a la persona viviente de Yahshua ha Mashiaj, y mucho menos a que ÉL VIVA A TRAVÉS DE NOSOTROS, Y NOSOTROS A TRAVÉS DE ÉL.

 

En 23:21-22, Yahweh no dice: "les he dado enseñanzas que deben seguir". Aquí Elohim dice acerca del Malaj: "Hazle caso y obedécelo... si lo obedeces y haces todo lo que yo diga...". Vemos en dos ocasiones que debemos obedecer a la voz del Malaj, porque su voz es el hablar de Elohim. Hoy en día, Mashiaj habla por Elohim de una manera viviente DESDE NUESTRO INTERIOR. Estos son los tres pasos o las tres etapas de la Obra de Yahshua:

 

1. La Era de Pésaj, con el Ruaj en el exterior revelando las tipologías que hablan de Mashíaj. Ésta es la semilla.

2. La Era de Shavuot, cuando el Ruaj es derramado en nuestro interior para iluminar la esencia espiritual de las tipologías que se refieren a Mashíaj. Éste es El Fruto.

3. La Era de Sukot, donde vemos el cumplimiento final en la multiplicación de los muchos frutos. Éstos son los frutos, los muchos frutos que llevan esa misma semilla en su interior, para mayor multiplicación.

 

En Yahanan 10, se recalca claramente la importancia de oír la voz de Elohim. El Adón Yahshua se refiere a Sí mismo como el buen pastor y dice: "Las ovejas oyen Su voz" (pasuk 3). En el pasuk 16, Elohim continúa y declara: "Tengo otras ovejas que no son de este redil... oirán mi voz". En el pasuk 27, Él testifica claramente: "Mis ovejas oyen Mi voz". Tengo la certeza de que todos tenemos la voz de Elohim dentro de nosotros. Aún los más jóvenes, los más nuevos, han oído la voz de Aquel que es viviente en ellos. Por tener a Mashiaj, el enviado de Elohim dentro de nosotros, debemos obedecerle, particularmente a Su voz.

 

6.1. No Debemos Provocarlo

Shemot 23:21 dice: "Guárdate delante de él, y oye su voz; no le seas rebelde; porque él no perdonará su rebelión, porque Mi nombre está en él". Aquí tenemos cuatro detalles en cuanto a nuestra relación con Mashiaj como el Malaj de Yahweh. Estos detalles están relacionados con el hecho de prestarle atención a Él, obedecerle sin provocarle, y sin que Él tenga que disculpar nuestras transgresiones. Este pasuk nos enseña que si provocamos a Elohim, Él no perdonará nuestras transgresiones. Si consideramos eso cuidadosamente, veremos que este pasuk corresponde con nuestra experiencia.

 

En un sentido, el Mashiaj que mora en nosotros es una persona agradable, amable. No obstante, es muy fácil provocarlo. Aún cuando desobedecemos en algo insignificante, lo provocamos. Como resultado, sentimos que ya no nos sonríe. Nos damos cuenta en lo profundo que Él no está contento con nosotros. Ya que Elohim dentro de nosotros no está contento, nosotros tampoco podemos estar contentos. Quizá en nuestro tiempo con Yahweh en la mañana estamos felices en Él. Nos regocijamos y estamos llenos de alabanza. Pero, más adelante en el día, podemos provocarlo por nuestra desobediencia. Nuestra alegría es pasajera. El hecho de que ya no estemos felices indica que hemos provocado a Elohim y que Él está disgustado. Ahora quiero establecer un hecho. En verdad, Él no está "disgustado" como podríamos estarlo nosotros en nuestra carne. Simplemente se establece otra reacción "causa-consecuencia". La consecuencia de la desobediencia es el pecado, y el pecado aleja a Yahweh. De manera que, aún si quisiera, Él no podría brillar en nuestro interior si transgredimos. Simplemente lo estamos apagando, impidiéndole de permanecer. Más que ira (desde el concepto humano), lo que sentimos es un alejamiento. Pero si fuera ira, bastaría esperar "que se le pase". Como, por el contrario, se trata de una consecuencia de nuestro comportamiento, lo que debemos hacer es arrepentirnos y pedir perdón para ser restaurados en nuestra comunión.

 

            No apaguen el espíritu. Tesaloniyim Alef 5:19

 

6.2. No Perdonará Nuestra Rebelión

Después de exhortarnos a no provocar al Malaj de Yahweh, el pasuk 21 afirma: "Porque él no perdonará su rebelión". Nuestra experiencia confirma que cuando provocamos a Elohim, Él no nos perdona antes de que confesemos. Él es estricto y se molesta aún por un acto ligero de desobediencia, o mejor dicho, por algo que a nosotros nos parece sin importancia. Debemos obedecer Su voz y nunca discutir con Él. Es posible que lo provoquemos al discutir con Él, o al tratar de justificarnos. Entonces Su rostro deja de sonreírnos, y dejamos de tener un Ruaj de regocijo. Podemos confesar nuestros errores y buscar Su perdón, pero quizá Él no nos perdonará inmediatamente. Pueden pasar unos días antes de que sintamos que Elohim vuelve a estar contento con nosotros y nos sonría.

 

Me agrada que el pasuk 21 no declara que el Malaj no perdonará nuestra rebelión "para siempre". No se especifica ningún momento particular. Quizá él espere solamente unos minutos antes de perdonarnos, quizá varios días, una semana, o aún más tiempo. Según nuestra experiencia con Mashiaj, sabemos que a veces Él no nos perdona inmediatamente. Esto nos hace miserables. En ese momento podríamos gritar alabanzas, pero Elohim permanece en silencio, todavía está disgustado con nosotros y sigue reteniendo Su perdón porque no nos hemos humillado por completo, no hemos permitido que trabaje en nosotros. Finalmente, después de cierto periodo de tiempo, nos damos cuenta repentinamente de que en nuestro interior somos felices de nuevo.

 

En este asunto no debemos ser descuidados, pensando que después de desobedecer a Elohim, podemos decir: "Adón Yahshua, estoy equivocado. Perdóname por favor". La mayoría piensa que después de orar así, todo está bien, pero quizá eso no sea el sentimiento de Elohim dentro de ellos. El quizá no los perdone hasta más tarde, todo depende del asunto y las circunstancias. Esta palabra acerca de provocar a Elohim y de no recibir Su perdón inmediatamente no es una mera doctrina, sino que concuerda con nuestra experiencia espiritual.

 

El Tanaj enseña que el Malaj de Yahweh estaba siempre con los hijos de Yisrael. El B'rit Hadashá nos dice que Mashiaj, el enviado de Elohim, está con nosotros todo el tiempo. En MattiYah 28:20, Yahshua dijo: "Y he aquí que yo estoy con ustedes todos los días hasta el fin de la era". No obstante, el hecho de que Elohim está siempre con nosotros no significa forzosamente que todo esté bien. Nuestra relación con Elohim tiene dos aspectos. Hay dos lados: el lado de Elohim y nuestro lado. Nosotros debemos cooperar con Él. Un ejemplo de nuestra cooperación con Elohim puede ser una carrera con tres piernas. Los que participan en esta carrera tienen una pierna libre y otra pierna atada a la de otra persona. Deben correr en buena coordinación. Ambas partes deben cooperar. En principio, pasa lo mismo en nuestra relación con Elohim. Por Su lado, Él siempre hace todo bien; pero nosotros fallamos en cooperar con Él. Por nuestra falta, debemos considerar más detalles de 23:20-33 relacionados con la posesión de la tierra prometida.

 

 

2. LA TIERRA PROMETIDA

 

2.1. Sus Límites

 

Yo estableceré tus fronteras desde el Mar de los Juncos hasta el Mar de Peléshet, y desde el desierto hasta el Perat; porque entregaré a los habitantes del país en tus manos, y tú los arrojarás de tu presencia. Shemot 23:31

 

El "mar de Peléshet" (de los filisteos) se refiere al mar Mediterráneo. La tierra que se encuentra entre el mar Mediterráneo y el río Éufrates es muy extensa, más extensa que el territorio que los hijos de Yisrael podían habitar y habitaron. Pero el punto aquí no gira alrededor de lo extenso de la tierra, sino en lo que concierne a los límites y su significado espiritual. Las fronteras iban "desde el Mar de Juncos hasta el mar de los Filisteos". Estos mares representan las aguas de muerte. Por tanto, de mar a mar significa de muerte a muerte. Eso significa que uno de los límites de la tierra prometida es la muerte. El pasuk 31 afirma también que el límite debía ser "desde el desierto hasta el Perat". El río representa también el agua de muerte, y el desierto representa la esterilidad. Si estudiamos un mapa, veremos que la tierra prometida está rodeada de muerte y de esterilidad. No obstante, la tierra en sí es una región de vida repleta de fruto.

 

Hemos mencionado que la tierra prometida tipifica a Mashiaj. Al ver que los límites de la buena tierra son muerte y esterilidad, nos damos cuenta de que fuera de Mashiaj sólo hay muerte y esterilidad. La muerte y la esterilidad rodean a Mashiaj como nuestra buena tierra, y son Sus límites. Las Escrituras indican que la tierra prometida está elevada. Esto significa que Mashiaj es elevado en resurrección, así como en el principio la tierra surgió de las aguas (ver CLE01 06 - La Obra Regeneradora de Elohim 4: El Reposo). No obstante, esta tierra elevada, este Mashiaj elevado, está rodeada de muerte y de esterilidad.

 

Debemos aplicar los límites de la buena tierra a nuestra experiencia espiritual y preguntarnos dónde estamos. ¿Dónde está cada uno? ¿Está en la Mar de Juncos, en el mar Mediterráneo, o en el Éufrates? En otras palabras, ¿están aún en las aguas de muerte? ¿Están vagando en un desierto estéril? Repito: la buena tierra está rodeada de aguas de muerte y de la esterilidad del desierto. Pero el territorio de la buena tierra es elevado y fructífero, lleno de vida y de fruto. HalleluYah, porque esta buena tierra es nuestro territorio.

 

2.2. Los Impedimentos

 

Muchos creyentes no entienden correctamente la tierra prometida. Algunos piensan que la buena tierra se refiere a los cielos. Un himno muy conocido habla aún de cruzar la corriente fría del Yardén y de pasar por encima a la buena tierra de los cielos. Según el concepto de muchos, morir significa cruzar el Yardén, y entrar en la tierra significa ir al cielo. Pero, ¿qué hay de las tribus paganas y de sus ídolos? ¿Estarán los cielos llenos de paganos y de ídolos? ¿Es necesario luchar contra estas tribus paganas y destruir sus ídolos después de entrar en los cielos? Si nos planteamos estas preguntas, y consideramos el significado de las tribus paganas y de sus ídolos, nos daremos cuenta de que la tierra prometida no se refiere a los cielos.

 

Según otra interpretación, la buena tierra tipifica los lugares celestiales mencionados en Efesiyim 6. En los lugares celestiales hay fuerzas malignas contra las cuales debemos luchar. Esta interpretación es adecuada. No obstante, las Escrituras enseñan que la habitación de los santos no será en el aire, los lugares celestiales.

 

En la historia de Yisrael, Mashiaj está descrito por distintas tipologías: el cordero de Pésaj, los panes sin levadura, las hierbas amargas, los sacrificios, el maná, la peña golpeada de la cual fluye agua viva y el tabernáculo con sus utensilios. La buena tierra tipifica también a Mashiaj. Sin la buena tierra como tipología, no tendríamos una tipología final, consumada y omniabarcante de Mashiaj.

 

Elohim redimió a Su pueblo por medio de Mashiaj como el cordero pascual para que entraran en la buena tierra. Elohim tiene una meta: que entremos en el pleno deleite de Mashiaj como Aquel que es omniabarcante. Al ser redimidos por medio de Mashiaj como el cordero pascual, en nuestro camino a la buena tierra, le disfrutamos como el maná y la roca. Por una parte, quedamos satisfechos con Mashiaj como el cordero pascual y el maná. Por otra, en estos aspectos exalta nuestro apetito por Él. Al perseguir algo más rico, más grande y omniabarcante acerca de Mashiaj, es decir, Él como la buena tierra, lo experimentamos como el maná diario. No obstante, nuestra meta consiste en entrar en Mashiaj como la tierra omniabarcante.

 

Cuando mi mensajero vaya delante de ti y te lleve a los emoritas, los jititas, los perezitas, los kenaanitas, los jiwitas, y los yevusitas, y yo los aniquile, no te postrarás ante sus deidades en adoración ni seguirás sus prácticas, sino que las derribarás y romperás en pedazos sus pilares... No harás ninguna alianza con ellos ni con sus deidades. Ellos no permanecerán en tu tierra, no vaya a ser que te hagan pecar contra mí; porque servirías a sus deidades y esto resultaría una trampa para ti. Shemot 23:23-24, 32-33

 

Según estos pasukim, hay gente que nos impide tomar posesión de la tierra. Estas personas que nos frustran, las distintas tribus paganas que vivían en la tierra, representan por un lado, diferentes aspectos de nuestra vida natural, pero por otro lado, también manifestaciones de la oposición demoníaca que haSatán ejerce contra nosotros a través de personas reales. Por ejemplo, una de las tribus eran los kenaanitas. La palabra Kenaán significa mercader. En nuestra vida natural, había un kenaanita, alguien que anhelaba conseguir dinero. Y por supuesto, en la sociedad en la que vivimos estamos rodeados de personas que manifiestan este concepto y que pueden llegar a ser un obstáculo.

 

Otras tribus representan los apetitos del hombre natural y la avaricia de la vida natural. En principio, todas las tribus paganas representan aspectos de la vida natural. En un sentido, estas tribus están dentro de nosotros, pero también en el exterior. Esto significa que en nuestra vida natural, existen muchas personas que nos frustran y nos impiden tomar posesión del Mashiaj omniabarcante, y lo mismo hace nuestra propia carne.

 

Sin experiencia espiritual, no podemos entender que el aniquilamiento de la vida natural se relaciona con el aumento de Mashiaj dentro de nosotros. Sabemos por experiencia que en nuestra vida creyente, debemos tener el aumento de Mashiaj. Este aumento es lo que reemplaza la vida natural. No debemos pensar que Elohim sacará inmediatamente cada elemento de la vida natural. El alejamiento de las tribus paganas fuera de nosotros por parte de Elohim depende de nuestro crecimiento en vida, es decir, del aumento de Mashiaj en nosotros. Si Elohim sacara la vida natural sin que hubiese un aumento correspondiente de Mashiaj en nosotros, nos quedaríamos vacíos. Luego sucedería algo peor: las bestias, los demonios, entrarían en nosotros para tomar posesión de nosotros. Por lo tanto, Elohim elimina la vida natural conforme al aumento de Mashiaj en nosotros. Si no vemos crecimiento, es porque no nos estamos esforzando lo suficiente en disminuir para que Él crezca. No podemos echarle la culpa a nadie, ni decir que estamos "bajo ataque", porque la realidad es que los demonios pueden atacarnos PORQUE NO TENEMOS SUFICIENTE MASHÍAJ EN NUESTRO INTERIOR.

 

Shemot también indica que estas tribus paganas tenían ídolos. Los dioses de las tribus paganas eran ídolos y los ídolos están relacionados con los demonios. Detrás de cada ídolo se encuentra un demonio. Los ídolos con los demonios detrás de ellos representan las fuerzas espirituales (Efesiyim 6:12).

 

Detrás de nuestra vida natural se esconden las fuerzas espirituales. Por ejemplo, ¿a quién le gusta perder los estribos? Indudablemente, a ninguno de nosotros nos gusta perder los estribos. Dentro de nuestra vida natural se encuentra un carácter maligno, que despreciamos. Pero detrás de esta ira maligna de nuestra carne se encuentran fuerzas espirituales, demonios, que se encargan de "ponerla en marcha". A menudo son estas fuerzas malignas las que nos hacen perder nuestro genio. Como creyentes, hemos experimentado la pérdida de nuestra calma aún cuando no queríamos que eso sucediera. Había algo, alguna clase de fuerza, que nos hizo perder nuestra paciencia involuntariamente. Esto indica que los aspectos de nuestra vida natural son usados, manipulados y dirigidos por fuerzas espirituales detrás del escenario. De la misma manera, estos demonios utilizan a otras personas para lanzarlas en nuestra contra. Los aspectos de la vida natural con las fuerzas espirituales detrás de ella nos impiden disfrutar de las riquezas del Mashiaj omniabarcante.

 

 

3. LA MANERA DE TOMAR POSESIÓN DE LA TIERRA

 

Tomar posesión de la buena tierra es la terminología utilizada en el Tanaj. En el B'rit Hadashá, Shaúl habla de ganar a Mashiaj, de obtenerlo y de asirnos de Él (Filipiyim 3:8). Estas expresiones son el cumplimiento de la tipología acerca de posesión de la tierra prometida en el Tanaj. Ahora hablaremos acerca de la manera de tomar posesión de Mashiaj, la manera de experimentar a Mashiaj, ganarlo, conseguirlo y asirnos de Él. Para esto debemos considerar en detalle Shemot 23:20-33, y estudiar a fondo estos pasukim para encontrar las riquezas que contienen.

 

Quisiera aclarar que no intento alegorizar el Tanaj conforme a cierta interpretación. Por el contrario, nuestro estudio encaja las diferentes porciones de la Palabra formando así un cuadro completo. Esto no es alegorizar ni adivinar el significado de las cosas. Esto es descifrar el cuadro de las cosas espirituales que existen en la Palabra, que de otro modo permanecen ocultas. El Padre pinta su cuadro espiritual con cosas materiales, para que nosotros podamos comprenderlas y descubrirlas. Como la mente natural no consigue comprender las cosas espirituales, es indispensable que nosotros aceptemos antes a Mashíaj como nuestro Salvador, a fin de poder recibir Su Ruaj. sólo después de recibirlo tendremos la mente de Mashíaj y conseguiremos ver a través de las Escrituras, y con Su ayuda comprenderemos lo que antes era misterio y ceguera para nosotros. Los asuntos relacionados con la experiencia espiritual son reales, pero son misteriosos e invisibles para la mente de la carne. Por esta razón, Elohim nos dio la tipología en el Tanaj y las declaraciones en el B'rit Hadashá. La tipología del Tanaj son cuadros de las realidades espirituales reveladas en el B'rit Hadashá. Así como se encajan las piezas de un rompecabezas, también debemos encajar las partes de las Escrituras para ver el cuadro. Además, todas las tipologías de Mashíaj en el Tanaj que se cumplen en las realidades del B'rit Hadashá, son por su vez tipologías espirituales de las cosas que sucederán en la Era de Sukot, donde el cumplimiento de las mismas culminará a través del Cuerpo de Mashíaj, la Novia, que es el objetivo final. Yahshua vino para salvar lo que se había perdido y eso hizo por medio de Su salvación, pero también vino a recuperar lo que se había perdido, y eso hará por medio de nuestra santificación. La meta es devolver a los hombres perdidos al Padre, para que cumplamos nuestro objetivo de representarlo en esta tierra. La tercera parte de Su Obra se realiza a través de Sus muchos frutos, que somos nosotros.

 

Montar un rompecabezas de centenares de piezas toma tiempo y paciencia. Se debe ir poco a poco. Finalmente, obtenemos un cuadro. ¿Queremos ver un cuadro de las cosas maravillosas, celestiales y divinas que se encuentran en la Palabra de Elohim? Para eso debemos juntar, con paciencia y diligencia, las piezas del "rompecabezas" bíblico. Repito que mi intención no es alegorizar el B'rit Hadashá. Por el contrario, quisiera encajar todas las piezas hasta que veamos un cuadro.

 

 

Hemos visto que las ordenanzas en Shemot 21 al 23 contienen muchas implicaciones, indicios y significados. Es importante ver que estos tres capítulos concluyen con una palabra del Malaj de Yahweh que llevó al pueblo de Elohim a la tierra prometida. Mashiaj como el enviado de Elohim nos guarda en el camino y nos introduce en Sí mismo como la buena tierra omniabarcante. Además, 23:20-33 nos revela en detalles no solamente cómo debemos entrar en la tierra, sino también cómo tomar posesión de ella para nuestro deleite. En realidad, en estos pasukim no se dice mucho acerca del Malaj de Yahweh ni de la buena tierra en sí. No obstante, se presta muchísima atención a las personas que causan problemas, es decir, a las tribus paganas que impiden que el pueblo de Elohim posea la tierra prometida.

 

Sin embargo, la descripción de la manera de tomar posesión de la tierra es aún más detallada que la de las personas que frustran. Esto indica que si deseamos experimentar a Mashiaj, por una parte debemos conocer los obstáculos, y por otra, conocer la manera detallada de tomar posesión de Mashiaj y ganarlo en nuestra experiencia. Así como necesitamos un mapa para no perdernos en una ciudad, también necesitamos los detalles presentados en 23:20-33 para conocer la manera de poseer la buena tierra y para que la disfrutemos. Un panorama general ayuda, pero no es adecuado. Un chofer no necesita solamente un panorama general de la ciudad, sino también una comprensión detallada de las calles. Entonces, él podrá encontrar su camino. En estos catorce pasukim, tenemos un "mapa" detallado para que "entremos" espiritualmente a la tierra prometida, es decir, al Mashiaj omniabarcante.

 

"...pero si lo obedeces y haces todo lo que yo diga, yo seré enemigo de tus enemigos, y adversario de tus adversarios". Shemot 23:22

 

Aquí vemos que si los hijos de Yisrael hubieran obedecido al Malaj de Yahweh, Yahweh habría despedazado las tribus paganas. El pasuk 23 continúa y declara que Su Malaj iría delante de ellos, y que Yahweh aniquilaría a los paganos. El sacaría las tribus paganas de delante de Su pueblo.

 

No los arrojaré de tu presencia en un sólo año, no vaya a ser que la tierra quede desolada y se multipliquen las bestias para tu perjuicio. Los arrojaré de tu presencia poco a poco, hasta que hayas aumentado y poseas el país. Shemot 23:29-30

 

Aquí vemos que Elohim no iba a destruir a las tribus paganas de una vez por todas. Yisrael era todavía pequeño en número y en crecimiento. Si Elohim hubiera aniquilado todas las tribus en un plazo de un año, la mayor parte de la tierra habría quedado desolada, y las bestias se habrían multiplicado contra el pueblo. Esto indica que como creyentes, no debemos esperar alcanzar una plena espiritualidad de un día para el otro. Si de repente se vaciara nuestra vida natural, estaríamos vacíos interiormente. Entonces los demonios aprovecharían para perjudicarnos, por eso Mashíaj aseguró:

 

"Cuando un espíritu inmundo ha salido de un hombre, anda por lugares secos buscando reposo, y al no hallarlo, dice: "Volveré a mi casa de donde salí". Y cuando regresa, la encuentra barrida y adornada. Entonces va y trae otros siete espíritus peores que él. Y después de entrar, habitan allí; y el estado final de ese hombre llega a ser peor que el primero". Luka 11:24-26

 

Después de oír mensajes sobre la vida carnal y almática, podemos tener el deseo de acabar con la vida natural de una vez por todas. No obstante, hacer esto significa vaciarnos y correr el peligro de ser invadidos por los demonios. En cierto sentido, todavía necesitamos nuestra vida natural por cierto período de tiempo, porque aún estamos en la Era de Shavuot. Pero al mismo tiempo, cuanto más crezcamos en Elohim, más Él acabará con nuestra vida natural. Mientras el número de los hijos de Yisrael era reducido, las tribus paganas debían quedarse para que la tierra fuese preservada de las bestias. Mientras el pueblo de Elohim crecía y se multiplicaba, Yahweh aniquilaría las tribus conforme a la proporción en que Su pueblo se incrementaba numéricamente. ESTO SIGNIFICA QUE MIENTRAS CRECEMOS EN MASHIAJ, NUESTRA VIDA NATURAL ES ANIQUILADA GRADUALMENTE, CONFORME AL GRADO DE NUESTRO CRECIMIENTO EN VIDA. Elohim no aniquilará las tribus paganas de una vez por todas, sino que Él lo hará "poco a poco" conforme a nuestro crecimiento.

 

3.1. Cooperar Con Elohim En La Destrucción De Las Tribus Paganas

 

Para tomar posesión de la tierra prometida, el pueblo de Elohim debe cooperar con Él y destruir las tribus paganas (23:31-33). Shemot 23:33 dice: "En tu tierra no habitarán, no sea que te hagan pecar contra mi sirviendo a sus dioses, porque te será tropiezo". El hecho de que las tribus paganas fueran el origen del pecado de Yisrael en la buena tierra es algo histórico. Cuando Yisrael vivía en la tierra prometida, sus pecados provenían de las tribus paganas que todavía permanecían en ella. ESTO INDICA QUE LA VIDA NATURAL ES LA FUENTE DEL PECADO. Nuestros pecados provienen de nuestra vida natural. A los ojos de Elohim, todos los que viven según la vida natural pecan continuamente, aún cuando dan limosnas o hacen caridad.

 

Como fuente de pecado en el pueblo de Elohim, la vida natural les impide tomar posesión de Mashiaj como la buena tierra. Ya que la vida natural nos impide poseer a Mashiaj y disfrutarle, debemos aborrecerla, y mientras crecemos, estar dispuestos a deshacernos de ella. Como hemos dicho, sin crecimiento en Mashiaj no podemos desechar la vida natural.

 

3.2. No Hacer Ningún Pacto Con Ellos

 

A los hijos de Yisrael se les prohibió hacer pacto con las tribus paganas (pasuk 32). Hoy en día no debemos hacer ningún pacto con la vida natural. Hacer un pacto con la vida natural significa comprometernos con ella. Ya que no resulta fácil eliminar la vida natural, podemos ser tentados a comprometernos con ella. Comprometernos de esta manera significa tolerar algún aspecto de la vida natural. Pero no debemos tolerar la vida natural de ninguna manera. Aunque podamos aniquilar o no la vida natural, debemos aborrecerla y limitarla. En lugar de estar de acuerdo con algún aspecto de nuestra vida natural, aborrezcámoslo y hagamos todo lo que podemos por deshacernos de eso. Por supuesto, sin crecimiento, nuestros intentos serán en vano. Cuanto más crezca Mashíaj en nosotros, más podremos sacar la vida natural. Si tomamos la iniciativa de someter nuestra vida natural, Elohim vendrá, nos honrará y nos fortalecerá en este asunto.

 

Encontramos este principio en Romaniyim 8. Efectivamente, Elohim dará vida a nuestros cuerpos mortales:

 

Y si el espíritu de Aquel que resucitó a Yahshúa de entre los muertos mora en ustedes, el que resucitó al Mashíaj de entre los muertos también dará vida a sus cuerpos mortales mediante Su espíritu que mora en ustedes. Romaniyim 8:11

 

Pero esto depende de la iniciativa que tomemos en matar las prácticas de nuestro cuerpo:

 

Porque si siguen las inclinaciones carnales morirán; pero si por el espíritu hacen morir las prácticas carnales, vivirán. Romaniyim 8:13

 

Si tomamos la iniciativa de hacer esto, Elohim nos honrará y dará vida a nuestros cuerpos mortales. Si no estamos dispuestos a cooperar con Él, Yahweh no tiene ninguna posibilidad de impartir vida a nuestros cuerpos mortales.

 

Romaniyim 8 nos enseña que nosotros debemos tomar también la iniciativa de andar según el Ruaj, de cuidar las cosas del Ruaj, y de ser guiados Él:

 

Esto fue para que nosotros podamos cumplir con la justa exigencia de la Torah, ya que no procedemos dirigidos por la inclinación carnal sino por la inclinación espiritual. Los que actúan según su inclinación carnal tienden a lo carnal; pero los que actúan según su inclinación espiritual tienden a lo espiritual. Y la tendencia carnal lleva a la muerte, pero la tendencia espiritual produce vida y paz. Romaniyim 8:4-6

 

     El pasuk 14 dice:

 

"Porque todos los que son guiados por el Ruaj de Elohim, éstos son hijos de Elohim".

 

Este pasuk no habla de la dirección del Ruaj, sino de que somos guiados por Él. El Ruaj está dispuesto a guiarnos, pero debemos estar dispuestos a ser guiados por Él. Si no estamos dispuestos a ser guiados, el Ruaj no tiene ninguna posibilidad de conducirnos. Por lo tanto, nuestra primera responsabilidad es ser guiados; luego la responsabilidad del Ruaj es guiarnos. Aún en este asunto, debemos tomar la iniciativa.

 

Nosotros debemos tomar también la iniciativa al clamar: "Abba, Padre":

 

Ustedes no recibieron un espíritu que los haga esclavos para estar otra vez bajo el temor, sino que ustedes recibieron un espíritu que los hace hijos, con el cual clamamos: "¡Ábba!". (¡Padre!). Romaniyim 8:15

 

Hay un pasuk similar:

 

Y por cuanto ustedes son hijos, Elohim envió a nuestros corazones el espíritu de su Hijo, que clama: "Abba" (Padre). GalutYah 4:6

 

Entonces, ¿quién clama: nosotros o el Ruaj? La respuesta es que tanto nosotros como el Ruaj clamamos juntos. El Ruaj está dispuesto a clamar, pero debemos tomar la iniciativa. El grita cuando nosotros clamamos. Si no clamamos, Él tampoco gritará.

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"El Ruaj mismo da testimonio juntamente con nuestro ruaj, de que somos hijos de Elohim". Romaniyim 8:16

 

Este pasuk indica que debemos ser los primeros en testificar, y que luego el Ruaj testificará. No leemos que nuestro ruaj testifica con el Ruaj, sino que el Ruaj testifica con nuestro ruaj. Cuando nuestro ruaj testifica, el Ruaj honra nuestro testimonio y testifica con nuestro ruaj. Romaniyim 8:23 habla de nuestros gemidos, y el pasuk 26, del Ruaj que intercede por nosotros con gemidos indecibles. Cuando gemimos, el Ruaj intercede.

 

Romaniyim 8 nos enseña que Elohim da vida y que el Ruaj conduce, testifica e intercede. No obstante, estas cuatro actividades dependen del hecho de tomar la iniciativa. Cuando matamos las prácticas del cuerpo, Elohim da vida y cuando estamos dispuestos a ser conducidos, el Ruaj guía. Cuando clamamos: "Abba Padre", el Ruaj clama. Cuando testificamos, el Ruaj testifica. Además, cuando gemimos, el Ruaj intercede. Según el mismo principio, cuando sacamos las tribus paganas, es decir, la vida natural, Elohim también saca estas tribus, nos fortalece y nos da la victoria. Por lo tanto, nosotros y Elohim nos deshacemos de la vida natural. No lo hacemos solos. No obstante, debemos recalcar nuevamente el hecho de que debemos tomar la iniciativa. Elohim fácilmente puede sacar las tribus. El está siempre dispuesto a hacerlo, pero nosotros generalmente no estamos dispuestos. Más bien, hacemos un pacto con ellos. En esta situación, Elohim no tiene ninguna posibilidad de sacarlos. Por lo tanto, es crucial que tomemos la iniciativa de desechar la vida natural.

 

El catolicismo dice que debemos hacer buenas obras para ser salvos. En el tiempo de la Reforma, Lutero luchó contra esta enseñanza y declaró que la salvación es por gracia, y no por obras. Somos justificados por la fe, y no por las obras. Después de la Reforma, se crearon dos escuelas de teología: la escuela calvinista, que recalca la misericordia soberana de Elohim y Su gracia, y la escuela arminiana, que cree que una persona puede perder su salvación y que se necesitan buenas obras para evitar perderla. Aunque la enseñanza calvinista es mucho más correcta que la arminiana, no está completa tampoco. Las Escrituras enseñan que todo es por la gracia de Elohim. No obstante, el hombre debe cooperar con Elohim. Un ejemplo de esto es una madre que nutre a su hijo. Por mucho que esta madre ame a su hijo y por mucho cuidado que toma al preparar sus alimentos, ella no puede comer por él. El niño debe tomar la iniciativa de comer los alimentos preparados por su madre. Así mismo, debemos tomar la iniciativa de cooperar con la obra de Elohim.

 

Esta fue la razón por la cual en el día de Pentecostés, Kefá mandó al pueblo a que se arrepintiera y fuese salvo (MaAseh 2:37-40). Elohim no puede arrepentirse por nosotros ni creer por nosotros. Nosotros somos los que debemos arrepentirnos y creer. No nos podemos salvar a nosotros mismos. Elohim ha hecho todo lo necesario por salvarnos, pero nosotros tenemos que arrepentirnos y creer. No podemos salvarnos, pero podemos, según las palabras de Kefá, "ser salvos". El Salvador es accesible, y está listo para salvarnos. Pero nosotros debemos estar dispuestos a ser salvos. En este asunto, tomamos la iniciativa. Este es un principio fundamental en las Escrituras.

 

Este principio se presenta también en Filipiyim:

 

...ocúpense en su salvación con respeto y reverencia; porque Elohim es el que produce en ustedes tanto el querer como el hacer, para cumplir su buena voluntad. Filipiyim 2:12-13

 

El ocuparnos de nuestra propia salvación se relaciona con la operación de Elohim en nosotros. Tomamos la iniciativa de recibir la operación de Elohim. Cuando la recibimos, llevamos a cabo nuestra salvación. Entonces cuanto más llevamos a cabo nuestra salvación, más opera Elohim en nosotros. De esta manera, tenemos una salvación práctica (nuestra santificación) para nuestro deleite.

 

No pensemos que terminar con la vida natural y poseer a Mashiaj depende de una inspiración repentina. En este asunto, no debemos esperar a Elohim, porque en realidad ÉL NOS ESTÁ ESPERANDO. Él fue a buscarnos, ahora tenemos que alcanzarlo regresando por el camino que es el propio Mashíaj. El está esperando particularmente nuestra cooperación. ¿Estamos listos a cooperar con Él para terminar con la vida natural? En este caso, comencemos.

 

Mashiaj no está con nosotros como doctrina, sino como persona viviente. Además, Elohim ha prometido trabajar por nosotros. No obstante, debemos crecer y ser reemplazados por Mashiaj. Este es el asunto en el que la mayoría se pierde, porque todos pretenden "maquillar" su carne. No hacemos crecer ni reparamos nuestra carne, el viejo hombre, sino que hacemos crecer nuestro nuevo hombre. Mashiaj debe aumentarse dentro de nosotros para que podamos ser sustituidos por Él. Para eso, debemos cooperar con Elohim. Por una parte, Elohim obra en nosotros; por otra, debemos llevar a cabo nuestra propia salvación. En este asunto, nosotros y Elohim somos socios. Orar y esperar simplemente en Elohim no es la manera de llevar a cabo esto. Esta es la manera religiosa, y no la manera bíblica. Según la manera bíblica, Mashiaj está con nosotros y Elohim ha prometido obrar en nosotros. Pero debemos crecer para tener el aumento de Mashiaj y ser sustituidos por Él, para tomar la iniciativa de sacar la vida natural. Por experiencia, sabemos que cuando tomamos la iniciativa de esta manera, Elohim viene a nosotros para honrarnos y para ayudarnos a terminar con la vida natural. Por tanto, la enseñanza del B'rit Hadashá y nuestra experiencia espiritual concuerdan con la tipología descrita en Shemot 23.

 

3.3. Destruir Los Ídolos

 

Shemot 23:24 dice: "No te inclinarás a sus dioses, ni los servirás, ni harás como ellos hacen; antes los destruirás del todo, y quebrarás totalmente sus estatuas". Esto indica claramente que los hijos de Yisrael debían de destruir todos los ídolos de la tierra prometida. Si tenemos algo dentro de nosotros, un ídolo que sustituye a Elohim, eso constituirá una atadura para nosotros. Por tanto, debemos rechazarlo y quebrarlo. En la vida creyente, no se permite tener ningún ídolo. No se permite reemplazar a Elohim con nada dentro de nosotros. Todo lo que ocupa el lugar de Elohim en nosotros es un ídolo. Si deseamos tomar posesión del Mashiaj omniabarcante en nuestra experiencia, debemos destruir todos los ídolos.

 

 

4. LAS PROMESAS

 

4.1. Bendecir Los Alimentos Y El Agua

 

En los pasukim 25 y 26, vemos el cuidado completo de Yahweh por Su pueblo.

 

Servirás a Yahweh tu Elohim, y él bendecirá tu pan y tu agua. Y eliminaré la enfermedad de tu medio. Shemot 23:25

 

Elohim prometió bendecir los alimentos y las aguas de Su pueblo. Sin alimento ni agua, sería imposible que Su pueblo tomase posesión de la tierra y viviera en ella. Pasa lo mismo con nuestra vida creyente. Sin los alimentos adecuados y la bebida apropiada no podemos disfrutar a Mashiaj, ni experimentarlo, ni ganar de Él, ni poseerlo. Nuestro alimento es la Palabra y nuestra bebida es el Ruaj.

 

La restauración de Elohim hoy en día se encuentra bajo la bendición de Elohim. Ciertamente tenemos la Palabra bendita y el Ruaj bendito. Si visitamos a un grupo de creyentes y vemos que la Palabra y el Ruaj son bendecidos allí, debemos agradecer a Yahweh por estar allí. Sólo al tener la Palabra y el Ruaj podemos tomar posesión de Mashiaj, disfrutarlo, experimentarlo y obtenerlo a lo sumo, y también nuestros hermanos. ¡HalleluYah por la Palabra y el Ruaj como nuestro alimento y bebida! Esta es una señal del cuidado de Elohim.

 

4.2. Quitar Toda Enfermedad

 

En Shemot 23:25, Elohim también dijo: "Yo quitaré toda enfermedad de en medio de ti". La enfermedad nos debilita, impide nuestro crecimiento, y aún nos puede causar la muerte. En Qorintiyim Alef 11:30, Shaúl le habla a todos los creyentes que se debilitaron, que se enfermaron, o que murieron. Cuando Yahshua vino, la enfermedad estaba propagada entre el pueblo de Elohim: ceguera, sordera, mudez y parálisis. Hoy en día muchos creyentes son espiritualmente ciegos, sordos, mudos o paralíticos. ¿Estamos en buena salud espiritual? ¿Cómo están nuestra vista y audición espirituales? ¿Somos sanos en nuestro hablar y en nuestras actividades? Muchos creyentes contemporáneos son paralíticos. Espiritualmente, no pueden moverse. Sólo cuando nuestra vista, audición, hablar y mover ESPIRITUALES están en buena salud, podemos tomar posesión de Mashiaj, experimentarlo y disfrutarlo. La vida de congregación adecuada es una vida sana, una vida sin ceguera, sordera, mudez, ni parálisis. Si somos espiritualmente sanos en todos estos aspectos, podremos tomar posesión de Mashiaj como la buena tierra y experimentarlo a Él.

 

4.3. Multiplicarlos

 

Ninguna mujer en tu tierra abortará ni será estéril... Shemot 23:26a

 

Esto significa que Elohim prometió multiplicar al pueblo. No sólo crecerían y producirían, sino que también se multiplicarían. Esta multiplicación tiene dos significados. Primero, significa producir fruto. Segundo, significa que el crecimiento de una persona es multiplicado. No debemos crecer simplemente, sino multiplicarnos. Generalmente, cuando alguien crece espiritualmente, también es multiplicado. Según la promesa en Shemot 23:26, ser multiplicados significa no tener ningún estancamiento y tener no sólo crecimiento, sino también expansión (en otros santos. Los creyentes pueden tener un estancamiento espiritual. Durante cierto tiempo, algunos pueden crecer bastante bien en Elohim. Pero repentinamente tienen un estancamiento espiritual, y eso les impide crecer en vida y producir fruto que tenga semilla para continuar multiplicándose.

 

La esterilidad espiritual es otro problema. Algunos pueden tener estancamiento espiritual, pero otros son estériles. No llevan ningún fruto. Todos debemos crecer continuamente y producir sin abortos. Es triste ver a un hermano/a que sigue siendo el mismo/a por muchos años. Espiritualmente, él/ella es estéril. En él no hay multiplicación ni reproducción. También es triste ver que los que arrancaron bien y anduvieron durante cierto tiempo, de repente se estancan espiritualmente y hasta abortan.

 

4.4. Vivir Su Edad Completa

 

Te dejaré disfrutar del lapso completo de tu vida. Shemot 23:26b

 

Esto significa que Elohim haría que el pueblo viviera hasta la edad completa, hasta la madurez. Hoy en día, hay pocas personas que han llegado a la plena madurez espiritual. Si consideramos los escritos, videos, pensamientos en general de los creyentes contemporáneos y lo que hablan en la radio, TV, internet y videos, percibiremos que la mayoría de los creyentes no ha madurado. ¿Dónde se pueden encontrar creyentes espiritualmente maduros, es decir, que han llegado a la plena edad espiritual? Estos creyentes son muy escasos. Esta falta demuestra que la situación entre la mayoría de los creyentes no es bendecida por Elohim. Él está dispuesto a bendecirlos, pero no tiene manera de hacerlo. Esta es la razón por la cual Yahweh necesita la restauración. Le pedimos a Elohim que la Novia siempre reciba los alimentos y viva en bendición para ser espiritualmente sana en todos los aspectos: en nuestra visión, audición, hablar, y actividades, y para que no seamos afligidos con estancamiento o esterilidad. Que lleguemos a la edad madura y seamos maduros espiritualmente, y eso implica también la multiplicación y expansión.

 

Me apena que entre los grupos creyentes, encontramos aborto, esterilidad y falta de madurez. Mucho del hablar entre ellos está a un nivel muy elemental, inclusive muy carnal. La situación debe ser diferente en la vida de congregación de la restauración de Elohim. Si entre nosotros tenemos a muchas personas con edad avanzada en la espiritualidad, con madurez, quedará demostrado que estamos tomando a Mashiaj como nuestra posesión. Ese crecimiento se extiende a toda la vida que Yahweh determina para cada uno de Sus santos, de manera que no deberá sorprendernos el hecho de que estaremos creciendo hasta el último día de nuestras vidas.

 

 

Ya mencionamos que el cuidado completo de Elohim por Su pueblo incluye cuatro cosas: la bendición de Su alimento y bebida, el quitar la enfermedad de ellos, el concederles la multiplicación, y el llevarlos a una edad completa. Estos asuntos siguen una secuencia excelente. Si tenemos los alimentos y la bebida adecuados, no habrá ninguna enfermedad entre nosotros. Entonces seremos fructíferos y no tendremos abortos. Finalmente, nuestros días se cumplirán, y tendremos una larga vida.

 

El segundo, tercer y cuarto aspecto del cuidado completo de Elohim dependen del primero: Su bendición sobre la comida y la bebida. Todos necesitamos el alimento adecuado y la Palabra y la bebida apropiada del Ruaj. Entonces seremos sanos, fructíferos y maduros. Tendremos una vida sana y abundante. Como resultado, tendremos la fuerza para tomar la iniciativa de sacar las tribus paganas, la vida natural. Entonces toda la tierra, Mashiaj en Su totalidad, será nuestro deleite.

 

Valoro el rompecabezas que presenta el Tanaj. Primero tenemos a Mashiaj como el enviado, el Malaj de Yahweh. Luego tenemos a Elohim, Aquel que obra con nosotros, y también los alimentos y la bebida bajo Su bendición. Si comemos y bebemos correctamente, creceremos y seremos multiplicados. Entre nosotros no habrá enfermedad, aborto, esterilidad, ni muerte espiritual prematura. Nuestro crecimiento, multiplicación y madurez nos capacitarán para aniquilar la vida natural, permitir que Mashiaj la reemplace, y luego disfrutarlo a Él y tomar plena posesión de Él. Le damos gracias a Elohim por este cuadro en el Tanaj que nos indica detalladamente cómo tomar posesión de Mashiaj como la buena tierra.

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