2. LOS VEGETALES

 

Hemos visto que la vida vegetal sirve para regenerar y producir. Mashiaj es el factor esencial de la vida regeneradora y productiva. Su vida es muy productiva, y Él nos imparte esta vida. Según Yahanan 12:24, Él fue el único grano de trigo que cayó en la tierra y murió para producir los muchos granos, nosotros. Esto es Mashiaj como la vida vegetal que produce y genera.

 

La Biblia aporta muchos detalles sobre los materiales destinados a la confección de ropa y los tintes que se empleaban. Tampoco faltan detalles sobre los procesos de hilar, tejer y coser. Las materias primas que más se mencionan son la lana de animales domésticos y el lino.

 

Aunque la Biblia dice que Hevel era "pastor de ovejas", no aclara si las criaba para conseguir lana (Bereshit 4:2). En tiempos bíblicos, la gente solía criar ovejas para obtener leche y lana. Con solo unas cuantas ovejas, un campesino podía vestir a su familia. Y si el rebaño era grande, podía vender la lana sobrante a los fabricantes de textiles. Había ciudades y pueblos que contaban con su propio gremio textil. Desde tiempos muy antiguos, esquilar ovejas fue una de las tareas anuales de la gente (Bereshit 31:19; 38:13; Shemuel Alef 25:4, 11).

 

En cuanto al lino, su primera mención en las Escrituras son las prendas de vestir de lino fino que Faraón le entregó a Yósef (Bereshit 41:42). El lino era un tejido común que se utilizaba para confeccionar ropa y que se obtenía de la planta del lino (Shemot 9:31). Esta se cortaba cuando las semillas habían madurado casi por completo. Se dejaban secar los tallos al sol y luego se remojaban para ablandar las partes leñosas. Se volvían a secar, se golpeaban, se separaban las fibras y, finalmente, estas se hilaban para tejerlas. Las prendas de lino eran las preferidas de reyes y funcionarios de alto rango.

 

Ahora bien, el algodón, que sí se utilizaba desde tiempos muy antiguos en otras regiones de Oriente Medio, apenas se menciona entre los materiales empleados por los judíos.

 

Una sola fibra, que podía ser de lino, lana, pelo de cabra o cualquier otro material, era demasiado frágil y corta para darle uso. Por eso había que retorcer varias fibras juntas para producir hilo del grosor y la longitud deseados. En la Biblia se dice que la esposa capaz:

 

"Dedica sus manos a tejer; sus dedos a hilar". Mishlei 31:10,19

 

Del lino y de la lana se obtenían excelentes fibras con las que se fabricaban hilos de diferentes grosores. Luego se entretejían para elaborar telas. Tanto los hilos como los tejidos se teñían de una amplia gama de colores. En la Biblia se mencionan con frecuencia tintes como el azul (TEKÉLET, H8504), el púrpura (ARGAMÁN, H713) y el carmesí (TOLÁ, H8438).

 

La lana y el lino —una vez cardados, hilados e incluso tejidos⁠— se teñían entonces de diversos colores. Cuantas más veces se sumergían en el depósito con el tinte, más intenso era el color. Y antes de dejar secar los hilos o las telas, se escurrían para reutilizar los costosos tintes.

 

Shemot 25:4 habla de "azul, púrpura, carmesí, lino fino, pelo de cabras". Mi pregunta es cuál era el tipo de hilo usado y teñido con esos colores. Aparentemente no se trata de lino, que siempre es mencionado por sí mismo y separado. Según algunos comentaristas (judaicos), este hilo era un tejido de pelos de cabra o pelos de ovejas teñidos con esos colores. Verdaderamente, no queda claro en las Escrituras. De cualquier manera, en el Ojel Moed encontramos aplicada una mezcla que está terminantemente prohibida a los hombres: mezclar lana con lino. La lana es animal y el lino vegetal, y cada una representa la naturaleza de Mashíaj: la lana es el cuerpo físico y el lino es el cuerpo espiritual. Esta mezcla habla de nuestro Kohen Gadol, que es 100% humano y 100% Elohim. Esta misma mezcla es mencionada por Yahjezquel:

 

Sin embargo, los sacerdotes levitas, los hijos de Tsadoq que cumplieron con mi ordenanza relativa a mi santuario, cuando los hijos de Yisrael se desviaron de mí, ellos sí se acercarán a mí para servirme y estarán de pie delante de mí para ofrecerme el sebo y la sangre, dice Adonay Yahweh. Ellos sí entrarán en mi santuario y se acercarán a mi mesa para servirme, y cumplirán con mi ordenanza. Cuando entren por las puertas del atrio interior, se vestirán con vestiduras de lino. Cuando sirvan en las puertas del atrio interior y dentro del templo, no se cubrirán con tela de lana. Yahjezquel 44:15-17

 

Esto, que ya estudiamos en CTU 26 - La Era De Sukot, significa que estos sacerdotes (los vencedores), cuando sean levantados como las primicias, tendrán cuerpos espirituales como el que tuvo Yahshua después de su resurrección, y aparecerán ante otros como personas normales con sabiduría y acciones anormales. Manifestarán la gloria de Elohim a los demás en el atrio exterior, vestidos con sus ropas de "lana", como dice Yahjezquel. De hecho, Yahjezquel 44:19 deja claro que cuando los vencedores ministran a otros que aún están en la carne (atrio externo), DEBEN dejar su ropa de lino primero:

 

Cuando salgan al pueblo, al atrio exterior, se quitarán las vestiduras con que habían servido y las dejarán en las cámaras del santuario. Luego se vestirán con otras vestiduras, no sea que con sus vestiduras transmitan santidad al pueblo. Yahjezquel 44:19

 

Esto es comparable a Moshe, quien enseñó a las personas con un velo sobre su rostro. SE LE EXIGIÓ QUE VELARA LA GLORIA QUE APARECIÓ EN ÉL, PORQUE LA GENTE NO PODÍA SOPORTAR VER LA GLORIA DE ELOHIM EN ESE MOMENTO DE SUS VIDAS.

 

 

1) La Tela Azul Representa Los Cielos

 

El color azul representa el hecho de que la vida generadora de Mashiaj no solamente nos imparte vida, sino que produce un carácter y un comportamiento celestial como lo representa el color azul. Cuando los demás nos ven, deben sentir que no somos terrenales, y que tenemos una naturaleza celestial, nuestro Mashíaj interior.

 

2) El Color Púrpura Representa La Realeza

 

El color púrpura representa la realeza. Tener el carácter real en nuestra conducta no proviene de nuestro esfuerzo por mejorarnos. Debemos alejarnos de las enseñanzas religiosas, filosóficas y naturales acerca de la mejoría de uno mismo. Debemos experimentar a Mashiaj como lo celestial, lo real, lo digno, y crecer hasta que nos convirtamos en aquellos que tienen la experiencia del azul y púrpura en su diario vivir. El púrpura representa la grandeza y la excelencia del carácter de Yahshua, y ese carácter es el que debe ser grabado en nuestro interior. Así como un príncipe en una familia real es una persona digna, nosotros también debemos serlo, no mejorándonos a nosotros mismos, sino al experimentar a Mashiaj y crecer en Él. Todos necesitamos la experiencia del púrpura.

 

3) El Color Carmesí Representa La Redención

 

Para el tabernáculo también se necesitaba el color carmesí. El color carmesí representa la sangre de Mashiaj derramada para nuestra redención. Siempre debemos llevar el testimonio de que reconocemos que somos pecaminosos y necesitamos el lavamiento de la sangre preciosa de Mashiaj. Todo el tiempo de nuestro caminar actual, en el que debemos andar en nuestro nuevo hombre pero que aún cargamos con el viejo hombre, debemos estar constante y diariamente limpiándonos en Su sangre, purificándonos de la corrupción de nuestro cuerpo de muerte. Los demás quizás admiren nuestra apariencia celestial y nuestro carácter real, pero debemos entender que somos pecaminosos, y que siempre necesitamos el lavamiento de la sangre preciosa de Elohim. Esto es tener la experiencia del carmesí.

 

4) El Lino Fino Representa La Justicia de Mashíaj

 

El pasuk 4 indica que el lino usado para el tabernáculo era fino. Ser finos en nuestra conducta y comportamiento significa que somos equilibrados en todos los aspectos. Como ya vimos, el lino son las vestiduras del Kohen Gadol, porque "el lino fino son los actos justos de los santos" (Hitgalut 19:8). Estas son las vestiduras de justicia, eso es lo que representa el lino en el Tabernáculo, la justicia perfecta de Mashíaj. Él está vestido de justicia, y los justos somos vestidos por Él de Su justicia.

 

Esta justicia es la que permite a los redimidos presentarse delante del Trono del Eterno. Hoy tenemos a nuestro mediador:

 

Así que, teniendo un gran sumo sacerdote que ha atravesado el cielo, Yahshúa el Hijo de Elohim, retengamos nuestra confesión. Porque no tenemos un sumo sacerdote que sea incapaz de compadecerse de nuestras debilidades, pues él fue tentado en todo igual que nosotros, pero sin pecado. Así que acerquémonos con confianza al trono de la gracia para que alcancemos misericordia y hallemos la gracia que nos ayude en tiempo oportuno. Ivrim 4:14-16

 

Esta justicia debe ser NUESTRA NATURALEZA. No se trata de una simple conducta, sino de algo mucho más de fondo. La carne puede ser adiestrada para manifestar ciertas conductas. Esto está demostrado por los gurúes y sacerdotes budistas, taoístas, de muchas religiones. Sin embargo, ellos someten ciertas conductas de su carne mientras desarrollan otras conductas... SIEMPRE EN SU CARNE. Nadie que no haya aceptado a Yahshua como su Salvador puede recibir Su Ruaj ni la semilla de su nuevo hombre, con un ruaj nuevo y un corazón de carne. Es en este nuevo hombre donde vestimos la justicia de Mashíaj, no en nuestra carne, nuestro viejo hombre. En esto falla la mayoría de las personas, porque no aceptan someter su carne al madero y aniquilarla.

 

Si tenemos el lino fino, tenemos la justicia de Mashíaj que nos cubre para capacitarnos a producir SU FRUTO DE JUSTICIA. Pero sólo podemos producir este fruto en nuestro ruaj nuevo, nunca en nuestra carne.

 

5) La Acacia Representa La Naturaleza Humana De Mashiaj

 

La acacia es un árbol que crecía bien en el desierto. Podía proporcionar tablas bastante grandes (de unos cuatro metros y medio de longitud, según Shemot 36:20-21), como las que los yisraelitas usaron en la construcción del tabernáculo desarmable. Como ese término prácticamente desaparece del registro bíblico después de la entrada de Yisrael en la Tierra Prometida, parece ser que el árbol en cuestión no era común en Palestina. Las acacias todavía abundan en el Négueb y en los aledaños del Sinaí, y es posible hallar algunas en el valle del Yardén, al S. del mar de Galilea, pero no en el N. de Palestina.

 

La acacia usada en la construcción del tabernáculo representa la naturaleza humana que asumió Mashiaj. Él se revistió de la naturaleza caída de la humanidad en su apariencia, por eso se dijo también:

 

Porque ha crecido, por Su favor, como un retoño, como una raíz en tierra árida. No tiene forma ni belleza, para que lo miremos: ningún encanto para que lo hallemos agradable. YeshaYah 53:2

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6) El Aceite Representa El Ruaj De Mashiaj

 

El "aceite para la lámpara" (pasuk 6) representa el Ruaj de Mashiaj. Continuamente debemos estar bajo la unción de Elohim. Debemos ser la harina fina mezclada con el aceite y totalmente saturada con él. En todo lo que somos y hacemos: debemos ser saturados con el Ruaj de Mashiaj si queremos andar en Él.

                                        

El Ruaj de Mashiaj se debe distinguir del Ruaj de Elohim. NO OBSTANTE, ESTO NO SIGNIFICA QUE HAYA DOS RUJOT DIVINOS. El Ruaj haKodesh no es solamente el Ruaj de Elohim, sino también el Ruaj de Mashiaj incluyendo todas las virtudes del Mashiaj encarnado, clavado en el madero, resucitado y ascendido. Debemos experimentar la unción continua de este Ruaj en nuestro nuevo ruaj, que nos viene con nuestro nuevo hombre. Luego tendremos aceite que ofrecer a Elohim para la edificación de la congregación.

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7) Las Especias Representan La Eficacia De La Muerte Y Resurrección De Mashiaj

 

Shemot 25:6 habla de "aceite para el alumbrado, especias para el aceite de la unción y para el incienso aromático". Estas especias tipifican la eficacia y el perfume agradable de la muerte y resurrección de Mashiaj. Estas fueron usadas para hacer el aceite de unción y el incienso que se quemaba delante de Elohim, que siempre era "agradable" a Él.

 

Debemos experimentar estas especias en nuestro diario vivir. Primero, la muerte de Mashiaj será eficaz al aniquilar las cosas negativas, repelerá todos los "insectos" y los alejará. El perfume de Mashíaj mantiene alejado de Yahweh nuestro olor a muerte, que proviene de nuestro viejo hombre. Ciertas especias funcionan como antibióticos para matar los gérmenes espirituales. Cuando experimentamos la eficacia de las especias en nuestro vivir, tenemos la dulzura de la muerte y la resurrección de Mashiaj. Los demás deben también sentir este aroma agradable que emana de los frutos que producimos en nuestros rujot.

 

 

3. LOS ANIMALES

 

La vida de Mashiaj está tipificada también por la vida animal. Como dijimos, la vida animal sirve para la redención. Antes de la caída del hombre, Elohim no le dijo al hombre que comiera animales. El hombre podía vivir de frutas y vegetales que Elohim preparó en Su creación. Debido a la caída del hombre y al hecho de que se hizo pecaminoso y corrupto, éste necesitó el derramamiento de la sangre para la redención y también la carne de los animales para nutrirse y sostenerse. Esto indica que el hombre pecaminoso necesita al Mashiaj redentor, Aquel que derramó Su sangre en el madero y sacrificó Su vida para redimirnos. Con la vida redentora de Mashiaj somos nutridos y sostenidos para poder vivir.

 

1) El Pelo De Cabra Significa Que Mashiaj Llegó A Ser Pecado Por Nosotros

 

Shemot 25:4-5 se refieren a los tres aspectos de la vida animal: el pelo de cabra, las pieles de carnero y las pieles de tejones o focas. Por tanto, el pelo de cabra representa que Mashiaj llegó a ser pecado por nosotros en Su obra redentora:

 

Al que no conoció pecado, por nosotros Elohim lo contó como pecador, para que en él se nos contara a nosotros como justos delante de Elohim. Qorintiyim Bet 5:21

 

La cabra es la ofrenda por el pecado, como ya estudiaremos. Elohim hizo de Mashiaj pecado por nosotros. Él no era pecaminoso ni tenía la naturaleza pecaminosa, pero aparentemente era como una cabra.

 

2) Las Pieles De Carnero Teñidas De Rojo Representan La Redención De Mashiaj

 

Las pieles de carnero teñidas de rojo representan la redención de Mashiaj cumplida por medio del derramamiento de Su sangre. Mashiaj era el carnero que murió en el madero por nuestros pecados. El fue ofrecido a Elohim en el altar y derramó Su sangre para lavarnos de nuestros pecados.

 

3) Las Pieles De Tejones/Focas

 

Acá llegamos a otro punto controvertido: de qué animales estamos hablando. Algunos los traducen como tejones (y por lo tanto alegorizan con este animal), mientras que otros se refieren a una especie de foca, un animal marino que se encuentra también en la zona.

 

En ambos casos, las pieles son firmes y duraderas, una excelente capa externa protectora. Las pieles se usaban como cubierta y protección para el tabernáculo. Hoy tenemos a Mashiaj como las pieles de TEJASHIM (plural de TÁJASH, H8476), que nos cubren y nos protegen. Él soportó toda clase de sufrimiento, herida y dificultad para poder llegar a ser nuestra cubierta, nuestra Cabeza. Representado por la vida animal, Mashiaj primero nos redimió y luego llegó a ser una cubierta y protección que resiste las pruebas, los ataques, los trastornos y los sufrimientos.

 

Debemos experimentar a Mashiaj en los aspectos de esta vida animal y luego llevarlo como lo representan los pelos de cabras, las pieles de carnero teñido de rojo y de tejashim, a las reuniones y ofrecerlo a Elohim para edificar la congregación y a todos los santos.

 

Si comparamos los materiales usados en la edificación del tabernáculo con aquellos que usan los creyentes, veremos que la mayoría de los creyentes contemporáneos se han apartado mucho de la revelación de Elohim. En 25:1-9, tenemos la revelación de Elohim, y no de una religión hecha por el hombre. Lamentamos decir que entre los creyentes hay mucha más religión humana que revelación divina.

 

 

En Cuanto Al Modelo

 

Y que me hagan un santuario para que yo habite entre ellos. Exactamente como te muestro – el modelo de la Morada y el modelo de todos sus muebles– así lo harás. Shemot 25:8-9

 

El modelo del tabernáculo y de todo su mobiliario representa a la congregación y todos los detalles de la vida de congregación. Este modelo fue mostrado por Elohim a Moshe cuando estaba en la cima del monte bajo Su gloria.

 

Hace poco recalqué la necesidad que tenemos que recibir la visión cerca de Mashiaj y la congregación en la edificación de Elohim. No obstante, esto no significa que prestemos atención solamente a la visión y descuidemos los aspectos prácticos de la vida de congregación. La visión apunta a la concretización real y práctica. Por mucho que entendamos la visión de la edificación de Elohim, todavía necesitamos limpiar la casa, cortar el pasto y cuidar todos los aspectos de la vida de congregación.

 

Como lo indica el Tabernáculo y su mobiliario, la vida de congregación no es sencilla. Debemos prestar atención a los detalles indicados por las tipologías a fin de llevar una vida de congregación y comunión apropiada con todos los santos, incluyendo a los más débiles y a los que vienen a las reuniones de la congregación de vez en cuando. El tabernáculo con su mobiliario representa todos los detalles de la vida de congregación.

 

Tanto el diseño del tabernáculo en su conjunto como su mobiliario en general se conformaba a las cosas celestiales, las cosas en los lugares celestiales (Ivrim 9:23). El modelo del tabernáculo y su mobiliario tipifica plenamente la vida de congregación.

 

 

El Ojel Moed, Forma Y Mobiliario

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Cada parte del tabernáculo es un símbolo del camino del creyente hacia Elohim.

 

El Tabernáculo estaba dispuesto así: En la primera parte, que se llama el Santo, estaba el candelabro, la mesa y los panes de la Presencia. Tras el segundo velo estaba la parte de la Morada que se llama el Santísimo (...) Esto es una figura para el tiempo presente, según la cual se presentan ofrendas y sacrificios que no pueden perfeccionar en cuanto a la conciencia, al que rinde culto (...) Pero estando ya presente el Mashíaj, el sumo sacerdote de los bienes que han venido, mediante la más amplia y perfecta Morada no hecha de manos, es decir, no de esta creación, entró una vez para siempre en el Santísimo, logrando así eterna redención, ya no mediante sangre de cabros ni de becerros, sino mediante su propia sangre. Ivrim 9:2-3, 9, 11-12

 

Primero tenemos el atrio o el cerco de cortinas que separaba el campamento del área sagrada de Elohim. Así también, el mundo no tiene acceso al verdadero Elohim si Él no llama a la persona primero (Yahanan 6:65).

 

Una vez que la persona es llamada, en forma simbólica es como tener una invitación para poder entrar al área santa de Elohim. Con este fin, uno debe circuncidar su "corazón" o su actitud y comenzar a recibir las leyes de Elohim para que sean grabadas en su nueva corazón. Esto no es obediencia externa sino una transformación interna.

 

 

El Cortinaje

 

El cortinaje alrededor del Tabernáculo encerraba el espacio que se llama el atrio. Esta cerca medía 46 metros de largo y 23 de ancho, con la entrada al oriente. Era de cortinas de lino fino retorcido, colgadas a unas columnas, con molduras y ganchos de plata, asentadas sobre bases de bronce. La puerta, al extremo este, era de lino azul, púrpura y escarlata.

 

Como hemos visto, los gentiles no podían traspasar las cortinas alrededor del Tabernáculo. En cambio, mediante el sacrificio de Yahshua ha Mashiaj, esa cortina ha sido abierta en forma simbólica a los incircuncisos llamados por Elohim.

 

"Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos (el gentil y el yisraelita) hizo uno, derribando la pared intermedia de separación (las cortinas del tabernáculo o más tarde la pared del templo que separaba a los gentiles), aboliendo en su carne las enemistades (el racismo religioso entre la circuncisión y la incircuncisión), la ley de los mandamientos expresados en ordenanza (una ley externa que debía ser obedecida, cosa IMPOSIBLE para el ser humano), para crear en sí mismo de los dos (pueblos) un sólo y nuevo hombre (la circuncisión ya no es necesaria para tener acceso —limitado— a Elohim), haciendo la paz y mediante el madero reconciliar con Elohim a ambos en un sólo cuerpo (la Novia), matando en ella las enemistades. Y vino y anunció las buenas nuevas de paz a los que estaban lejos (los gentiles), y a los que estaban cerca (los yisraelitas); porque por medio de él los unos y los otros tenemos entrada por un mismo Ruaj al Padre". Efesiyim 2:14-18

 

Por tanto, la circuncisión física ya no es un factor determinante para el acceso a Elohim sino la fe y la obediencia a sus Mandamientos POR MEDIO DE UNA NATURALEZA REGENERADA. Insistiré una y otra vez sobre este punto porque es básico para comprender la diferencia entre el Antiguo y el Nuevo Pacto. Si en el Antiguo el hombre debía guardar la Ley (y no podía) TAMPOCO PODRÁ HACERLO EN EL NUEVO. Muchos cristianos dirán "pero ahora yo tengo a Mashíaj en mí", y eso es correcto, porque ÚNICAMENTE A TRAVÉS DEL NUEVO HOMBRE QUE RECIBIMOS DE MASHÍAJ ES QUE PODEMOS GUARDAR LA MISHPAT DE YAHWEH. Pero este "guardar" no implica OBLIGARSE A OBEDECER. Mashíaj  no guardó los mandamientos ni nos pidió guardarlos en el sentido de obedecerlos en esfuerzo, sino de GUARDARLOS EN NUESTRO INTERIOR, EN NUESTRA ARCA INTERIOR, como parte de nuestra naturaleza nueva. Él no los obedeció, los guardó, y eso mismo debemos hacer nosotros: GUARDARLOS GRABADOS EN NUESTRO CORAZÓN.

 

Esto no es obediencia externa. Si nos estamos esforzando, LO ESTAMOS HACIENDO EN LA CARNE. La carne no puede obedecer la mishpat de Yahweh, por mucho que pueda esforzarse por contenerse o por representar lo que no es, PORQUE ESA LEY NO ES SU NATURALEZA. Nuestra carne caída, nuestro viejo hombre, sólo tiene una naturaleza: la satánica. En el nuevo hombre estas leyes son grabadas en nuestros nuevos corazones de carne. Y aunque esto requiere un proceso (como todo lo que el Padre ha determinado para la humanidad), únicamente puede ir haciéndose parte de nuestra propia naturaleza SI ESTÁ SIENDO GRABADO EN NUESTRO NUEVO HOMBRE. La diferencia es notable, cualquiera que lo esté experimentando puede comprenderla.

 

Sin embargo, la mayoría de los creyentes continúan tratando de "aprender a obedecer". LA OBEDIENCIA NO ES UN APRENDIZAJE. ESTÁ O NO EN NUESTRA NATURALEZA. Y la única forma es que Yahweh la grabe en ella, LA NUEVA NATURALEZA. No en la vieja.

 

Una vez que ha sido llamada la persona por Elohim y tiene fraternidad con la familia de la fe, en efecto ha entrado "por las cortinas" al área santa de Elohim donde está llevando a cabo su Gran Obra. Ahora uno es un "yisraelita espiritual" con plenos derechos:

 

Por otro lado, si el incircunciso cumple los justos preceptos de la Torah, su incircuncisión se le considerará como circuncisión. Y ese que en lo físico es incircunciso pero guarda completamente la Torah, te juzgará a ti, que con el código escrito y con la circuncisión violas la Torah. Porque el yahudita no es el que lo es exteriormente, ni la circuncisión es la visible en el cuerpo. Más bien, yahudita es el que lo es por dentro; y la circuncisión es la del corazón, en espíritu y no literal. La alabanza del tal no proviene de los hombres, sino de Elohim. Romaniyim 2:26-29

 

 

El Altar Del Sacrificio

 

El altar mayor para el sacrificio de animales era de tablas de acacia recubiertas de bronce. Estaba fuera del Tabernáculo, al lado este, cerca de la entrada del atrio. El fuego sobre él fue encendido milagrosamente y no debía apagarse nunca:

 

Ordena a Aharón y a sus hijos de esta manera: Esta es la ley de la ofrenda quemada: La ofrenda quemada misma permanecerá donde se queme sobre el altar toda la noche hasta la mañana, mientras el fuego del altar sigue ardiendo en ella (...) Salió un fuego de delante de Yahweh y consumió la ofrenda quemada y las partes grasosas sobre el altar. Y todo el pueblo lo vio, y gritó y cayeron sobre sus rostros. Vayikra 6:9; 9:24

 

Esto es símbolo de que el hombre no puede acercarse a Elohim sino como pecador redimido por la sangre. Una sombra de la muerte de Mashiaj. Este altar nos indica que no es suficiente entrar al recinto mismo, de la misma manera que no basta con ser llamado por Elohim. El siguiente paso es aceptar el sacrificio de Yahshua ha Mashiaj por nuestros pecados. Uno debe arrepentirse de sus pecados, y darse cuenta que la sangre de Yahshua ya fue derramada en el altar por nosotros.

 

"Y ciertamente todo sacerdote está día tras día ministrando y ofreciendo muchas veces los mismos sacrificios que nunca pueden quitar los pecados: pero Mashiaj, habiendo ofrecido una vez para siempre un sólo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Elohim. Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados" Ivrim 10:11-14

 

Si uno desea acercarse más a Él, necesita ofrecer su vida a Yahweh y aceptar el sacrificio de Yahshua ha Mashiaj como nuestro reemplazo, mediante un arrepentimiento profundo y sincero. Debemos ser redimidos, aniquilados y reemplazados, y únicamente así podemos presentar nuestro reemplazo, NUESTRO NUEVO HOMBRE INTERIOR SIENDO EDIFICADO A IMAGEN Y SEMEJANZA DE YAHSHUA. Ese es el sacrificio aceptable ante Elohim:

 

Así que, hermanos, les ruego por las misericordias de Elohim que le ofrezcan sus cuerpos como sacrificio vivo, consagrado y agradable a Yahweh, como su culto racional. Romaniyim 12:1

 

 

El Lavacro

 

El siguiente paso viene al llegar al lavacro (la fuente de bronce), fuente de agua que se usaba para purificar el cuerpo al lavarse.

 

Haz una fuente de cobre con su base de cobre, para lavarse; y ponla entre la Carpa de Reunión y el altar. Pon agua en ella, y que Aharón y sus hijos se laven en ella los pies y las manos. Shemot 30:18-19

 

La gran fuente de bronce tenía el propósito de purificar por medio del agua a los sacerdotes antes de que entraran en el tabernáculo.

 

Esto es una figura para el tiempo presente, según la cual se presentan ofrendas y sacrificios que no pueden perfeccionar en cuanto a la conciencia, al que rinde culto. Estas son ordenanzas carnales, que consisten sólo de comidas y bebidas y diversos lavamientos, impuestas hasta el tiempo de la renovación (...) Así que, hermanos, siendo que tenemos plena confianza para entrar al Santísimo por la sangre de Yahshúa, mediante el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo (es decir, su cuerpo), y siendo que tenemos un gran sacerdote sobre la casa de Yahweh, acerquémonos con corazón sincero, con la plena certidumbre de la fe, purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura. Ivrim 9:9-10; 10:19-22

 

Así, es apropiado una vez que el creyente haya mostrado el verdadero arrepentimiento y haya aceptado el sacrificio de Yahshua ha Mashiaj, que se bautice con agua, lavándose por completo de sus pecados. Este "lavamiento" es simbólico y como todas las cosas que debían repetirse siempre en el Antiguo Testamento (los sacrificios por ejemplo), ahora basta hacerlo una única vez. A pesar de que ciertamente tiene una implicación de "purificación", a través de sumergirnos en la muerte de Mashíaj ya no necesitamos purificarnos más veces, como el judaísmo pretende con sus baños rituales, la mikvé.

 

"Ahora, pues, ¿por qué te detienes? Levántate y bautízate, y lava tus pecados, invocando Su nombre". MaAseh 22:16

 

Ahora por fin, al estar verdaderamente perdonado y reconciliado con Elohim, uno puede entrar en forma simbólica al tabernáculo y gozar de una relación mucho más íntima con Él.

 

 

La Menorah

 

Al estar adentro en la primera parte del tabernáculo, es decir, el Lugar Santo, había tres objetos en frente. Primero está la menorah. Estaba hecha de oro puro; una columna central, con tres brazos a cada lado. Se cree que haya sido como de 1.50 m. de alto y 1.00 m. de ancho en la parte superior. Quemaba aceite puro de olivas, y se despabilaba y se encendía cada día.

 

Es lógico que la menorah fuera el siguiente símbolo del acceso de Elohim después de la purificación por el agua. El fin de la menorah era generar la luz necesaria dentro del Ojel Moed. El aceite es un símbolo del Ruaj haKodesh, porque produce la luz espiritual que ilumina el interior. Por tanto, después de lavarse de sus pecados con el bautismo, el siguiente paso es recibir el Ruaj haKodesh de Elohim. Esto nos permite tener aún más acceso a Elohim, porque estamos conectados directamente con Él.

 

 

La Mesa Del Pan De La Proposición

 

El siguiente objeto era la mesa de los Panes de Proposición, de madera de acacia recubierta de oro. En ella debían exponerse perpetuamente doce panes, que se renovaban cada shabat. Se ponía al lado norte del Lugar Santo. Cada uno de los panes representaba a una de las tribus de Yisrael y la forma que Elohim los mantenía alimentados en lo físico y en lo espiritual.

 

Ahora nosotros somos los representados por los panes. Ya que somos injertados como yisraelitas espirituales (Romaniyim 11:17-21), tenemos el acceso al pan espiritual que es la Palabra de Elohim (MattiYah 4:4). Los panes de la proposición o panes de la presencia se cambiaban cada shabat, y esto simboliza el alimento espiritual de la Palabra de Elohim que se renueva en cada shabat, es decir, cuando descansamos en Yahweh.

 

 

El Altar Del Incienso

 

El tercer objeto en la primera parte del tabernáculo era el altar del incienso, también de madera de acacia recubierta de oro. En ella debían quemar incienso perpetuamente, cada mañana y noche (Shemot 30:7-8). Este es un símbolo de la oración constante ante Elohim:

 

Cuando tomó el rollo, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron delante del Cordero. Cada uno tenía un arpa y copas de oro llenas de incienso, que son las oraciones de los santos. Hitgalut 5:8

 

El incienso era también especial y lo estudiaremos en detalle en su momento.

 

En el sentido espiritual, una vez bautizado, poseedor del Ruaj haKodesh y alimentado con la Palabra de Elohim, el creyente ahora puede elevar sus oraciones ante un Elohim que es un verdadero Padre para él.

 

 

 

Ahora estamos listos para simbólicamente entrar al Lugar Santísimo que sólo el sumo sacerdote podía entrar una vez cada año. Había un velo pesado que separaba esta sección. Hecho del lino más fino, de azul, púrpura y escarlata, bordado con figuras de querubines. Separaba el Lugar Santísimo; o por decirlo así, la sala de espera humana y el salón del trono de Elohim. El velo se rasgó cuando murió Mashiaj (MattiYah 27:51), en señal de que en aquel momento se abría a todos la puerta de entrada a la presencia de Elohim.

 

Nosotros ahora podemos entrar al Lugar Santísimo "por el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo, esto es, de su carne" (Ivrim 10:20).

 

 

El Arca Del Pacto

 

Una vez adentro del Santo de los Santos, lo único que había era el arca del Pacto.

 

El cofre de madera de acacia estaba recubierto de oro. Contenía las dos tablas de los Diez Mandamientos, una vasija de maná y la vara de Aharón. El Propiciatorio (la ofrenda que trae la misericordia de Elohim) era la cubierta del arca, una plancha de oro macizo. A cada extremo había un querubín, con las alas extendidas, mirando hacia abajo sobre el propiciatorio. Éste, debajo del cual estaban las tablas de la Ley, representaba el lugar de reunión de la ley y de la misericordia, siendo así una "sombra" de Mashiaj.

 

La misericordia y la verdad se encontraron; la justicia y la paz se besaron. Mizmor 85:10

 

Los querubines presentaban un cuadro muy gráfico del interés de los seres celestiales en la redención humana. Es probable que Kefá haya tenido esto en mente cuando habló de "cosas en las cuales desean contemplar los malajim" (Kefá Alef 1:12).

 

Probablemente el arca se haya perdido en la cautividad babilónica. En Hitgalut 11:19 Yahanan vio el arca "en el templo". Pero esto fue en una visión, o tal vez él haya visto el modelo original que también vio Moshe, según el cual la construyó.

 

 

 

Como hemos visto, cada parte representaba una etapa en el Plan de Salvación de Elohim. Primero venía el llamamiento de Elohim, luego nuestro arrepentimiento, el bautismo, el Ruaj haKodesh, el alimento espiritual  y terminaba con nuestras oraciones ante Elohim. ¿Qué nos queda?

 

Sólo los tres objetos que estaban dentro del Arca:

 

"Tras el segundo velo estaba la parte del tabernáculo llamada el Lugar Santísimo, el cual tenía un incensario de oro y el arca del pacto cubierta de oro por todas partes, en la que estaba una urna de oro que contenía el maná, la vara de Aharón que reverdeció y las tablas del pacto". Ivrim 9:3-4

 

Estos objetos tienen un significado espiritual trascendental, porque simbolizan los tres inmensos milagros que Elohim hará en nosotros cuando venga Yahshua ha Mashiaj. Sólo los que entran en ese pacto matrimonial con Mashiaj en su venida tendrán parte en estas magníficas bendiciones (Hitgalut 19:7-9).

 

1. El Maná

 

Primero tenemos la urna de oro con el maná que representaba "el pan del cielo". Mashiaj nos aclaró su significado espiritual:

 

Yo soy el pan de vida. Sus padres comieron el maná en el desierto y murieron. Este es el pan que desciende del cielo, para que el que coma de él no muera. Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno come de este pan, vivirá para siempre. El pan que yo daré por la vida del mundo es mi carne". Yahanan 6:48-51

 

Para recalcar el mensaje de darles la vida eterna, le promete a su congregación:

 

"Al que venciere, daré a comer del maná escondido" Hitgalut 2:17

 

(Ver CLE02 23 - Mashíaj, Nuestro Pan Del Cielo 01 y CLE02 24 - Mashíaj, Nuestro Pan Del Cielo 02).

 

2. La Vara De Aharón

 

El segundo objeto era la vara de Aharón que reverdeció. El relato del florecimiento de la vara se encuentra en Bamidbar 17, donde vemos que era un símbolo de la autoridad de quienes Elohim ha puesto en esa posición. Había sucedido una rebelión muy grave dirigida por Qóraj, y "doscientos cincuenta varones de los hijos de Yisrael, príncipes de la congregación, de los del consejo, varones de renombre" (Bamidbar 16:1-2).

 

Con el fin de terminar con estas disputas sobre quién tenía la autoridad, Elohim instruyó a Moshe que tomara las varas de los jefes de las 12 tribus y las guardaran "en la Carpa de Reunión delante de la Alianza", y Él haría reverdecer la vara de aquel a quien Él hubiera elegido. Esa fue la vara de Aharón.

 

Esta vara de Aharón fue puesta en el Arca como un recuerdo de que sólo Elohim tiene la autoridad para escoger a sus siervos. Qóraj y sus seguidores quisieron usurpar ese poder y elegirse al puesto de Moshe y Aharón pero sólo consiguieron su propia destrucción.

 

Por tanto, la segunda recompensa que Elohim nos entregará en la venida de Mashiaj será la vara de autoridad para gobernar a las naciones.

 

Al que venciere y guardare mis obras hasta el fin, yo le daré autoridad sobre las naciones, y las regirá con vara de hierro, y serán quebradas como vaso de alfarero; como yo también la he recibido de mi Padre. Hitgalut 2:26-27

 

La palabra "regirá "es la misma traducida en otras partes como "pastoreará", de modo que la vara es un instrumento pastoril para proteger al rebaño de los depredadores. Mashiaj mismo, el ejemplo perfecto del amor y la mansedumbre, tiene esa misma vara para castigar a las naciones belicosas.

 

"De su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones, y las regirá con vara de hierro: y él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Elohim Todopoderoso". Hitgalut 19:15

 

3. Las Tablas De La Ley

 

Finalmente tenemos el tercer artículo: las dos tablas con los Diez Mandamientos. Este es el tercer elemento que Elohim nos ha entregado junto con nuestro nuevo ruaj, en garantía de que en nuestra resurrección nos entregará su plenitud. Primero nos da el maná diario (nuestra comunión interna con el Ruaj haKodesh), luego la autoridad nos es devuelta ("Miren, les doy autoridad de pisar serpientes, escorpiones, y sobre todo el poder del enemigo; y nada los dañará", Luka 10:19), y finalmente, está grabando Su Ley en nuestros corazones.

 

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Así terminamos este estudio básico de cada uno de los componentes del Tabernáculo de Elohim, que ampliaremos en detalle en los próximos posts. Son símbolos del proceso que Elohim está llevando a cabo para que la humanidad tenga un acceso completo a Elohim, el Padre y el Hijo. Como vimos, es un proceso largo que aún no termina, pero con cada paso espiritual que damos, representados por los símbolos del tabernáculo, cada día somos más y más conformados a Su imagen y semejanza.

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