3. Es El Foco Central Del Tabernáculo Del Testimonio

 

3.1. Representa El Corazón De La Morada De Elohim

 

Si miramos un diagrama del tabernáculo, nos preguntaremos cómo podemos decir que el arca del testimonio es centro del tabernáculo del testimonio. No obstante, en las Escrituras la parte interior de algo es considerada el centro. Por ejemplo, aunque nuestro corazón no esté ubicado en el mismo centro de nuestro cuerpo, de todos modos lo consideramos como el centro. Del mismo modo, ya que el Lugar Santísimo está en la parte más interior del tabernáculo, es el centro del Ojel Moed. Es el punto focal del tabernáculo y representa el centro de la morada de Elohim. Elohim moraba en el tabernáculo, pero no en el atrio ni en el Lugar Santo. El moraba en el Lugar Santísimo. El arca que estaba en el Lugar Santísimo representa el centro de la morada de Elohim, la congregación:

 

En él todo el edificio, bien ensamblado, va creciendo hasta ser un templo santo en unión al Adón. En él también a ustedes se los edifica juntamente para morada de Yahweh en el espíritu. Efesiyim 2:21-22

 

La cubierta del arca equivale al trono de gracia que se menciona en Ivrim 4:16. Elohim moraba sobre la cubierta del arca, el trono de gracia. Este era el lugar exacto en el cual se encontraba Elohim. En el Tanaj, este lugar estaba en el tabernáculo del testimonio. Pero en el B'rit Hadashá, este lugar está en la congregación. La Novia hoy es el tabernáculo de Elohim, Su morada.

 

3.2. Representa El Contenido De La Casa De Elohim

 

El arca representa también el contenido de la congregación como casa de Elohim:

 

...la casa de Yahweh, que es la comunidad del Elohim vivo, columna y fundamento de la verdad. Timotio Alef 3:15

 

Así como el arca, la corporificación del testimonio de Elohim, era el contenido del Tabernáculo, también Mashiaj como corporificación de Elohim es el contenido de la congregación. De esta manera, al contener a Yahshua en nuestro interior, llegamos a contener al propio Yahweh. Por supuesto, no en toda su plenitud, como Mashíaj, pero sí individualmente y sobre todo, como la Novia, el Cuerpo. Muchos creyentes se preguntan quién es la congregación hoy en día. La respuesta es simple. La Novia hoy está en aquellos que tienen a Mashíaj como su contenido, como la corporificación del testimonio de Elohim.

 

Interiormente la congregación debe tener a Mashiaj como el contenido de forma real y no solamente en terminología. Exteriormente la congregación debe estar en el terreno adecuado, el terreno de la ejad. Este terreno es también el terreno de la localidad. Todo terreno que no sea el terreno de la localidad no es el terreno de la unidad. La congregación en Yahrushalayim fue edificada en el terreno de la localidad de Yahrushalayim. Por lo tanto, fue establecida en el terreno de la unidad. Entre los creyentes contemporáneos existen supuestas congregaciones edificadas sobre muchos terrenos distintos, tales como el terreno del presbiterio, de la inmersión, o de ciertas enseñanzas o personas. Todos estos terrenos son divisivos; son la base de la división. No son el terreno único y genuino de la unidad.

 

Si queremos ser la congregación, debemos satisfacer los requisitos externos y también los internos. El requisito externo es el terreno de la unidad, y el interno es Mashiaj como el contenido, como la corporificación del testimonio de Elohim. Si decimos que somos la congregación, debemos tener a Mashiaj no solamente en terminología, sino en realidad como la corporificación del testimonio viviente de Elohim. Algunos grupos creyentes en realidad son sociedades, y no congregaciones, porque su contenido difiere de Mashiaj mismo. La congregación es el Cuerpo de Mashiaj con Él como vida y como su todo, como la corporificación del testimonio de Elohim.

 

 

4. Los Materiales Del Arca

 

4.1. La Madera De Acacia Representa La Humanidad De Mashiaj

 

Shemot 25:10 dice: "Harán también un arca de madera de acacia". El arca no estaba hecha de oro. Era de madera de acacia, que representa la humanidad de Mashiaj. Él asumió la forma humana en apariencia, pero sin su pecado. Como ya mencionamos, la acacia es una familia de árboles y arbustos de muchas variedades, algunas espinosas, pero de madera dura y muy resistente a la humedad. La humanidad de Mashiaj es el elemento fundamental, la sustancia básica, para que Él sea el testimonio de Elohim. La madera de acacia que se usó para el arca era sin espinas, porque Mashíaj no tenía pecado en sí.

 

Mashiaj era un ser humano genuino. El nació de una madre humana, Él poseía sangre y carne humana, tuvo un nombre humano: Yahshua, y vivió en la tierra como un hombre. Su humanidad sin pecado fue la sustancia fundamental para que Él fuese el testimonio de Elohim.

 

Al no haber nacido de padre humano, no heredó el espíritu humano caído, que es el que transmite el ruaj de pecado (ver CLE01 15 - Nefilim, Antes Y Después). La humanidad de Mashiaj era la de un humano perfecto, como nuestros padres antes de la caída, pero más aún que eso, ya que Él es también el Árbol de la Vida. Nuestros padres no llegaron a comer de ese árbol, que ahora se infunde en cada creyente.

 

En las Besoroth de Mordejai y Luka, vemos el carácter y la norma de la humanidad de Mashiaj, que son la expresión visible de Su naturaleza divina. La Besorah de MattiYah recalca el reino, y la Besorah de Yahanan recalca la vida, mientras que Mordejai y Luka dan énfasis a la humanidad de Elohim con Su carácter y norma. Estos libros relatan la vida de una persona con carácter firme y una norma en cuanto a Su humanidad.

 

La madera de acacia usada para hacer el arca significa que la humanidad de Mashiaj es la sustancia fundamental para expresar a Elohim. Mashiaj necesitaba una humanidad pura y firme, sin pecado, para ser el testimonio de Elohim, Su expresión.

 

4.2. El Oro Puro Representa La Divinidad De Mashiaj

 

Y la cubrirás de oro puro por dentro y por fuera, y harás sobre ella una cornisa de oro alrededor. Shemot 25:11

 

El oro puro representa la divinidad de Mashiaj. Otros metales pueden oxidarse o degradarse, pero la sustancia del oro no cambia. Por lo tanto, representa a Elohim quien nunca cambia.

 

Mashiaj es una persona que posee dos naturalezas: la humana y la divina. Por ser hombre y también Elohim, Él puede ser llamado justamente un Elohim-hombre.

 

Hoy en día algunos se oponen al uso que hacemos de la expresión Elohim-hombre para describir a Mashiaj. Algunos, incluso, nos acusan de herejía acerca de la persona de Mashiaj (algunos acusan a otros de herejía y blasfemia por cualquier cosa que no comparten). Los que nos acusan, con todo, no tienen el pleno conocimiento de la verdad. Su teología es superficial, tradicional, natural, religiosa, inapropiada y hasta supersticiosa. No han tocado las profundidades de la revelación de Elohim acerca de Mashiaj, y esto sucede porque la mayoría continúa andando en su viejo hombre.

 

Algunos instructores bíblicos alegan que Mashiaj dejó de ser un hombre después de Su resurrección, a pesar de que Él fue tanto Elohim como hombre en Su vivir humano. En realidad ellos creen que Mashiaj ya no es un hombre, que como Aquel que resucitó, ya no posee una naturaleza humana. Tenemos que mantener firme la verdad acerca de la humanidad de Mashiaj después de Su resurrección y ascensión. La experiencia de Esteban cuando fue martirizado demuestra que Yahshua sigue siendo un hombre. Según MaAseh 7:55, él "vio la gloria de Elohim, y a Yahshua que estaba a la diestra de Elohim". Luego él testificó "He aquí, veo los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre de pie a la diestra de Elohim" (pasuk 56). Esto demuestra que después de Su resurrección y ascensión, Mashiaj sigue siendo un hombre. En el día de Su resurrección, Elohim mostró a Sus discípulos Sus manos y Su costado abierto. Esto demuestra también que Él todavía tiene una naturaleza humana. Debemos dejar la teología superficial e ir a la plena revelación de las Escrituras. Las Escrituras enseñan que por la eternidad, Mashiaj será tanto Elohim como hombre. El es tipificado por el arca hecha de madera de acacia cubierta de oro puro.

 

4.3. Cubría La Madera De Acacia Por Dentro Y Por Fuera

 

El arca de madera de acacia estaba cubierta con oro por dentro y por fuera. Esto representa la naturaleza divina mezclada con la naturaleza humana: Elohim y el hombre haciéndose uno. La naturaleza divina penetra la naturaleza humana y también descansa en ella a fin de expresarse por medio de la misma. Si se hubiera cubierto de oro solamente la parte exterior del arca, esto habría significado juntar en lugar de mezclar. La mezcla es representada por el hecho de que la madera de acacia está cubierta de oro tanto por dentro como por fuera.

 

Otro ejemplo de la mezcla en las Escrituras es la ofrenda descrita en Vayikra 2. Los elementos fundamentales de la ofrenda eran la harina fina y el aceite. El aceite está mezclado con la harina fina y también se derramaba sobre ella. La harina fina estaba en el aceite, y el aceite estaba en la harina fina. Del mismo modo, en nuestra relación con Yahweh, estamos en Elohim, y Él está en nosotros. Esta mezcla es tipificada por la ofrenda donde están mezclados el aceite y la harina y por el arca del testimonio con la madera de acacia cubierta por dentro y por fuera con oro. Estos dos tipos demuestran que no es simplemente una unión, sino una mezcla que integra ambas partes.

 

Hoy en día algunos se oponen a la enseñanza de que como hijos de Elohim estamos mezclados con Él. Ellos dicen que si los creyentes están mezclados con Elohim esto equivaldría a enseñar que nos hacemos a nosotros mismos Elohim. No queda ninguna duda de que como pueblo redimido de Elohim, los que nacieron de Él, poseemos la vida y naturaleza de Elohim.

 

Mediante ellas se nos han dado preciosas y grandísimas promesas, para que por ellas lleguen a ser ustedes participantes de la naturaleza divina, después de haber escapado de la corrupción que hay en el mundo debido a las bajas pasiones. Kefá Bet 1:4

 

Kefá afirma que somos participantes de la naturaleza divina. ¿Cómo un hijo puede tener la vida y naturaleza de su padre? Porque ha nacido de él. En el mismo principio, ¿cómo podemos ser verdaderos hijos de Elohim, nacidos de Él, sin tener la misma vida y naturaleza que Él? Repito que como hijos de Elohim, tenemos Su vida y naturaleza. No obstante, y a pesar de que compartimos la divinidad, jamás alcanzaremos la Deidad o el ser adorados como Elohim. No buscamos eso, de la misma manera en que Yahshua tampoco lo buscó:

 

Existiendo en forma divina, él no consideró la usurpación de ser igual a Elohim... Filipiyim 2:6

 

Declarar que podemos alcanzar la Deidad misma y ser adorados como Elohim constituye una blasfemia. Pero también es un grave error negar el hecho de que los creyentes genuinos en Mashiaj tienen la vida y naturaleza divina.

 

Yahshua ha Mashiaj es el Elohim-hombre, la mezcla de Elohim con el hombre. El es el verdadero Elohim y también un verdadero hombre. Otras personas se oponen a esta enseñanza acerca de la mezcla de Elohim con el hombre y pretenden que la mezcla produce una tercera naturaleza, una naturaleza que no es ni divina ni completamente humana. Esto es absurdo. Cuando la madera de acacia del arca fue cubierta con oro puro, no se produjo una tercera naturaleza. Del mismo modo, cuando el aceite se mezcla con la harina fina, no se produce una tercera naturaleza, algo que no es ni aceite ni harina. Mashiaj es una persona que tiene dos naturalezas: divina y humana. Aunque la divinidad y la humanidad se mezclan, esto no produce una tercera naturaleza.

 

 

5. El Tamaño

 

Shemot 25:10 nos dice el tamaño del arca: "Cuya longitud será de dos codos y medio, su anchura de codo y medio y su altura de codo y medio". No vamos a estudiar ningún número, cantidad o medida en las Escrituras en nuestros sistemas de medición modernos. No nos interesa hacer maquetas o réplicas de las cosas que sOn sombra de Mashíaj, sino comprender el mensaje de Yahweh.

 

Notemos que estas medidas son las mitades de unidades completas. Dos codos y medio, la longitud, es la mitad de cinco codos; y un codo y medio, la altura y la anchura, es la mitad de tres codos. Los números cinco y tres denotan la edificación de Elohim:

 

Y de esta manera la harás: de trescientos codos la longitud del arca, de cincuenta codos su anchura, y de treinta codos su altura. Bereshit 6:15

 

Si usamos las traducciones en metros o pies, ESTAS RELACIONES SE PIERDEN Y NOS PERDEMOS EL MENSAJE DEL PADRE. Algunas traducciones me da la impresión de que lo hicieran a propósito, y no me extrañaría tampoco.

 

El arca construida por Noaj fue el primer edificio de Elohim en las Escrituras. Es significativo que las medidas del arca tienen que ver con los números tres y cinco. Si leemos detenidamente los datos de las medidas del tabernáculo en Shemot, descubriremos que los números cinco y tres se mencionan reiteradamente. No obstante, las medidas del arca del testimonio son mitades. El arca es un testimonio, y UNA MITAD IMPLICA QUE SE NECESITA OTRA MITAD PARA OBTENER UN TESTIMONIO PLENO. Por ejemplo, la mitad de una fruta nos deja ver que se necesita otra mitad para tener la SANDÍA completa. Además, en la vida matrimonial, a veces decimos que una esposa es la mitad de su esposo, y las Escrituras dicen que "se unirán y serán una sola carne", lo cual indica que son dos mitades, confirmado por el hecho de que la mujer fue sacada del hombre. El hecho de que dos codos y medio son la mitad de cinco codos, y que un codo y medio es la mitad de tres indica que el arca es un testimonio. Las mitades implican la existencia de otra mitad, y cuando éstas son puestas juntas forman el testimonio.

 

Todos los detalles en las Escrituras, incluyendo las medidas del arca dadas en mitades de unidades completas, son significativos y tienen un propósito.

 

 

6. Una Cornisa De Oro Rodeaba El Arca

 

El pasuk 11 dice: "Y la cubrirás de oro puro por dentro y por fuera, y harás sobre ella una cornisa de oro alrededor". La cornisa del arca era el borde en forma de guirnalda como corona. Una versión usa la palabra corona, literalmente. Como corporificación del testimonio de Yahweh, Mashiaj tiene una cornisa, una guirnalda como corona, porque Él es Rey. Esta cornisa de oro representa la gloria de la naturaleza divina. Mashiaj como la corporificación de Elohim expresa a Elohim al mostrar Su gloria. La gloria de Elohim está encima de Mashiaj como el borde, formando una cornisa. Esta cornisa que está sobre Mashiaj es la gloria de Yahweh, la infusión de Su gloria que expresa a Elohim.

 

Es significativo ver que no se da ninguna medida en cuanto a esta cornisa. En tipología, todo lo que no tiene medida se refiere a algo eterno, inmensurable, limitado e inagotable. El pasuk 11 no nos indica ni la altura ni la anchura de la cornisa. Este pasuk simplemente habla de una cornisa de oro. Y aunque el arca estaba hecha de madera de acacia cubierta de oro, la cornisa del arca estaba hecha solamente de oro. Por eso comprendemos que ésta representa la gloria de la naturaleza divina.

 

Cuando nosotros, el testimonio viviente de Mashiaj, lo expresamos a Él, tenemos una cornisa de gloria sobre nosotros. Mashíaj es nuestra gloria. Los demás sentirán que hay algo maravilloso y glorioso en nosotros. Si vivimos a Mashiaj en casa y en el trabajo, el Mashiaj mismo que vivimos se convertirá en la gloria que expresamos. No obstante, si no vivimos a Mashiaj de esta manera, no tendremos la cornisa y nadie verá esa gloria.

 

Mashiaj como corporificación del testimonio de Elohim está lleno de gloria. Él es el desbordamiento de la gloria de Elohim:

 

Él es el reflejo de Su gloria y la expresión exacta de Su ser, quien sustenta todas las cosas con su palabra poderosa. Ivrim 1:3a

 

Cuando Yahshua estaba en la tierra, externamente él era un nazareno despreciado, alguien que no tenía hermosura ni nada agradable. Pero ni siquiera los que se opusieron a Él pudieron negar el hecho de que había una expresión maravillosa y gloriosa en Él. Esta era la naturaleza divina que Él expresaba.

 

 

7. Los Cuatro Anillos De Oro Representan La Naturaleza Divina De Mashiaj Como El Componente Y El Poder Que Une

 

Ya dijimos repetidas veces que el arca tipifica a Mashiaj como la corporificación del testimonio de Elohim. Este testimonio no tiene nada de estático y debe ser capaz de moverse. El libro de MaAseh es un relato de las actividades o del mover de Mashiaj. Hubo un mover de Mashiaj desde Yahrushalayim hasta Judea, Samaria, y luego hasta las partes más remotas de la tierra. En MaAseh, el Mashiaj que vemos no es el Mashiaj encarnado, el Mashiaj que caminaba en la tierra con un cuerpo humano. Al contrario, vemos el Mashiaj que fue clavado en el madero y resucitado, y que ascendió a los cielos y descendió sobre Su cuerpo como el Ruaj vivificante. MAASEH RELATA EL MOVER DE ESTE MASHIAJ DENTRO Y POR MEDIO DE SU CUERPO. Si queremos entender correctamente los cuatro anillos de oro y las dos varas, debemos estudiar completamente el libro de MaAseh. En MaAseh tenemos una descripción de los anillos y de las varas, es decir, tenemos un relato del mover de Mashiaj en la tierra como testimonio de Elohim.

 

El arca fue hecha en el monte Sinay, pero no permaneció allí. El arca fue construida de tal manera que podía ser movida. Según el libro de Bamidbar, los hijos de Yisrael transportaban el arca y marchaban como un ejército. El arca debía tener los cuatro anillos y las dos varas para ser movido.

 

"Fundirás para ella cuatro anillos de oro, que pondrás en sus cuatro esquinas; dos anillos a un lado de ella, y dos anillos al otro lado". Shemot 25:12

 

En tipología, un anillo de oro representa el Ruaj eterno. Cuatro anillos de oro significan que la naturaleza divina de Mashiaj es el componente y el poder que une. En hebreo, la palabra es TABBAÁT (H2885), que literalmente significa SELLO. Deriva de TABÁ (H2883), que significa hundir (como un sello), clavar, sellar. El Ruaj es nuestro sello (Qorintiyim Bet 1:22, Efesiyim 1:13, Efesiyim 4:30). Los reyes usaban anillo para sellar documentos, decretando su poder sobre ellos. Así también los hijos de Yahweh tienen este sello colocado en sus "frentes" (sus mentes, tenemos la mente de Mashíaj), este sello es el anillo de Yahweh sobre nosotros, el decreto de nuestra herencia y pertenencia a la familia de Yahweh.

 

Ya que un anillo no tiene ni comienzo ni fin, representa el Ruaj eterno. En la parábola del hijo pródigo, por ejemplo, el hijo recibe un anillo cuando regresa, que lo califica como miembro de la familia de su padre. Estos anillos hechos con oro, la naturaleza divina de Mashiaj, representan el componente y el poder que une. Sin anillos, no se podría sostener el arca. No habría ningún lazo, ninguna conexión. El Ruaj vivificante y eterno representado por los anillos es el componente y el poder que une.

 

7.1. Fundidos

 

El pasuk 12 afirma que los anillos fueron fundidos. No fueron hechos con material martillado. Fundir los anillos significa que el Ruaj vivificante y eterno se convierte en el poder que une por medio de la experiencia del madero. Fundir representa las pruebas que vienen por medio del sufrimiento. Cuanto más experimentemos el madero, más el Ruaj vivificante y eterno será fundido y se convertirá en los anillos dorados. Entonces tendremos anillos fuertes para el mover del testimonio de Elohim.

 

Esta comprensión del significado espiritual de los cuatro anillos de oro es conforme al B'rit Hadashá y a nuestra experiencia creyente. El madero es siempre una prueba para nosotros. Cada día debemos experimentar el madero con su prueba. Esta es la experiencia de los anillos fundidos. El oro usado al hacer los anillos debe ser de oro fundido. Se hace un anillo en un molde una vez que el oro ha sido fundido. Efectivamente, el anillo de oro representa el Ruaj vivificante. Pero en nuestra experiencia, este Ruaj debe pasar por la prueba del madero, es decir, ser fundido, antes de que el Ruaj eterno pueda convertirse en nosotros en un anillo de oro con su poder que une para conducirnos.

 

Uno puede ser un buen creyente y no llevar el arca del testimonio. Esto es ser un creyente que vive de manera natural. Los creyentes que viven de manera natural no sostienen el testimonio de Yahshua. En la restauración de Elohim debemos predicar la Besorah, enseñar las Escrituras, y reunirnos según las Escrituras. No obstante, estas cosas en sí mismas no son el testimonio de Yahshua. Podemos predicar la Besorah y tener mucho éxito, enseñar correctamente las Escrituras, y reunirnos correctamente sin llevar el testimonio de Elohim. Esto significa que no tenemos el arca, es decir, no expresamos a Mashiaj. Debemos recibir la visión central: ¡llevar el arca del testimonio significa expresar a Mashiaj!

 

En MattiYah nos exhortan a hacer de las naciones discípulos; en Mordejai a predicar la Besorah a toda criatura; en Luka a predicar la Besorah de arrepentimiento para el perdón de pecados; y en Yahanan, a llevar fruto. Pero MaAseh 1:8 declara: "y serán MIS TESTIGOS en Yahrushalayim, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra". Aquí Elohim no habla de predicar la Besorah, sino de ser Sus testigos. Un testigo da testimonio. Un testigo se refiere principalmente a la persona, y el testimonio se refiere a lo que es llevado por esta persona. Llevar el testimonio de Elohim consiste en ser Sus testigos. Hitgalut 1 habla del testimonio de Yahshua. Este testimonio en Hitgalut es la menorah de oro, formada por siete candelabros (multiplicación). Podemos predicar la Besorah, enseñar las Escrituras, y tener reuniones excelentes conforme a las Escrituras, sin tener todavía el arca como el testimonio de Yahshua.

 

En la época del Tanaj, era posible tener el tabernáculo con el lavacro y el altar, sin tener el arca. En el Tanaj, hubo ocasiones en que el arca fue separada del tabernáculo debido a la degradación de los hijos de Yisrael. Cuando Shlomó reinó, según la costumbre religiosa, él visitó el lugar donde se encontraba el tabernáculo. Sin embargo, el arca no estaba allí. De noche, por medio de un sueño, entendió que Elohim no estaba en el tabernáculo, sino con el arca. Por tanto, Shlomó fue a adorar a Elohim donde se encontraba el arca:

 

El rey fue a Guivón para sacrificar allí, porque ese era el lugar alto más grande; en aquel altar Shlomó ofreció mil ofrendas quemadas. En Guivón Yahweh se le apareció a Shlomó en un sueño de noche; y Elohim le dijo: "Pide lo que quieras que yo te dé" (...) Entonces Shlomó se despertó: había sido un sueño. Volvió a Yahrushalayim, se puso de pie delante del Arca de la Alianza de Yahweh, y sacrificó ofrendas quemadas y presentó ofrendas de bienestar; e hizo un banquete para todos sus cortesanos. Melajim Alef 3:4-5,15

 

Nuestra experiencia actual puede ser idéntica en principio. Nosotros también podemos tener el tabernáculo sin el arca. Podemos tener una buena predicación de la Besorah, la enseñanza bíblica, y las reuniones, pero carecer del testimonio de Yahshua. Además, en nuestro vivir, podemos ser buenos creyentes, pero quizás no llevemos el arca, el testimonio de Yahshua, ya que posiblemente no tengamos la experiencia del madero fundida con la naturaleza divina en un anillo de oro. Cada día necesitamos la experiencia del madero, la experiencia de los anillos fundidos, o jamás podremos transportar nuestra arca.

 

El madero de Mashiaj en realidad está en el Ruaj, y experimentamos el madero por medio del Ruaj. Esta muerte en el madero equivale a fundir. Cuando experimentamos el madero, no tenemos solamente oro, sino oro que ha sido fundido y hecho anillo. Entonces tenemos el Ruaj vivificante como el anillo que sostiene el arca, como el componente que une y el poder necesario para llevar el arca, el testimonio de Yahshua. Este es un detalle importante relacionado con la experiencia de Mashiaj y con el hecho de vivirlo a Él.

 

7.2. El Número Cuatro Representa Los Cuatro Rincones De La Tierra Para Alcanzar A Todos Los Hombres

 

Según las Escrituras el número cuatro representa los cuatro rincones de la tierra para alcanzar a todos los hombres (Hitgalut 7:1). Según Hitgalut 5:6, los siete Rujot de Elohim son "enviados por toda la tierra". Mashiaj como la corporificación del testimonio de Elohim debe alcanzar a todos los hombres.

 

Dondequiera que vayamos, el arca con los cuatro anillos de oro debe acompañarnos. En el desierto, los hijos de Yisrael no se movían sin el arca. Siempre viajaban con el arca. Del mismo modo, debemos movernos con Elohim como la corporificación del testimonio de Elohim. Eso está indicado por el hecho de que el arca tiene cuatro anillos, lo cual significa que el testimonio de Yahshua deberá alcanzar todos los pueblos.

 

7.3. Los Dos Anillos A Cada Lado, Representan Cada Aspecto De Un Testimonio

 

Según 25:12, había dos anillos a un lado del arca y dos en el otro lado. Dos anillos en cada lado representan un testimonio en cada aspecto (Hitgalut 11:3). Los dos anillos en cada lado implican coordinación.

 

Observemos cómo se recalca el número dos. Hay dos lados, dos anillos a cada lado y dos varas. Para llevar el arca había probablemente dos personas en frente y dos atrás. El número dos significa que el poder de Mashiaj como testimonio corporificado de Elohim se lleva a cabo a través de una buena coordinación, y no a través de individuos. Un individuo no puede cargar solo el arca. Llevar el arca es una acción corporativa. Debemos ser uno con los demás, con aquellos que aman a Elohim y lo buscan si queremos llevar el testimonio del arca al mundo.

 

Cuando Yahshua estaba en la tierra, Él mandó Sus discípulos de dos en dos. Los discípulos enviados de esta manera debían llevar Su testimonio para Su mover en la tierra. El principio es el mismo con el arca y su mover. Esto representa el testimonio y la coordinación, como podemos ver, NO LLEVAMOS EL TESTIMONIO SOLOS. Éste es un asunto corporativo. El arca ciertamente está en el interior de cada uno, pero el mover es corporativo. No es "asunto de fulano" o "trabajo de mengano". TODAS LAS PIEDRAS TRABAJAN EN EL CUERPO. Sin la unidad del Cuerpo, NO PODEMOS OBEDECER AL MANDATO DE SER TESTIMONIO. Espero que muchos oren y tengan comunión acerca de los cuatro anillos fundidos para el arca. A través de la oración y la comunión la realidad de eso será asimilada y aún constituida en nosotros. Yo creo que por medio del estudio-vida de los últimos 16 capítulos de Shemot, muchos santos serán edificados con la revelación detallada de Mashiaj.

 

 

8. Las Dos Varas

 

8.1. Para transportar el arca

 

"Harás unas varas de madera de acacia, las cuales cubrirás de oro. Y meterás las varas por los anillos a los lados del arca, para llevar el arca con ellas". Shemot 25:13-14

 

Las dos varas que llevaban el arca representan el mover de Mashiaj como el testimonio de Elohim.

 

8.2. De madera De Acacia Cubiertas De Oro

 

Las varas y el arca estaban hechas de madera de acacia. Hemos visto que la madera de acacia representa la humanidad de Mashiaj. La humanidad de Mashiaj es la fuerza que lleva Su testimonio. El hecho de que las varas eran de madera de acacia significa que la naturaleza humana de Mashiaj es la fortaleza para Su mover como testimonio de Elohim. Hoy en día muchos en el movimiento pentecostal y carismático enfatizan los dones, milagros y poder. No obstante, Shaúl no recalca estas cosas. Él y sus colaboradores propagaron el reino de Elohim y llevaron el testimonio de Yahshua teniendo una humanidad con un carácter elevado y una norma elevada: Mashíaj en ellos, en el arca. Llevaron el testimonio sobre palos hechos de madera de acacia, por una humanidad transformada y elevada. Shaúl propagó el testimonio de Yahshua por medio de su humanidad con su carácter fuerte. Esta es la madera de acacia que de Mashíaj (el arca) se extiende a sus discípulos (las varas). Los creyentes somos los que debemos cargar el arca y llevarla a donde el Ruaj nos mueva, así como la nube guiaba a los yisraelitas en el desierto.

 

Hoy en día para el testimonio de Mashiaj necesitamos también varas hechas de madera de acacia. No obstante, algunos creyentes recurren al uso de la música rock o del teatro para predicar la Besorah. Pero el testimonio de Elohim no es llevado por estos medios. Por el contrario, es llevado por nuestra humanidad transformada con un carácter y norma elevados, nuestro Yahshua interior. Esa es la cobertura de oro de las varas. Esta humanidad es la fuerza para el mover de Mashiaj como la corporificación del testimonio de Elohim.

 

La madera de acacia cubierta de oro significa que la naturaleza divina de Mashiaj es la expresión de Su mover. No podemos llevar al mundo nuestra humanidad (la madera sola). Tenemos que ser nosotros también cubiertos de oro, para ser dignos de llevar al mundo la expresión completa de Mashíaj. De lo contrario, llevaremos un Yahshua parcial, con el entendimiento de la carne, y eso siempre engendrará divisiones y contiendas, porque la mente humana no comprende las cosas del ruaj, y cada uno quiere siempre ser el dueño de la verdad. El hecho de que había dos varas significa que el mover de Mashiaj no lo lleva un sólo individuo, sino por medio de un testimonio corporativo, Y SIEMPRE EN EJAD. Si los portadores del arca discutieran entre sí acerca de para dónde ir, cada uno podría irse por su propio camino, PERO TENDRÍAN QUE DEJAR EL ARCA. Esto es lo que testimonio sucede en tantas partes.

 

El mover de Mashiaj como testimonio de Elohim se lleva siempre por Sus dos naturalezas: humana y divina, mezcladas en una sola. Mientras los apóstoles y los mejores misioneros llevaban el testimonio de Yahshua, no sólo tenían una vida de humanidad elevada, sino también la naturaleza divina expresada por medio de Su humanidad. Esto queda claramente indicado en MaAseh y en las Epístolas.

 

8.3. Las Varas Estaban Puestas Dentro De Los Anillos De Oro Para Llevar El Arca

 

"Las varas quedarán en los anillos del arca; no se quitarán de ella". Shemot 25:15

 

Las varas fueron puestas en anillos de oro para llevar el arca. Como dijimos, eso significa que el mover de Mashiaj los realizan los hombres que llevan el testimonio de Elohim en sus cuerpos en el poder unificador de la naturaleza divina de Yahshua, el ruaj de Mashiaj mezclado con nuestros. No se hacía por hombres que jalaban el arca, porque habría una distancia entre el arca y los que la jalaban. Tampoco se usaba ganado para llevarlo sobre un carro, porque no habría ninguna relación entre los hombres y el arca. El método de Elohim para llevar el arca era éste: debía ser llevada EN LOS HOMBROS de aquellos que eran designados para llevarla. Esto indica que los testigos, los que llevan el arca del testimonio, deben ser uno con el arca.

 

En el Tanaj, hay dos casos donde el arca del testimonio no fue llevada correctamente. El primero se encuentra en Shemuel Alef 6:7-8, y concierne a los filisteos, que luego de haber capturado el arca, la regresaron sobre un carro movido por dos vacas. Los filisteos habían sido castigados con una plaga de tumores (otros dicen ratones) y ni siquiera se atrevían ya a acercarse a ella, por lo que la colocaron en un carro y dejaron librado el camino de regreso a las vacas. La segunda vez, después de que David fue elegido rey, él usó un carro con bueyes para transportar el arca (Shemuel Bet 6:3-7). Cuando "Uzah extendió su mano al arca de Elohim, y la sostuvo... el furor de Yahweh se encendió contra Uzah, y Elohim lo hirió allí por su error, y cayó allí muerto junto al arca de Elohim" (pasukim 6-7). Elohim no aprobó el hecho de que el arca fuese llevada de esta manera, y Él juzgó a aquel que la tocó. LAS COSAS DE YAHWEH SE MANEJAN COMO YAHWEH INDICA, Y EL QUE DESOBEDECE ESTÁ MUERTO. El problema con este decreto de Yahweh es que Sus cosas se manejan EN EL PLANO ESPIRITUAL. Por lo tanto, el mundo está lleno de creyentes muertos que hacen las cosas como les da la gana. Así como los incrédulos dicen "Elohim no existe porque no castiga" y continúan en sus malos caminos sin comprender que Él está anotando todas sus acciones para el día de Su juicio, así también muchos que se dicen creyentes dicen "Elohim sigue con nosotros" porque no mueren física sino espiritualmente, y ni siquiera notan la diferencia... o disimulan hipócritamente, endureciéndose más y más.

 

Debemos tener mucho cuidado y usar el medio apropiado para llevar el testimonio de Elohim hoy en día. Si miramos muchas congregaciones actuales, veremos que todavía se usan "carros" movidos a "ganado", para llevar el testimonio de Elohim. De hecho, se usan medios aún peores. ¿La restauración de Elohim, el mover del Ruaj, debe ser llevada de esta manera? ¿Debemos usar los métodos del sistema para "convencer a los que están acostumbrados a eso? ¡Seguro que no! Ni música mundana, ni recursos de marketing son aceptables, NO SON LA MANERA DE YAHWEH. La manera adecuada es tener una conexión directa con Yahshua. Debemos llevar a Mashiaj sobre nuestros hombros. Esto significa que no debe haber ninguna distancia entre nosotros y Él. Si queremos llevarlo a Él como el testimonio de Elohim, debemos ser uno con Él.

 

Shaúl propagó el testimonio de Yahshua al hablar y al escribir. El no usó ningún artefacto. El llevó el testimonio en su vivir. Del mismo modo, el testimonio de Yahshua debe ser uno con nosotros hoy en día. Esto significa que nuestro vivir debe ser un testimonio. Al vivir a Mashiaj, lo llevamos adondequiera que vamos.

 

Según 25:15, las varas debían permanecer en los anillos del arca y no alejarse de ella. Esto representa nuestra disposición para el mover de Mashiaj como testimonio de Elohim. Siempre debemos estar dispuestos a mover el testimonio de Elohim. Debemos tener los anillos y las varas y viceversa. Durante cierto momento, podemos permanecer donde estamos. En cierto punto, Elohim quizá nos mueva a otra ciudad, quizás aún a otro país. Siempre debemos estar listos para viajar, para movernos, con el testimonio de Elohim.

 

 

9. El Testimonio Se Encontraba Dentro Del Arca

 

"Y pondrás en el arca el testimonio que Yo te daré". Shemot 25:16

 

Ya que el testimonio, la ley, fue colocada dentro del arca, la convirtió en el arca del testimonio (pasuk 22). Hemos visto que aquí el testimonio, la ley, no se refiere a regulaciones que el pueblo de Elohim debería guardar. Por el contrario, denota una descripción, un cuadro, una fotografía, del Elohim vivo. Ya que la ley era un cuadro de Elohim, era Su testimonio. Hoy en día la ley de Elohim, la ley VIVA como testimonio de Elohim, mora corporalmente en Mashiaj (Qolasiyim 2:9), y hace de Él el testimonio de Elohim. Y COMO MASHÍAJ HABITA EN CADA CREYENTE que le permite crecer, ÉL ESTÁ EN NUESTRO TABERNÁCULO INTERIOR, ÉL ES EL ARCA QUE NOSOTROS, LAS VARAS DE ACACIA CUBIERTAS DE ORO LLEVAMOS SOBRE NUESTROS HOMBROS. ¡HalleluYah, Mashiaj es el testimonio de Elohim y nosotros somos los que lo llevamos!

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