10. La Cubierta Del Propiciatorio

 

"Y harás un propiciatorio cubierto de oro fino, cuya longitud será de dos codos y medio, y su anchura de codo y medio". Shemot 25:17

 

Esta cubierta propiciatoria era la tapa del arca. En hebreo la palabra es KAPORET (H3727), que significa "cubrir sobre", como una tapa, y es la palabra para la tapa del arca de la alianza (aunque muchas traducciones traducen esto como "asiento de la misericordia" sin razón etimológica).

 

Esta palabra proviene de la raíz KAFAR (H3722), que se traduce como brea, la sustancia que se utilizó para calafatear (sellar e impermeabilizar) el arca de Noaj con el fin de que flotara y el agua no entrara (Bereshit 6:14).

 

Kafár significa; cubrir (específicamente con betún); figurativamente expiar o condonar, aplacar o cancelar:- anular, apaciguar, aplacar, corregir, evitar, (hacer) expiación, expiar, limpio, pacto, perdonar, propicio, purificar, reconciliación, reconciliar, satisfacción.

 

Por eso, la misma palabra KAPORET también se traduce como expiación. Expiación es una palabra abstracta, pero para comprender el verdadero significado de una palabra abstracta, debemos mirar hacia el significado CONCRETO.

 

Si una ofensa ha sido hecha, el que ofende se arrepiente y pide perdón y el que ha sido ofendido puede actuar como si el delito hubiera sido cubierto y queda invisible. EL PERDÓN (EXPRESIÓN DE AMOR) CUBRE MULTITUD DE PECADOS:

 

Sobre todo, tengan entre ustedes un amor ferviente, porque el amor cubre una multitud de pecados. Kefá Alef 4:8

 

Expresamos esta idea a través de la palabra perdón. Expiación es una acción externa que cubre el error.

 

Por eso fue aplicada la sangre de los corderos a los dinteles de las puertas en Egipto, PARA CUBRIR LA CASA. Y por eso la cubierta del arca era el propiciatorio, donde una vez al año se rociaba la sangre del sacrificio por toda la nación de Yisrael. La sangre CUBRÍA todos los pecados, era la brea que sellaba toda el arca y no permitía que los pecados fueran vistos cuando la Gloria de Yahweh se manifestaba entre los querubines.

 

En la Septuaginta (la traducción griega del Tanaj que compusieron antes de Mashiaj) se usa la palabra JILASTÉRION (G2435) para traducir la palabra hebrea de cubierta propiciatoria. Esta palabra griega es un sustantivo del verbo griego JILÁSKOMAI (G2433). JILÁSKOMAI significa reconciliar dos partes al satisfacer los requisitos de una para con la otra, es decir, propiciar. Según Ivrim 2:17, Yahshua hizo propiciación por nuestros pecados a fin de reconciliarnos con Elohim al satisfacer los justos requisitos de Yahweh para con nosotros.

 

Supongamos que cierta persona tenga una deuda con otra. No obstante, ésta no puede cumplir las exigencias de la otra persona. No parece haber ninguna manera de solucionar este problema. Luego, una tercera persona aparece en el escenario y por medio de ella, se cumplen los requisitos de la segunda persona, apaciguándola así. De esta manera, la primera persona se reconcilia con la segunda, porque las exigencias de la segunda persona quedaron satisfechas. La palabra griega JILÁSKOMAI se refiere a esta transacción en la cual la reconciliación viene por medio de apaciguar a una persona y de la satisfacción de sus requisitos. Mashiaj nos ha reconciliado con Elohim al satisfacer Sus exigencias.

 

La palabra griega para propiciación es JILASTÉRION, y difiere de JILASMÓS (G2434) en Yahanan Alef, que es normalmente traducida:

 

Él es la expiación (JILASMÓS) por nuestros pecados, y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Yahanan Alef 2:2

 

En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Elohim, sino en que él nos amó a nosotros y envió a su Hijo en expiación (JILASMÓS) por nuestros pecados. Yahanan Alef 4:10

 

JILASMÓS significa propiciador, el o lo que propicia. Según Yahanan Alef 2:2 y 4:10, Yahshua es el propiciador por nuestros pecados, y al mismo tiempo, también es el sacrificio propiciatorio. El se sacrificó para que fuéramos reconciliados con Elohim. Él es, al mismo tiempo, el sacerdote y el sacrificio, JILASMÓS y JILASTÉRION.

 

Elohim lo ha puesto a él como expiación (JILASTÉRION) por la fe en su sangre; y así se demuestra que Yahweh es justo al perdonar con paciencia los pecados del pasado. Romaniyim 3:25

 

Elohim ha establecido que Mashiaj sea nuestro JILASTÉRION, nuestra cubierta propiciatoria. Esto significa que como JILASTÉRION o KAPORET, Mashiaj es también el lugar mismo donde Elohim puede encontrarse con nosotros, Su pueblo redimido, y hablar con nosotros. Por lo tanto, Mashiaj es Aquel que propicia, Él es el sacrificio propiciatorio, y Él es la cubierta propiciatoria, EL LUGAR DONDE ELOHIM Y SU PUEBLO REDIMIDO SE REÚNEN.

 

La Septuaginta usa JILASTÉRION para la tapa, o cubierta del arca física. Shaúl usa esta misma palabra para referirse a Mashiaj como la cubierta de propiciación. Sin lugar a dudas, cuando Shaúl escribió Romaniyim 3:25, él tenía en mente un cuadro de la cubierta de propiciación colocada sobre el arca del testimonio:

 

Harás una cubierta de oro puro, de un metro y diez centímetros de largo y sesenta y cinco centímetros de ancho. Haz dos querubines de oro –hazlos labrados a martillo– a los dos extremos de la cubierta. Haz un querubín en un extremo y el otro querubín al otro extremo; en una sola pieza con la cubierta harás los querubines en sus dos extremos. Los querubines tendrán las alas extendidas hacia arriba, escudando la cubierta con sus alas. Estarán uno frente al otro, con las caras de los querubines mirando hacia la cubierta. Coloca la cubierta sobre el Arca, después de depositar dentro del Arca la Alianza que te daré. Allí me encontraré contigo, y te impartiré – desde encima de la cubierta, de entre los dos querubines que están sobre el Arca de la Alianza– todo lo que te ordenaré tocante al pueblo yisraelita. Shemot 25:17-22

 

Al estudiar la descripción de la cubierta propiciatoria en Shemot 25:17-22 a fin de entender su significado para nuestra experiencia espiritual, debemos recibir luz por medio de la Palabra y no solamente conocimiento. Cuando leemos las Escrituras, nuestra meta debe ser el recibir luz de vida y no simplemente ganar conocimiento objetivo. Por lo tanto, debemos cuidarnos de preguntas y pensamientos inútiles que interfieren con el resplandor de la luz que viene de la Palabra. Por una parte, debemos hacernos preguntas significativas acerca de lo que leemos en las Escrituras. Por otra parte, debemos evitar preguntas inútiles, preguntas que no tienen respuesta. Cuando leemos el relato de la cubierta propiciatoria en Shemot, podemos ser engañados por estas preguntas. Por ejemplo, algunos preguntarán si los querubines que estaban sobre el arca son malajim. Otros querrán conocer el peso de los querubines o cuántas caras tenían. Algunos intentarán adivinar el grosor de la cubierta propiciatoria, ya que sabemos la longitud y la anchura, pero no el grosor. Algunos lectores se preguntarán si los querubines y la tapa del arca formaban una sola pieza de oro. En la restauración, no nos interesan esta clase de preguntas. Por el contrario, nuestra meta consiste en considerar estos asuntos cruciales para nuestra comprensión y experiencia espiritual.

 

10.1. Representa A Mashiaj

 

La cubierta propiciatoria representa a Mashiaj como la cubierta de la ley justa de Elohim. También lo representa como el lugar donde Elohim habla con Su pueblo redimido en gracia. Por lo tanto, la cubierta propiciatoria equivale al trono de gracia de Elohim (Ivrim 4:16).

 

10.2. Estaba Hecha De Oro Puro

 

El pasuk 17 afirma que la cubierta propiciatoria estaba hecha de oro puro. Aquí el oro representa la naturaleza divina y pura de Mashiaj. No hay nada de humano en esta parte del arca, porque la propiciación viene de lo alto.

 

10.3. El Tamaño

 

El tamaño de la cubierta propiciatoria era de "dos codos y medio, y su anchura de codo y medio". Las dimensiones de la cubierta propiciatoria representan el testimonio porque tienen el mismo tamaño.

 

10.4. Dos Querubines

 

Los querubines representan la gloria de Elohim (Yahjezquel 10:18; Ivrim 9:5). Sabemos que los querubines están relacionados con la gloria de Elohim. Ivrim 9:5 habla de los "querubines de gloria", y Yahjezquel 10:18 afirma que la gloria de Elohim abandonó el templo y permaneció encima de los querubines. En el capítulo 1 y 2 de Yahjezkel, él vio el carro de querubines que transportaba el trono de Yahweh: la gloria de Elohim estaba sobre los querubines. Por tanto, los querubines están relacionados con la gloria de Elohim. Estos querubines sobre el propiciatorio del arca son los guardianes de la gloria de Elohim, que resplandece allí. Los querubines estaban sobre la cubierta, y la cubierta, el kaparot, es Mashiaj.

 

Antes, la gloria de Yahweh estaba siempre SOBRE los querubines, pero en el arca está por encima y por debajo, es decir, EN EL CIELO Y EN LA TIERRA. Los querubines contemplan la mayor maravilla del universo: la gloria de Yahweh resplandece tanto en los cielos como en la tierra, el amén del Hijo al Padre es lo que permite esto.

 

El pasuk 20 dice: "Y los querubines extenderán por encima las alas, cubriendo con sus alas el propiciatorio; sus rostros el uno enfrente del otro, mirando al propiciatorio los rostros de los querubines". Las alas de los querubines cubrían la cubierta propiciatoria.

 

Esto significa que la gloria de Elohim es expresada en Mashiaj para ser un testimonio completo, porque la gloria de Elohim vigila y observa lo que Mashiaj ha hecho.

 

10.5. Elohim Se Reúne Con Su Pueblo Redimido

 

En el pasuk 22, Elohim afirma también que Él "hablará contigo de sobre el propiciatorio, de entre los dos querubines que están sobre el arca del testimonio, todo lo que yo te mandaré para los hijos de Yisrael". Esto significa que Elohim habla con Su pueblo desde la gloria expresada en Mashiaj como Su testimonio.

 

Ya vimos que los querubines contemplan y cubren la gloria de Elohim que resplandece de Mashiaj. Por tanto, para que Elohim hable con Su pueblo desde los querubines significa que Él nos habla en medio de Su gloria. Yahweh no se reunirá con Su pueblo redimido en ninguna otra parte que no sea en medio de Su gloria. Él no puede reunirse con nosotros en ninguna otra parte y de ninguna otra forma. Cuando se reúne con nosotros, esta reunión debe producirse en medio de Su gloria. Podemos testificar de esto con nuestra experiencia. Cuando nos reunimos con Elohim cabalmente, sentimos que estamos en la gloria, una gloria como la que representaban los querubines sobre la cubierta del arca. El día en que nos arrepentimos y creímos en Yahshua fuimos llevados a una esfera de gloria. Muchas otras veces, en nuestras oraciones, también lo hemos sido. Elohim jamás se reunirá con nosotros en las tinieblas. Por el contrario, Él siempre se reúne con nosotros en Su gloria, y habla con nosotros en medio de los querubines de gloria. Esto representa el Trono.

 

Cuando escuchamos a alguien hablar en la reunión, si su hablar es la Palabra de Elohim, debemos sentir que estamos en gloria. Cuando la Palabra de Elohim es hablada en el ministerio, sentimos la gloria dentro de nosotros. Hoy en día, muchos predicadores son elocuentes. Pero cuando se les oye hablar, no se percibe la gloria de Elohim. Podemos admirar su elocuencia y apreciar su conocimiento, pero no se percibe la gloria de Elohim. No obstante, cuando escuchamos el ministerio genuino de la Palabra, somos atraídos no por la elocuencia ni el conocimiento, sino por la gloria de Elohim. Después de regresar a casa, la gloria sigue con nosotros. Nuestra experiencia nos enseña que Elohim se reúne con nosotros en medio de Su gloria. Aún cuando Elohim habla con un pecador, Elohim le habla en Su gloria, y le pide que se quite sus sandalias (su manera mundana de andar).

 

 

¿Qué clase de Mashiaj es éste? Dijimos que el arca estaba hecha de madera de acacia cubierta de oro por dentro y por fuera. La madera de acacia tipifica la humanidad de Mashiaj, y el oro representa Su divinidad. La cubierta propiciatoria estaba hecha de oro puro; no contenía madera de acacia. Esto indica que el resplandor de Mashiaj, es decir, el resplandor de la gloria de Elohim, es divino. No obstante, la divinidad de Mashiaj no es el fundamento de este resplandor. Al contrario, la base de Su resplandor es la madera de acacia utilizada para hacer el arca. No era el oro lo que llevaba la madera de acacia, sino la madera que llevaba el oro. Basándose en Su humanidad, Mashiaj expresa la divinidad. Esta, Su Obra, es su gloria. En nuestra experiencia, necesitamos la humanidad de Yahshua (nuestro nuevo hombre) para expresar la naturaleza divina de Mashiaj.

 

 

Shemot 25:17 nos describe la longitud y la anchura de la cubierta propiciatoria, pero no nos describe el grosor de la cubierta. Por lo tanto, no conocemos el peso de la tapa del arca. El hecho de que el grosor no se mencione y que no se indique el peso demuestra que el peso de Mashiaj es inmensurable. Nadie puede decir cuánto pesa Mashiaj. En nuestra experiencia, Su peso va de acuerdo a lo que podemos soportar, porque Mashíaj como el arca debe ser cargado sobre nuestros hombros. Si podemos sostener una tapa de un kilo, entonces nuestro Mashiaj pesará un kilo. Para otra persona, Mashiaj puede pesar treinta kilos. El peso que representa Mashiaj depende de cuánto podemos cargarlo, y eso depende de nuestra experiencia de Él: CUÁNTO MASHÍAJ HEMOS DISFRUTADO E INCORPORADO EN NUESTRO NUEVO HOMBRE, es decir, cuánto nos hemos acercado a "la medida de la estatura de la plenitud de Mashíaj" (Efesiyim 4:13).

 

Me preocupa el hecho de que algunos santos sólo pueden sostener una cantidad muy pequeña de Mashiaj, porque esto trae problemas cuando debemos cargar el arca corporativamente. Cuando el pueblo salía a las batallas de Yahweh, el arca iba adelante. Los hombres que la cargaban debían tener la misma fuerza y resistencia para que no se inclinara ni cayera. ¿Estamos permitiendo ser trabajados y preparados para cargar el arca con nuestros hermanos en la congregación, o seguimos en nuestras debilidades y somos un peligro de ataque? Cuando un hermano/a está débil, no puede salir a una batalla espiritual, porque sería para peligro propio y para pérdida del Cuerpo todo. Este hermano/a no está lo suficientemente fortalecido para cargar el arca conjuntamente, apenas si puede soportar un arca pequeña en su interior. Necesitamos comprender que tenemos una responsabilidad para con el Cuerpo, de fortalecernos para ayudar a los demás a cargar el arca entre todos, y para que no sea nuestro lado el que caiga bajo ataque.

 

 

Al llegar a este punto, debemos considerar una pregunta importante: ¿cómo podemos nosotros, pecadores, personas naturales, y llenas de ofensas, reunirnos con Elohim en el Mashiaj glorioso? Hemos ofendido a Elohim, y hemos ofendido a otras personas. De hecho, hemos nacido en ofensa. ¿Entonces cómo podemos reunirnos con Elohim en el Mashiaj resplandeciente? En 25:17-22, un relato que describe la cubierta propiciatoria del arca, no se dice nada que pueda darnos la respuesta a esta pregunta. Si queremos encontrar la respuesta, debemos ir a Vayikra:

 

Tomará un poco de la sangre del toro y la rociará con su dedo sobre la cubierta por el lado oriental; y por el frente de la cubierta rociará un poco de la sangre siete veces. Entonces inmolará el chivo del pueblo para ofrenda por el pecado, traerá su sangre detrás de la cortina, y hará con su sangre como habrá hecho con la sangre del toro: la rociará sobre la cubierta y al frente de la cubierta. Vayikra 16:14-15

 

Estos pasukim hablan del sumo sacerdote en el día de la expiación. Como veremos, el punto crucial aquí es el derramamiento de la sangre sobre la cubierta propiciatoria.

 

En el día de la expiación, se ofrecían sacrificios sobre el altar en el patio exterior. La sangre de los animales derramada sobre el altar para la expiación era una promesa de la verdadera redención cumplida por Mashiaj. Cuando Mashiaj vino y cumplió la redención por el derramamiento de Su sangre sobre el madero, entonces la promesa fue cumplida. Lo que tenemos hoy en día en la época del B'rit Hadashá no es expiación, sino redención. La diferencia está en LA DURABILIDAD DEL ACTO. La expiación debía ser realizada una y otra vez, pero la redención es definitiva.

 

En el Tanaj, se derramaba la sangre sobre el altar para la expiación. Esto tipifica la sangre de Yahshua derramada en el madero para la redención. En el Tanaj tenemos el altar y la expiación; en el B'rit Hadashá tenemos el madero y la redención. La sangre derramada en el altar para la expiación era introducida en el Lugar Santísimo y rociada sobre la tapa del arca, la cubierta propiciatoria. De hecho, la sangre era rociada sobre la tapa siete veces, representando la plenitud. Al rociar la sangre, la tapa de oro se volvía roja. Ya que por la sangre rociada sobre la cubierta propiciatoria, los pecadores podían tener comunión con el Elohim justo, la sangre de la redención nos permite hoy en día tener comunión con el Elohim justo en la gloria de Mashiaj.

 

 

La cubierta propiciatoria del arca cubría la ley, los Diez Mandamientos, que habían sido colocados en el arca. En el día de la expiación, esta cubierta era rociada con la sangre. Esto indica que cuando Elohim habla a los pecadores en la gloria de Mashiaj, Él no ve la ley que ha sido transgredida, Él no ve la maldición de la ley sobre el pecador, sino únicamente la sangre sobre la cubierta propiciatoria. Sin la cubierta con la sangre rociada encima, Elohim vería su Ley transgredida, y como resultado, seríamos condenados, porque todos hemos quebrantado la ley de Elohim. Yahweh no tendría ninguna posibilidad de reunirse con nosotros ni de hablarnos. Por el contrario, según Su justicia, Él tendría que condenarnos a muerte. Pero cuando Elohim viene a nosotros en la gloria de Mashiaj, Él no ve los requisitos de Su ley justa y Él no ve nuestros pecados, PORQUE LOS MISMOS YA HAN SIDO PAGADOS.

 

Muchos de nosotros podemos testificar que este asunto de la sangre en la cubierta propiciatoria no es simplemente doctrina. Es muy real en nuestra experiencia con Elohim. Cuando nos arrepentimos, Elohim se reunió con nosotros y nos habló. En ese momento, sentimos en lo profundo de nosotros que fuimos lavados por la sangre de Yahshua ha Mashiaj. Ahora cuando nos reunimos con Elohim en gloria, sentimos profundamente que somos lavados por la sangre. También podemos haber atravesado la amarga experiencia de caer en algún pecado o transgresión y ser apartados de su presencia, PERDER LA COBERTURA Y LA GRACIA DEL PROPICIATORIO. Quienes han pasado por esta experiencia saben cómo una persona que ha sido despertada y es salva (porque nada nos aparta de la salvación ya recibida) se siente al perder la intimidad de la comunión con el Padre. Recuperarla es su único interés y objetivo, y por eso se arrepiente profundamente en polvo y cenizas, hasta ser nuevamente restaurado. Esta es la cubierta propiciatoria en nuestra experiencia.

 

 

Mencionamos que la cubierta propiciatoria estaba hecha de oro puro. No contenía madera de acacia, la cual tipifica la humanidad de Yahshua. No obstante, la sangre de Yahshua ciertamente se derivaba de Su naturaleza humana. La humanidad de Mashiaj sirve para redimir y Su divinidad para resplandecer. Por lo tanto, aquí tenemos un cuadro de Mashiaj no solamente como Elohim, sino también como hombre, aún el Elohim-hombre. Como Elohim, Mashiaj resplandece en Su divinidad, pero como hombre, Él cumplió la redención en Su humanidad representada por la sangre. Ahora, por la divinidad y la humanidad de Mashiaj, nosotros y Elohim podemos reunirnos y hablar juntos en el Mashiaj que redime y que resplandece. Este es Mashiaj como la cubierta propiciatoria, como el lugar en el cual Elohim y nosotros nos reunimos.

 

Una versión dice el "asiento de misericordia" en lugar de la cubierta propiciatoria. La palabra asiento implica que la tapa del arca era el lugar en el cual Elohim se sienta cuando habla con nosotros. La palabra misericordia indica que Elohim mostró misericordia al pueblo. En realidad, la tapa del arca no es un asiento de misericordia, sino la cubierta propiciatoria con el resplandor de la divinidad de Mashiaj y la redención de la humanidad de Mashiaj como el lugar donde podemos reunirnos y hablar con nuestro Elohim justo, santo y glorioso. Este lugar es Yahshua ha Mashiaj mismo, Aquel que es Elohim y también hombre. En Su humanidad, Mashiaj derramó Su sangre para redimirnos, y en Su divinidad, Él resplandece con la gloria de Elohim. Hoy en día, Él es para nosotros el Mashiaj que redime, y resplandece como el lugar donde el Elohim justo, santo y glorioso puede reunirse con los pecadores restaurados.

 

 

La cubierta propiciatoria en Shemot 25 mencionada por Shaúl en Romaniyim 3:25 debe ser considerada como parte de la visión central del ministerio completador de Shaúl. Shaúl es aquel que habla de la cubierta propiciatoria, de los querubines de gloria, y del Mashiaj que hace propiciación por los pecados del pueblo. Shaúl presenta a Mashiaj como el JILASTÉRION, la cubierta propiciatoria, con Su divinidad resplandeciente y Su humanidad redentora. Aquí, sobre la cubierta propiciatoria y en medio del resplandor de Su gloria, Elohim puede reunirse con nosotros y conversar con nosotros. Este es el lugar donde oímos Su voz y conocemos el deseo de Su corazón. Indudablemente este fue el lugar en el cual Shaúl recibió la revelación del ministerio completador. En nuestra experiencia día tras día nosotros también necesitamos reunirnos con Elohim en la cubierta propiciatoria y en Su gloria.

 

Sin la cubierta propiciatoria, no podríamos disfrutar del arca. Podemos disfrutar del arca solamente por medio de la tapa que la cubre. Si el arca no tuviera cubierta propiciatoria como tapa, no podríamos llegar a Elohim, y Elohim no llegaría a nosotros. El arca todavía existiría, pero nosotros no podríamos tener contacto con ella. La cubierta propiciatoria es necesaria tanto para Elohim como para nosotros para que el arca se convierta en nuestro deleite. Por eso es el lugar donde Yahweh dice "me encontraré contigo".

 

La cubierta propiciatoria está relacionada también con el testimonio. Cuanto más Elohim se reúne con nosotros y habla con nosotros, cuanto más nos reunimos con Elohim y escuchamos Su hablar, más testimonio de Elohim habrá en nuestra experiencia, más y más se mezclará Su naturaleza con la nuestra. La función del arca del testimonio depende de la cubierta. La utilidad del arca como arca de testimonio depende totalmente de la cubierta.

 

Que todos busquemos a Elohim y oremos para que Él nos dé luz acerca de la cubierta propiciatoria y de su significado en nuestra experiencia espiritual. No deberíamos estar satisfechos simplemente con interpretar las tipologías en Shemot de una manera doctrinal. Por la misericordia de Elohim, debemos ver el significado de estos tipos para nuestra experiencia. Por una parte, la luz confirma nuestra experiencia de Elohim; por otra parte, ella causa que aumente nuestra experiencia de Mashiaj. ¡Alabado sea Elohim por el Mashiaj glorioso y maravilloso, quien es la cubierta propiciatoria! No tenemos las palabras adecuadas para describir este Mashiaj, pero lo hemos visto, lo hemos experimentado y lo estamos disfrutando.

 

 

El Mashiaj Que Mora En Nuestro Espíritu

 

Ya mencionamos que el arca del testimonio se encontraba dentro del tabernáculo. El tabernáculo está rodeado por el atrio. Había dos secciones en el tabernáculo: el Lugar Santo y el Lugar Santísimo. El Lugar Santísimo se puede comparar con la parte más profunda de nuestro ser, el ruaj. El Lugar Santísimo es la parte más profunda del tabernáculo, y en esta parte más profunda el arca ocupa el lugar central.

 

Así como nosotros somos tripartitos, compuestos de cuerpo, alma y ruaj, el tabernáculo con el atrio también consta de tres partes. El atrio corresponde con nuestro cuerpo, el Lugar Santo con nuestra alma, y el Lugar Santísimo, con nuestro ruaj. El arca del testimonio en el Lugar Santísimo representa al Mashiaj que mora en nuestro ruaj. Mashiaj, Aquel que resucitó, vive como el ruaj que mora en nuestro nuevo ruaj. En realidad, este mensaje no es una explicación sobre la cubierta propiciatoria. Al contrario, es una palabra acerca del Mashiaj que vive en nuestro ruaj.

 

 

El arca es una caja en forma de plataforma. Ya vimos que el arca tipifica a Mashiaj. Mashiaj mismo quien está en nuestro ruaj es el arca, y ésta es una plataforma. En las Escrituras cualquier plataforma o posición implica un testimonio. Asumir una posición significa testificar. Como arca, Mashiaj es el testimonio de Elohim. El permanece como el testimonio de Elohim en nuestro ruaj y en todo el universo.

 

Por ser una caja, un recipiente, el arca tiene un contenido particular. Shemot 25:21 dice: "Y pondrás el propiciatorio encima del arca, y en el arca pondrás el testimonio de lo que yo te daré". Este testimonio son las tablas de la ley y pueden ser consideradas como una fotografía, un retrato de Elohim. Por lo tanto, el contenido de Mashiaj como el arca es la ley como retrato, fotografía, definición de Elohim. Más adelante, la urna de oro que contenía el maná y la vara floreciente de Aharón también fueron colocadas en el arca.

 

 

El Elohim-Hombre

 

Ya vimos que el arca estaba hecha de madera de acacia cubierta con oro. La madera de acacia y el oro representan las dos naturalezas de Mashiaj: el oro representa Su naturaleza divina, y la madera de acacia, Su naturaleza humana. El arca estaba cubierta de oro por dentro y por fuera. Esto indica que Mashiaj es divino, que Él es Elohim. No obstante, Él no es solamente Elohim; es hombre también. Por lo tanto, Mashiaj es un Elohim-hombre. El arca de madera y de oro tipifica a Mashiaj como el Elohim-hombre.

 

Oponerse a la verdad de que Mashiaj es un Elohim-hombre es señal de ceguera y de insensatez. Algunos parecen prestar atención únicamente al oro del arca, a la divinidad de Mashiaj. No prestan la debida atención a que el arca estaba hecha de madera cubierta de oro, al hecho de que Mashiaj es realmente el Elohim-hombre. Ciertamente creemos que Mashiaj es Elohim. No obstante, nos damos cuenta de que así como el arca estaba hecha de madera cubierta de oro, también Mashiaj tiene una naturaleza humana dentro de Su naturaleza divina. Él era el Hijo de Elohim, pero también usaba el título de Hijo del Hombre.

 

Como Elohim-hombre, Aquel que posee la naturaleza divina y también la humana, Mashiaj es el Creador y también una criatura. Las Escrituras enseñaN claramente que Mashiaj es el primogénito de toda creación (Qolasiyim 1:15). Por ser que lo incluye todo, Mashiaj es la primera criatura y Él es el Creador de todo. ÉL ES EL ALFA Y LA OMEGA, EL ALEF Y LA TAU, EL PRINCIPIO Y EL FIN. Él está dentro y fuera. Si Mashiaj fuese solamente Elohim y no hombre, solamente el Creador y no una criatura, Él no podría ser que lo incluye todo. El no sería la realidad de todas las cosas positivas en el universo.

 

 

La parte más crucial del arca del testimonio era su cubierta. Antiguamente muchos edificios tenían una piedra llamada piedra cimera. La cubierta del arca se parecía a la piedra superior de un edificio. La cubierta propiciatoria del arca representa la parte más elevada de Mashiaj. La palabra hebrea traducida por cubierta aquí significa una tapa. No obstante, la mayoría de los traductores no consideran la palabra tapa como traducción apropiada, porque se dan cuenta de que esta cubierta no tiene un significado sencillo.

 

En pasukim como éstos, necesitamos tener una buena traducción para poder entender correctamente. Sin embargo, no resulta fácil traducir las Escrituras. No pensemos que por tener unos estudios universitarios de lenguas bíblicas, una persona está calificada para traducir correctamente las Escrituras. Para traducir correctamente las Escrituras se requiere que se conozca la verdad de las mismas en su conjunto y que también tengamos experiencia en Elohim, Su Autor.

 

Si queremos entender el significado del arca del testimonio en nuestra experiencia espiritual, no debemos confiar en la capacidad de nuestra mente natural. Podríamos comparar esto con unas vacas que escuchan una hermosa melodía. Pueden oír los sonidos, sin comprenderlos ni apreciarlos. Hace años, hubo momentos en los cuales me parecía a una vaca al escuchar los mensajes. Podía recibir fácilmente todos los puntos de cierto mensaje, pero aún tiempo después, no entendía la "melodía" ni la apreciaba. No tenía la visión espiritual genuina. Por la misericordia de Yahweh, hoy mi situación es muy distinta. Ahora aprecio la "melodía" que escucho de la Palabra. Espero que más santos lleguen a apreciar esta melodía. En cuanto al arca, necesitamos la luz de Elohim. Necesitamos particularmente luz en cuanto a la cubierta, los querubines, la cornisa, y la sangre rociada sobre la tapa del arca.

 

Necesitamos un nuevo idioma para describir al Mashiaj que vive en nosotros. Este Mashiaj es el arca, una plataforma, como testimonio y recipiente. El contenido de Mashiaj como arca es la ley de Elohim como Su definición, descripción y cuadro. Además, Mashiaj tiene dos naturalezas: divina y humana. El también tiene una parte superior, representada por la tapa del arca, la cual es la cubierta propiciatoria. En los extremos de la tapa se encuentran los querubines, que están relacionados con la gloria de Elohim. Todo esto describe al Mashiaj que está en nuestro ruaj.

 

Ahora tenemos este Mashiaj maravilloso morando en nuestro ruaj. Pero nuestra ceguera e ignorancia impiden que muchos de nosotros entendamos correctamente esto. La mayoría de los creyentes jamás entendieron plenamente que el Mashiaj que vive en nosotros es Aquel que está descrito por el arca con la cubierta propiciatoria. No obstante, no debemos estar satisfechos simplemente con oír de este Mashiaj y aprender de Él de una manera doctrinal. Debemos seguir adelante y experimentarle cada vez más.

 

 

Mashíaj Abre El Camino Al Árbol De La Vida

 

El relato en 25:17-22 es breve, pero presenta un amplio trasfondo histórico. En la eternidad, Elohim creó los cielos y la tierra con el hombre en el centro, para cumplir Su propósito eterno. Según ZejarYah 12:1, Elohim extendió los cielos, puso el fundamento de la tierra, y formó el ruaj del hombre dentro de él. El ruaj del nuevo hombre es el órgano que recibe a Elohim y que lo contiene. Ya que la intención de Elohim es impartirse a Sí mismo dentro del hombre, éste necesita un ruaj para recibir a Elohim.

 

Antes de que Elohim se dispensara a Sí mismo dentro del ruaj humano, haSatán intervino para entrar en el hombre que Elohim había creado. Cuando el hombre comió del árbol del conocimiento del bien y del mal, haSatán entró en él. En los capítulos 5, 6 y 7 de Romaniyim, el pecado que mora se refiere a haSatán que se metió en el hombre.

 

"Por tanto, como el pecado entró en el mundo por medio de un hombre, y por medio del pecado la muerte, y así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron...". Romaniyim 5:12

 

Él árbol de la vida que estaba en el jardín indica que la intención de Elohim era impartirse en el hombre para ser su vida. No obstante, Elohim sabía que Su enemigo actuaría primeramente para forjarse a sí mismo dentro del hombre. HaSatán como esta fuente maligna es representado por el árbol del conocimiento del bien y del mal. Cuando el hombre comió de este árbol, él fue envenenado por haSatán. De hecho, haSatán se convirtió en la naturaleza pecaminosa del hombre caído. Ya que el hombre había caído al comer del árbol del conocimiento, Elohim cerró el camino al árbol de la vida.

 

"Echó, pues, fuera al hombre, y puso al oriente del huerto de Edén querubines, y una espada encendida que se revolvía por todos lados, para guardar el camino del árbol de la vida". Bereshit 3:24

 

En el libro de Hitgalut, se menciona también este árbol. Yahshua declara:

 

"El que tiene oído, oiga lo que el Ruaj dice a las congregaciones. Al que venza, le daré a comer del árbol de la vida, el cual está en el Paraíso de Elohim". Hitgalut 2:7

 

Hitgalut 22:2, 14 y 19 hablan también del árbol de la vida. El pasuk 14 dice:

 

"Bienaventurados los que lavan sus vestiduras, para tener derecho al árbol de la vida, y para entrar por las puertas en la ciudad".

 

Todos estos pasukim indican que algo ocasionó la reapertura del camino al árbol de la vida.

 

¿Quién abrió el camino? ¿Cómo se abrió el camino, y cuándo? En Ivrim tenemos la respuesta a estas preguntas:

 

"Así que, hermanos, teniendo firme confianza para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Yahshua, entrada que Él inauguró para nosotros como camino nuevo y vivo a través del velo, esto es, de Su carne". Ivrim 10:19-20

 

El camino viviente, el camino al árbol de la vida, ha sido abierto por la sangre de Yahshua. Este camino abierto se ha convertido ahora en el camino nuevo y viviente por el cual podemos entrar en el Lugar Santísimo. Por lo tanto, mediante la sangre redentora de Mashiaj, podemos disfrutar una vez más del árbol de la vida.

 

Un maestro bíblico muy conocido ha dicho que el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal eran árboles extraños, pero que él no podía decir mucho acerca de estos árboles porque ya no existen. Según él (y muchos otros) estos dos árboles ya no existen. Pero las Escrituras enseñan que el árbol de la vida existirá por la eternidad. Siglos atrás, cuando Elohim escribió las epístolas a las siete congregaciones, él prometió que daría de comer del árbol de la vida a los vencedores. Si este árbol ya no existiera, ¿cómo podrían los vencedores comer de él? ¿Cómo podrían todos los creyentes tener acceso a él en la Nueva Yahrushalayim?

 

Hoy en día muchos creyentes tienen religión, ética y moralidad. Pero en su experiencia, no tienen el árbol de la vida. Parece que el árbol de la vida no existe para ellos. ¡HalleluYah, tenemos el árbol de la vida, COMAMOS DE ESTE ÁRBOL Y DISFRUTÉMOSLO! Alabamos a Elohim por el camino nuevo y viviente para regresar al árbol de la vida por medio de la sangre redentora de Mashiaj.

 

 

Disfrutar A Mashiaj Como El Arca En El Lugar Santísimo

 

Supongamos que un día un pecador oye la Besorah, se arrepiente, confiesa sus acciones pecaminosas y cree en Yahshua. Después de arrepentirse, confesar y creer, Elohim se reúne con él y él con Elohim. Además, Mashiaj entra dentro de él como Aquel que es tipificado por el arca con todos sus aspectos. Cuando Mashiaj murió en el madero, Él era el Cordero para la redención. Pero cuando Él entra en el ruaj de un creyente, Él viene no solamente como el Cordero, sino también como el arca. Hoy en día, debido a su comprensión limitada y a lo inapropiado de la predicación de la Besorah, la mayoría de los creyentes entienden solamente que Mashiaj es el Cordero. Son muy pocos los que saben que este Cordero se ha convertido en el arca que mora en ellos con muchos aspectos maravillosos.

 

Faltan palabras para describir la gloria que experimentamos cuando nos reunimos con Elohim sobre Mashiaj como cubierta propiciatoria. Quizás no tengamos la comprensión ni las palabras, pero sentimos profundamente la paz y la comprensión y estamos experimentando algo glorioso. A menudo cuando nos reunimos con Elohim, nos arrepentimos y le decimos: "Oh Adón, perdóname. Soy tan maligna. He sido creyente durante muchos años pero sigo siendo pecaminosa". Pero aún al arrepentirnos y al pedir perdón a Elohim, sentimos algo glorioso dentro de nosotros. Por una parte, confesamos que somos malignos, despreciables y llenos de fracasos. Por otra parte, dentro de nosotros sentimos paz y gozo. Exteriormente quizás lloremos, pero interiormente, sentimos un gran regocijo. Este sentido interior proviene de la sangre y de la gloria en medio de la cual Elohim se reúne con nosotros.

 

Cuando pasamos tiempo con Elohim en el Lugar Santísimo, somos infundidos por Él con todo lo que Él es. Debemos disfrutar a Mashiaj como el arca en nuestro ruaj, el cual es el Lugar Santísimo en nuestra experiencia. Cuando llegamos a Mashiaj, al arca en el Lugar Santísimo, nuestros ojos ven dos cosas: la sangre redentora y los querubines de gloria. Ya que tenemos la sangre como nuestro fundamento y base, podemos reunirnos con Elohim en Su trono. Es imposible llegar al arca con la sangre y los querubines y no reunirnos con Yahweh. Por experiencia, sabemos que cuando llegamos a Mashiaj con la comprensión de la sangre y de la gloria, sentimos que Elohim está presente. Aunque no tengamos muchas palabras delante de Elohim, somos infundidos con Él.

 

 

Vivir A Mashiaj

 

Vivir a Mashiaj es el resultado espontáneo de ser infundidos con Él. Cada vez que se reúne Elohim con nosotros, Él también nos habla. No podemos reunirnos con Elohim sin tener Su hablar. Por lo tanto, no solamente somos infundidos por Él, sino que también somos iluminados. Recibimos instrucción en cuanto a lo que debemos hacer y a dónde debemos ir. Como resultado, nuestro vivir y actividades se conforman a la revelación de Elohim. Entonces no viviremos de una manera simplemente moral o ética, religiosa o devocional. Los que tienen solamente un comportamiento religioso o actividad devocional no experimentan a Mashiaj como el arca viviente. Esta es la razón por la cual decimos que Mashiaj es diferente de la religión, moralidad, ética, y de tantos buenos aspectos de la cultura.

 

En nuestra vida espiritual, debemos referirnos a Mashiaj de esta manera. Debido a la influencia de nuestra cultura, tradición, trasfondo y terminología, descuidamos este hecho. Podemos tener un poco de deleite de Mashiaj como el arca, para luego regresar automáticamente a vivir según la ética, moral, religión, o devoción. También podemos intentar vivir conforme a las Escrituras, sin vivir conforme al Mashiaj que se ha infundido en nosotros. En verdad, esto es completamente imposible, como Yahshua explicó a los fariseos. No podemos vivir las Escrituras sin nuestro Mashíaj interior. Una cosa es ser ético, religioso, moral y devocional, y otra muy diferente es entrar en el Lugar Santísimo y disfrutar a Mashiaj como el arca viviente.

 

En Qolasiyim 1:25, Shaúl habla de completar la palabra de Elohim, de completar la revelación divina. En realidad, el ministerio completador de Shaúl es revelar a Mashiaj como el arca que mora en nosotros con todos sus aspectos.

 

 

El Arca Como La Presenta Yahanan En Su Ministerio Remendador

 

No obstante, ni siquiera el ministerio completador de Shaúl aclaró estas cosas como lo hizo el ministerio que remienda de Yahanan. El ministerio que remienda se necesitaba por el daño causado a la vida de la congregación en las últimas décadas del primer siglo. El evangelio de Yahanan empieza con las palabras:

 

"En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Elohim, y el Verbo era Elohim". Yahanan 1:1

 

Yahanan 1:14 declara que este Verbo se hizo carne y fijó tabernáculo entre nosotros, lleno de gracia y de verdad, y Yahanan 1:29 declara:

 

"¡He aquí el Cordero de Elohim que quita el pecado del mundo!".

 

Como Cordero de Elohim, Mashiaj derramó Su sangre para nuestra redención. En Yahanan tenemos la gloria entre los querubines:

 

Terminadas estas palabras, Yahshúa levantó la vista al cielo y dijo: "Padre, ha llegado la hora. Glorifica a tu Hijo para que el Hijo te glorifique a ti. Yahanan 17:1

 

Según el pasuk 22, Elohim oró:

 

"Yo les he dado la gloria que tú me has dado, para que sean uno, así como también nosotros somos uno". Yahanan 17:22

 

Yahshua siguió orando:

 

"Padre, quiero que donde yo esté, también estén conmigo aquéllos que me has dado, para que vean mi gloria que me has dado, porque me has amado desde antes de la fundación del mundo". Yahanan 17:24

 

En su primera epístola, Yahanan habla de la Palabra de vida y de la comunión con el Padre y el Hijo:

 

Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que contemplamos y palparon nuestras manos tocante al Verbo de vida –pues la vida se manifestó, y la hemos visto; y les testificamos y anunciamos la vida eterna que estaba con el Padre y se nos manifestó–, lo que hemos visto y oído lo anunciamos también a ustedes, para que ustedes también tengan comunión con nosotros; y nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Yahshúa el Mashíaj. Yahanan Alef 1:1-3

 

Después de eso, él declara:

 

Pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de su Hijo Yahshúa nos limpia de todo pecado. Yahanan Alef 1:7

 

Todos estos pasukim recalcan la vida, sangre, comunión y gloria.

 

Como dijimos, el libro de Hitgalut habla del árbol de la vida. Según Hitgalut 12:11, por la sangre de Mashiaj el Cordero, podemos vencer al enemigo, el acusador de los hermanos. En cuanto al Mashiaj con Su gloria, debemos considerar la visión de Mashiaj en Hitgalut 1. Aquí vemos a Mashiaj no con una corona de espinas, sino en el resplandor de Su gloria.

 

Debemos leer la Besorah de Yahanan, la primera epístola de Yahanan y Hitgalut para ver cómo estos libros cubren cada aspecto de Mashiaj como el arca del testimonio. En lugar de concentrarnos en cosas como el lavamiento de los pies en Yahanan 13 y los cuernos en Hitgalut 13, debemos prestar atención a las palabras vida, sangre, comunión y gloria. Por supuesto yo no niego que las Escrituras mencione el lavamiento de los pies y las siete cabezas con los diez cuernos. No obstante, no presto tanta atención a estas cosas; prefiero centrarme en Mashiaj. Cuando estemos en la Nueva Yahrushalayim, estaremos totalmente ocupados con Mashiaj, y no con el lavamiento de los pies, las enseñanzas, ni la profecía.

 

 

"Y me mostró un río de agua de vida, resplandeciente como cristal, que salía del trono de Elohim y del Cordero, en medio de la calle". Hitgalut 22:1-2

 

También habla de la gloria de la Nueva Yahrushalayim:

 

Tenía la gloria de Elohim, y su resplandor era semejante a la piedra más preciosa, como piedra de jaspe, resplandeciente como cristal. Hitgalut 21:11

 

En medio de la avenida de la ciudad, y a uno y otro lado del río, está el árbol de la vida... Hitgalut 22:2

 

En la Nueva Yahrushalayim, el Cordero-Elohim está sentado en el trono y del trono fluye un río de agua viva. En ambos lados del río crece el árbol de la vida, y toda la ciudad transparente resplandece con la gloria de Elohim. Si estudiamos este cuadro desde la perspectiva espiritual, veremos que la Nueva Yahrushalayim será el resultado final y consumado de la experiencia de Mashiaj como el arca. Incluso tendrá una corona: Mashiaj resplandeciendo con la gloria de Elohim.

 

 

 

Nuestro caminar diario como creyentes no debería ser controlado por la ética, la moralidad, la devoción, la piedad ni la religión. Nuestra vida cotidiana tampoco debe ser controlada por las Escrituras solamente. Entonces ¿qué debería controlar nuestro diario vivir? Debería ser controlado por lo que vemos cuando nos reunimos con Mashiaj sobre la cubierta del arca. Mishlei 29:18 afirma que donde no hay visión, el pueblo se desenfrena. Esto indica que la visión es lo que nos controla. ¿Dónde recibimos esta visión? La recibimos cuando nos reunimos con Elohim en la parte superior de Mashiaj, la cubierta propiciatoria. ¡Cuán significativo y profundo es esto!

 

A diario podemos entrar en el Lugar Santísimo por medio del camino nuevo y vivo abierto por la sangre de Yahshua derramada en Su humanidad. Cuando entramos en el Lugar Santísimo, nos encontramos con el Mashiaj que lo incluye todo. Con la sangre redentora como nuestra base, podemos reunirnos con Elohim y tener comunión con Él en medio de la gloria resplandeciente de Mashiaj. Entonces podemos ser infundidos con Elohim y recibir revelación, visión, instrucción y dirección. Luego debemos caminar conforme a esta infusión y dirección. Esto es ser un creyente genuino y no un creyente devocional, piadoso, ético, moral, o religioso.

 

Ser un creyente que recibe la infusión de Elohim en el Lugar Santísimo y camina conforme a eso significa ser un creyente en el sentido más maravilloso. Para ser esta clase de creyentes, debemos dejar la devoción, piedad, religión, moralidad, ética y volvernos plenamente a Mashiaj. Por su falta de comprensión, algunos se oponen a lo que enseñamos al respecto. Su oposición expone simplemente la situación lamentable en la cual se encuentran y demuestra que no ven las profundidades de la Palabra de Elohim. En verdad, no se oponen a carne y sangre, se oponen al Ruaj. En Su misericordia, Elohim nos ha mostrado muchas cosas, y creemos que Él quiere mostrarnos más. Quiera Él también abrir los ojos de muchos y permitirnos ser sus instrumentos para llevar estas revelaciones.

 

También creemos que estamos en la última restauración antes de entrar en el Milenio. La situación mundial ha llegado a un punto final. La restauración final de Elohim es la restauración de Mashiaj y la congregación. Es la restauración del Mashiaj que lo incluye todo tipificado por el arca. No obstante, debemos recordar que las medidas del arca son unidades medias. Esto indica que así como una esposa es la otra mitad de su marido, también el Mashiaj tipificado por el arca tiene otra mitad: la congregación. Mashiaj es el Novio, y la congregación será Su Novia. Con el novio y la novia tenemos el testimonio completo. Por esta razón, en Su restauración hoy, Elohim recalca no solamente a Mashiaj, sino a Mashiaj y la congregación, el gran misterio. ¡Alabado sea Elohim porque estamos en Su restauración! Con esta última restauración, Elohim terminará esta era e introducirá la era del Reino, la Era de Sukot.

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