Harás una mesa de madera de acacia, de un metro de largo, cuarenta y cinco centímetros de ancho, y sesenta y cinco centímetros de alto. Enchápala en oro puro y hazle una moldura alrededor. Hazle alrededor un borde de un palmo de ancho, y hazle una moldura de oro alrededor del borde. Haz cuatro argollas de oro para ella, y fija las argollas en las cuatro esquinas de las cuatro patas. Las argollas estarán junto al borde, como agarraderas para las varas de cargar la mesa. Haz las varas de madera de acacia, y enchápalas en oro; con ellas se cargará la mesa. Hazle tazones, cucharones, jarras y tazas para ofrecer las libaciones; hazlas de oro puro. Y sobre la mesa pondrás los panes de la presentación, para que estén siempre ante mí. Shemot 25:23-30

 

Tomarás harina selecta y hornearás con ella doce hogazas, dos décimos de medida por cada hogaza. Ponlas en la mesa pura delante de Yahweh en dos filas, seis por fila. Con cada fila pondrás incienso puro, lo cual será una ofrenda representativa por el pan, como ofrenda encendida a Yahweh. Él las acomodará delante de Yahweh regularmente cada día de Shabat –es un compromiso perpetuo de parte de los yisraelitas. Pertenecerán a Aharón y a sus hijos, quienes las comerán en el precinto sagrado; porque son de él como cosas santísimas de las ofrendas encendidas de Yahweh, una asignación perpetua. Vayikra 24:5-9.

 

En este mensaje llegamos al segundo mueble del tabernáculo: la mesa del pan de la presencia.

 

La secuencia en la cual se revela el mobiliario del tabernáculo es muy significativa. El primer mueble que se revela no es el tabernáculo en sí, sino el arca del testimonio. Sin el arca, no podemos tener el tabernáculo. Esto indica que si no tenemos a Mashiaj como la corporificación de Elohim, no podemos tener el agrandamiento de Mashiaj, el cual es la congregación, Su cuerpo. Por tanto, es significativo que en el relato de Shemot, Elohim habla acerca del arca del testimonio antes de revelar otros detalles acerca del tabernáculo. La centralidad es siempre, y en todo, Yahshua.

 

En el atrio, se encontraban el altar de bronce y el lavacro; en el Lugar Santo, la mesa del pan de la presencia, el candelero y el altar del incienso; y en el Lugar Santísimo, el arca del testimonio. La revelación de Elohim empieza con el arca, pero no es allí donde comienza nuestra experiencia. Por el contrario, nuestra experiencia comienza con el altar en el atrio. Después de experimentar el altar con el lavacro, podemos entrar en el tabernáculo, llegar a la mesa, el candelero y el altar de oro del Lugar Santo. Solamente entonces podemos entrar en el Lugar Santísimo y permanecer delante del arca para reunirnos con Elohim basándonos en la sangre redentora rociada sobre la cubierta propiciatoria. Entonces podemos hablar con Elohim, tener comunión con Él, y recibir Sus instrucciones. Por lo tanto, la secuencia del mobiliario, SEGÚN LA EXPERIENCIA, desde el altar de bronce hasta el arca, es diferente de la secuencia SEGÚN LA REVELACIÓN. Aquí vemos los dos caminos: Yahweh viniendo hacia nosotros (el camino de la revelación, de adentro hacia afuera) y nosotros yendo hacia Él (desde afuera hacia adentro). Nosotros estábamos afuera, por eso debemos ser ingresados, y para eso, Yahshua fue a buscarnos.

 

Según la revelación de Elohim, el primer aspecto del tabernáculo revelado a Moshe era el arca del testimonio, un tipo de Mashiaj como la corporificación de Elohim. Por ser la corporificación de Elohim, Mashiaj es Su testimonio. Mashiaj no sólo habla por Elohim, Él habla a Elohim. El expresa a Elohim. Mashiaj como corporificación de Elohim es tipificado por el testimonio dentro del arca, y Mashiaj como la expresión de Elohim es tipificado por la cornisa de oro, la corona, sobre el arca. Primero Elohim es corporificado en Mashiaj, y luego Él es expresado desde Su interior. Este no es el Elohim escondido, un misterio, sino el Elohim expresado, revelado. Mashiaj mismo es Elohim en revelación; Él es el Elohim mismo revelado.

 

En Mashiaj, Yahweh es corporificado y expresado. Cuando este Mashiaj es agrandado, tenemos la congregación. La congregación es el Cuerpo de Mashiaj, Su agrandamiento, y es tipificada por el tabernáculo como agrandamiento del arca.

 

 

1. UNA MESA QUE REPRESENTA A MASHIAJ COMO LA COMIDA PARA LOS SACERDOTES DE YAHWEH

 

Según la secuencia de la revelación de Elohim, después del arca del testimonio, tenemos la mesa del pan de la presencia. El arca sirve para el testimonio de Elohim, y nos muestra el modelo según el cual debemos ir siendo conformados. Ahora bien, esto está dentro del Lugar Santísimo. En el Lugar Santo tenemos varios muebles, el primero de los cuales es la mesa de los panes. Todos estos muebles representan diferentes aspectos de Mashíaj PARA NUESTRO CRECIMIENTO, DESARROLLO Y NUTRICIÓN, a fin de que desarrollemos más y más ese modelo en nuestro nuevo hombre. Yahweh no sólo necesita darnos Su testimonio, sino que nosotros necesitamos ser nutridos e iluminados (menorah), para poder estar en comunión-amén con nuestro Padre (la mesa del incienso). Estas tres cosas, estos tres símbolos de aspectos de Yahshua, nos califican para poder entrar en el Lugar Santísimo. Necesitamos incorporar estos tres elementos en nosotros para poder acceder a la presencia de Yahweh. Hoy nos ocuparemos de la primera, la mesa de los panes. Sin nutrición tendríamos hambre y finalmente moriríamos, espiritualmente hablando.

 

Debemos considerar la relación entre el arca y la mesa desde el punto de vista de nuestra experiencia. Sabemos por experiencia que cuando nos reunimos con Elohim sobre Mashiaj como la cubierta propiciatoria, disfrutando de la comunión con Elohim y escuchando Sus palabras, estamos en Su presencia. Pero antes, debemos haber pasado por la menorah, la mesa del incienso y la mesa de los panes. Cuando finalmente hemos sido alimentados, nutridos y conformados a la imagen del testimonio del Padre, podemos entrar en Su presencia.

 

Los que no tienen mucha experiencia en VIDA no podrán entender de qué estoy hablando. Todos los muebles del Ojel Moed simbolizan aspectos de Yahshua que están allí para que nosotros los disfrutemos. No están para contemplación estática, sino para nuestro consumo y disfrute, para darnos el crecimiento que nos nutre y edifica. Así como los 70 ancianos se sentaron delante del Trono y comieron y bebieron en la presencia de Yahweh, así también nosotros lo hacemos en nuestro Tabernáculo interior, pero mucho más en el Ojel Moed corporativo. Allí es donde realizamos un verdadero banquete. Todo esto es la experiencia de Yahshua, del Mashiaj que es la corporificación y la expresión de Elohim como Su testimonio que llega a ser tanto la mesa como la comida que nos nutre.

 

 

Shemot 25:23-29 no dice nada acerca de los sacerdotes. No obstante, los sacerdotes eran los únicos calificados para entrar al Lugar Santo. Los que no eran sacerdotes no podían entrar en la parte interna del tabernáculo. Los levitas, por ejemplo, no eran sacerdotes, y sólo podían acceder hasta el atrio. En el único momento en el que podían entrar eran cuando debían montar y desmontar las piezas. Es significativo, entonces, ver que esta mesa no estaba puesta en el atrio, sino en el tabernáculo. Todos los que comieron del pan exhibido en esta mesa eran sacerdotes. Por esta razón, la mesa significa que Mashiaj es un festín para los sacerdotes de Elohim.

 

Cada creyente en Mashiaj es un sacerdote. Esto es un hecho espiritual. Pero debido a la situación degradada de hoy, muchos creyentes no viven como sacerdotes. Por lo tanto, no pueden entrar en el Lugar Santo, mucho menos en el Lugar Santísimo. La razón por la cual no viven como sacerdotes es que NO ESTÁN EN EL TABERNÁCULO. Muchos se quedan en el atrio, y otros están todavía en el mundo. ¿Qué porcentaje de los creyentes contemporáneos viven como sacerdotes en el Lugar Santo? Debemos reconocer que el porcentaje es muy bajo. La mayoría de los creyentes consideran que las migajas que le tiran a Yahweh son más que suficientes. Lo adoran de a ratos, medio obligados, y de la forma en que se les ocurre, no como Él ha establecido. Y si siempre lo han hecho así, aunque la nube se levante y se vaya, ellos seguirán así, porque "siempre les ha funcionado", aseguran. Es lamentable, pero la mayoría de los que se consideran a sí mismos "reyes y sacerdotes" están todos en el atrio, o completamente fuera. Pero gloria al Padre, Él está levantando a Sus vencedores, aquellos que sí lo disfrutan en todo el Ojel Moed, en todas sus partes.

 

Entonces, al considerar el cuadro del tabernáculo y del atrio, podemos ver la verdadera situación entre los creyentes contemporáneos. Cuando hablamos acerca de la mesa del Lugar Santo, no estamos hablando de los creyentes en el atrio ni de aquellos que todavía no han siquiera ingresado en él y están aún afuera, en el desierto. Por el contrario, estamos hablando de aquellos que han entrado en el tabernáculo y que desde allí le sirven a Elohim como Sus sacerdotes. Esta categoría de creyentes recibe a Mashiaj como la mesa del festín.

 

La experiencia de festejar con el pan de la presencia es distinta de la experiencia de comer el maná. El pan de la presencia estaba en el Lugar Santo, mientras que el maná estaba fuera del atrio del tabernáculo. Cuando algunos creyentes oyen que la mesa representa a Mashiaj como un festín para los sacerdotes de Elohim, dirán que ellos disfrutan cada día a Elohim como su maná. Es cierto que muchos creyentes disfrutan efectivamente del maná. No obstante, este deleite está en el desierto, ni siquiera está en el atrio. En este mensaje no estamos hablando del maná: estamos hablando de la mesa del pan de la presencia. Es muy importante ver esta distinción.

 

Otra diferencia entre el pan de la presencia en el Lugar Santo y el maná en el desierto es que el maná tipifica a Mashiaj como la provisión de vida cotidiana, pero la mesa representa a Mashiaj como nuestra provisión semanal, representa la comunión de la Novia entre los hermanos que son mezclados con Yahshua. Según Vayikra 24:5-9, colocaban panes frescos sobre la mesa una vez por semana. Por tanto, la mesa representa la provisión semanal. La provisión cotidiana del maná nos permite vivir; el semanal de la mesa no sólo nos permite vivir, sino también servir a Elohim. Nos suministra para que tengamos una vida de servicio. Por tanto, tenemos un suministro cotidiano para vivir y también uno semanal para servir. Los creyentes que se alimentan solamente del maná deben entender que esto es distinto de disfrutar a Mashiaj como la provisión semanal para servir a Elohim como sacerdotes en Su tabernáculo. Esto implica el ciclo de 7 días y el Shabat. Mashiaj no es solamente el maná para el pueblo de Elohim de una manera general, sino también una mesa en particular para los sacerdotes de Elohim.

 

Mashíaj es nuestro maná (ver CLE02 23 - Mashíaj, Nuestro Pan Del Cielo 01 y CLE02 24 - Mashíaj, Nuestro Pan Del Cielo 02) mientras andamos por el desierto. Todos fuimos llamados y sacados del mundo, y realizamos nuestro camino rumbo a la Tierra Prometida, cruzando el desierto. Pero tanto el desierto como la Tierra Prometida representan la santificación. Muchos creyentes piensan que la Tierra Prometida es un Eden, pero las Escrituras nos cuentan acerca de todas las batallas que debían realizar los yisraelitas para poder conquistar la tierra. La tendencia humana a la pereza hace que la mayoría considere que puede sentarse a descansar en cualquier parte.

 

Cuando avanzamos en nuestro camino de santificación, vamos levantando nuestro Tabernáculo interior y nos vamos constituyendo en verdaderos sacerdotes, tenemos el derecho y el placer de comer del Pan del Cielo de una forma más sólida: ya no hablamos del maná sino del grano de trigo. Pero este alimento sólido ya no es UN PAN: SON DOCE, que representa a todas las tribus, todo el pueblo, que es llevado a la presencia de Yahweh a través de los sacerdotes. Acá tenemos la representación del Cuerpo de Mashíaj y su multiplicación: el grano de trigo que cayó por tierra dio mucho fruto y se multiplicó. Los doce panes representaban a los millones del pueblo, aunque no todos estaban calificados para entrar en Su presencia.

 

Como dijimos, los levitas no eran sacerdotes. Ellos servían en el Tabernáculo montándolo y desmontándolo, y cargando con sus partes de la forma que Yahweh determinaba, pero no entraban en Él para ministrar a Yahweh. Sólo los sacerdotes de la familia de Aharón podían comer esos doce panes. Hoy también tenemos al pueblo, allá afuera en desierto (en el mundo), haciendo lo que quieren, incluso rebeliones contra Yahweh. Luego, a los levitas en el atrio, pueblo separado y más dedicado a las cosas del Altísimo, pero que aún así no se preocupan por tener mayor comunión con Yahshua; ellos permanecen fuera, cargan con Sus cosas, trabajan en la Obra y están en general convencidos de que eso es más que suficiente, que van a vivir su vida entera en el mismo "puesto", haciendo las mismas cosas, hasta que se jubilen y mueran. Pero el Cuerpo de Mashíaj no es un edificio estático, sino una edificación viva, hecha de piedras vivas que crecen y avanzan, capacitándose días tras día para entrar en el Lugar Santo y el Lugar Santísimo. Si afirman que hoy son sacerdotes, ¿POR QUÉ NO SALEN DEL ATRIO? ¿POR QUÉ NUNCA ENTRAN EN EL LUGAR SANTO PARA SER INTERMEDIARIOS DE SUS HERMANOS Y CARGARLOS A LA PRESENCIA DEL PADRE, QUE ES FUNCIÓN DEL SACERDOTE?

 

La situación de los creyentes hoy no es mantener las funciones separadas como en la Era de Pésaj, que era UN CUADRO SIENDO PINTADO PARA QUE LO VIÉRAMOS. Es como tener una imagen del cuerpo humano con sus órganos. Es necesario verlos por separado para aprender su funcionamiento, PERO TIENEN QUE FUNCIONAR JUNTOS EN ARMONÍA SI QUEREMOS UN CUERPO VIVO Y SALUDABLE. La función de los creyentes hoy es ASUMIR EN SÍ MISMOS ESAS FUNCIONES SACERDOTALES, una por una. Comenzamos en el atrio, avanzamos a levitas y continuamos avanzando hasta ser sacerdotes bajo nuestro Kohen Gadol, Yahshua ha Mashíaj. No hemos sido llamados únicamente a salvación, sino que la salvación nos ha sido dada para que retomemos la posición del hombre sobre la tierra, representando a Yahweh en autoridad y gobierno, siendo configurados a Su imagen y Semejanza. La salvación es el primer paso para que podamos continuar con la santificación, SIN LA CUAL NO ALCANZAREMOS LA GLORIFICACIÓN:

 

Procuren la paz con todos, y la santificación, sin la cual nadie verá a Yahweh. Ivrim 12:14

 

Éste es alimento sólido. En los panes de la mesa de la presencia no sólo nos alimentamos de Yahshua, sino que nos mezclamos con Él y con el resto de los hermanos del Cuerpo, aún con los más "atrasados". Necesitamos comprender que, aunque el Tabernáculo representa ciertamente a Mashíaj, y de la misma manera nos representa a nosotros como imitadores Suyos, que es el crecimiento, TAMBIÉN REPRESENTA LA VIDA DEL CUERPO, LA NOVIA, que es la multiplicación y la edificación. Yahweh no quiere hijos sueltos, Yahweh busca EDIFICAR SU CASA, la Nueva Yahrushalayim. En el comienzo tenemos una pareja humana, pero en el fin tenemos una ciudad entera. LAS PIEDRAS EDIFICAN CIUDADES, no permanecen sueltas. Esto no es un asunto individual sino corporativo. Necesitamos avanzar en nuestro camino y crecimiento, para poder entrar en el Lugar Santo y tener acceso a los panes de la presencia, un alimento más sólido que el maná, un alimento que fortalece a los sacerdotes, no al pueblo común que se mantiene en el atrio, o aún fuera, para poder ser intercesores suyos y llevarlos al mismo crecimiento que nosotros hemos conseguido. Ellos deberán reemplazarnos en su momento, PORQUE ASÍ ES COMO FUNCIONA UN CUERPO VIVO.

 

 

Esta mesa tiene varias características:

 

1.1. Delante de Elohim

 

Y sobre la mesa pondrás los panes de la presencia, para que estén siempre ante mí. Shemot 25:30

 

La mesa del pan de la presencia está puesta delante de Elohim. Esta es la razón por la cual el pan sobre la mesa es llamado el pan de la presencia, es decir, la presencia de Elohim. En hebreo, esto es LEJÉM HA PANÍM. Ya hemos estudiado que PANÍM significa "cara, faz". Esto indica que los sacerdotes disfrutaban a Mashiaj como una fiesta delante de Elohim, en Su presencia. En contraste, muchos de los que comían el maná no comían en presencia de Elohim. El maná no se come EN SU PRESENCIA, EL PAN SÍ. Podían comer el maná en cualquier parte, ya fuese que estuvieran en la presencia de Elohim o no. Por el contrario, la mesa estaba delante de Elohim. No estaba lejos del arca del testimonio en el Lugar Santísimo.

 

Todos hemos comido del maná del desierto, es el alimento básico, la leche espiritual que todos los creyentes recibimos al principio. Pero cuando crecemos, necesitamos comenzar a comer alimento más sólido. Resulta increíble que el Cuerpo no haya crecido nada en todos estos siglos, porque hoy como ayer podemos hacernos eco de las palabras de Shaúl:

 

Les di a beber leche y no alimento sólido, porque todavía no podían recibirlo, y ni aún ahora pueden; porque todavía son carnales. Qorintiyim Alef 3:2-3a

 

Cuando hemos crecido, no podemos pretender seguir tomando la mamadera hasta la vejez. El Cuerpo de Yahshua está lleno de adultos con chupetes y mamaderas, que se niegan a abandonar sus cunas porque se sienten cómodos en ellas, "siempre me funcionó", es su excusa. Pero cuando Yahweh dice "es hora de dejar la cuna", si no nos disponemos a escuchar Su Voz y obedecerle siguiendo a la nube que nos guía en su mover (el Ruaj), seremos sacudidos hasta que nos movamos. Recordemos, por ejemplo, que a los primeros creyentes Yahshua mismo les dio la orden de ir hasta los confines del mundo, pero ellos se acomodaron levantando sus reuniones y grupos locales, al punto en que el Padre tuvo que levantar graves persecuciones para dispersarlos por todo el mundo. ¿Qué haremos nosotros cuando escuchemos Su Voz? ¿Responderemos "Heme aquí, envíame a mí", o diremos "Siempre me ha funcionado, seguiré en mi cuna"? Si elegimos la segunda opción, ÉL QUITARÁ LA CUNA DE GOLPE, como se empuja a los pajaritos fuera del nido para que aprendan a volar.

 

1.2. Dentro del tabernáculo

 

La mesa del pan de la presencia se encontraba dentro del Tabernáculo. Como el Ojel Moed es también el Cuerpo, esto significa que la mesa está ADENTRO y ENTRE los santos edificados. Puede parecer raro expresarlo de esta manera, pero quisiera hacer esta pregunta: ¿quién es el tabernáculo hoy en día? No pregunto: ¿QUÉ es el tabernáculo? Más bien pregunto: ¿QUIÉN es el tabernáculo? La respuesta es que los creyentes que han sido edificados de manera verdadera y práctica son el tabernáculo actual de Elohim como Su morada, la Novia. Dentro de este tabernáculo, los santos que han sido edificados, se encuentra una mesa. El tabernáculo era un edificio, aún cuando fuera portable. Luego, cuando vino el templo, la mesa también estuvo en su interior. Esto significa que la mesa está dentro del edificio, de la Casa de Yahweh.

 

Yahshua dijo:

 

El reino de Elohim está en medio de ustedes. Lucas 17:21

 

La palabra aquí traducida como "en medio de" es ENTÓS (G1787), que literalmente significa "dentro de", "en". Debe comprenderse como algo que está tanto dentro como en medio, en el sentido de que habla con el lenguaje de las Escrituras: plano físico, plano espiritual. DENTRO de cada creyente (individual), EN MEDIO de los creyentes (corporativo). No hay forma de insistir en vivir separados, los que así hacen, siguen en sus cunas y se les quita la mamadera. Por eso están secos, hambrientos, Y NO CRECEN. El crecimiento de la persona llega a un punto en el cual necesita LA INTERACCIÓN SOCIAL: los niños salen de sus casas para convivir con otros niños. Podríamos compararlo con ir a la escuela, si fuera la escuela de la Vida de Yahweh, no la del sistema satánico.

 

Nosotros los que ya estamos en la vida de congregación durante este tiempo que Abba nos ha dado, podemos testificar que el deleite de Mashiaj como mesa para nuestra nutrición no se puede encontrar en ninguna otra parte. Sobre Él, la mesa, el pueblo (los panes) se santifica, para alimento de los sacerdotes. Este deleite SÓLO ESTÁ EN LA NOVIA, Y EN LA PRESENCIA DE YAHWEH. Fuera de la vida de congregación, no podemos disfrutar a Mashiaj de esta manera. Efectivamente, los creyentes pueden experimentar el maná en todas partes. Pero si ellos disfrutan a Mashiaj como su maná cuando están haciendo algo mundano, Mashiaj les suministrará y les hará alejarse de esa actividad. Por lo menos, LOS INCOMODARÁ AL RESPECTO. Claro que la persona puede resistirse al punto de dejar de escuchar Su voz suave, cauterizando su mente para seguir haciendo lo que sea sin remordimientos, o por lo menos, barriéndolos debajo de la alfombra. Pero ésta es la experiencia del maná, y no de la mesa. No nos resistamos a su llamado cuando nos dice que es hora de dejar la cuna y la mamadera.

 

Muchas denominaciones se reúnen semana tras semana, sin que haya ninguna edificación entre los hermanos. Si ellos no son edificados de una manera práctica, no pueden tener la experiencia de la mesa, porque la mesa está localizada dentro del tabernáculo, la morada de Elohim. Si no tienen el tabernáculo, ellos no pueden tener la mesa. Deseo recalcar el hecho de que el deleite de la mesa REQUIERE LA CONSTRUCCIÓN DEL TABERNÁCULO: LA CONGREGACIÓN. Entonces podemos disfrutar de la mesa en el tabernáculo. Eso significa que DEBEMOS SER LOS CREYENTES EDIFICADOS COMO MORADA DE ELOHIM DE UNA MANERA REAL Y PRÁCTICA. Luego dentro de este edificio estará la mesa del pan de la presencia. Nuestra experiencia en la vida de congregación lo confirma.

 

1.3. La Provisión De Vida Diaria

 

La mesa representa la provisión del Eterno para el mundo. Por eso no podía estar vacía en ningún momento, siempre tenía que tener pan encima. La mesa del pan de la presencia también debía ser la provisión de vida de los sacerdotes de Elohim. Por medio de esta provisión, podían vivir y servir en la morada de Elohim, intercediendo por el pueblo. NECESITABAN IDENTIFICARSE PARA PODER SER SACERDOTES VERDADEROS. Nuestro vivir y servicio para Elohim no debe ser en ningún lugar mundano, ni siquiera debería estar restringido a nuestra casa. Nuestro vivir y servicio debe ser en la morada de Elohim. Por esta razón, tenemos la provisión diaria del pan de la presencia.

 

Los panes eran doce, seis en una fila y seis en la otra. Como en los hombros del Sumo Sacerdote, los doce nombres de las tribus, seis a cada lado, los panes de igual forma señalan a las doce tribus de Israel. El número doce significa perfección administrativa en gobierno a través del hombre, por lo cual hay doce tribus, doce apóstoles, doce puertas y fundamentos en la ciudad santa de la Nueva Yahrushalayim. Los doce panes pueden ser tomados como representando a Yisrael en sus doce tribus, y esto nos da, en conexión con el significado del número doce, a Elohim revelado en Mashíaj en asociación con Su Pueblo (porque Mashíaj fue de la simiente de David conforme a la carne, y heredero de su trono) en perfección de gobierno, para restaurar lo que se había perdido, lo que haSatán había robado. Esto será manifestado, de acuerdo a las predicciones de los profetas (Mizmor 72), en el Milenio.

 

 

 

"Pondrás también sobre cada hilera incienso puro, y será para el pan como perfume, ofrenda encendida a Yahweh". Vayikra 24:7

 

El incienso tipifica la dulce fragancia de Mashiaj para Elohim. Observemos por tanto que Yisrael en sus doce tribus es siempre presentado ante Elohim, cubierto con toda la fragancia de Mashiaj, y mantenido allí a través de toda la "noche" de su incredulidad en virtud de lo que Mashíaj es y de lo que ha hecho: que es la cierta promesa de la restauración y bendición futura de Yisrael y de toda la humanidad, mal que pese a los elitistas, porque Mashíaj redimió los pecados de todo el mundo:

 

Él es la expiación por nuestros pecados, y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Yahanan Alef 2:2

 

Entonces los panes debían ser puestos en orden:

 

"Cada día de reposo lo pondrá continuamente en orden delante de Yahweh, en nombre de los hijos de Yisrael, como pacto de la era". Vayikra 24:8

 

Como de costumbre, si se insiste en malas traducciones, la comprensión puede ser ajustada a los deseos de los que manejan la pluma. "Olam", la palabra hebrea traducida como "perpetuo" o "eterno", no significa eso sino que se refiere a un tiempo desconocido, pero siempre LIMITADO, como ya hemos estudiado (ver CTU 09 - Los Juicios De La Ley Divina 01).

 

Por ejemplo, la mayoría de las leyes referentes a los sacrificios contienen la expresión "estatuto perpetuo" (JOK OLAM). Sin embargo, el hecho de que las leyes sacrificiales sí han sido eliminadas por el sacrificio único y perfecto de Yahshua, aquí comprobamos una vez más que "olam" no implica eternidad ni perpetuidad, sino el tiempo de la era. Una vez terminada la Era de Pésaj los sacrificios de animales fueron eliminados para siempre. Quien sostenga que Yahweh apoya el hecho de que en el Milenio habrá sacrificios de animales no ha comprendido bien lo que significa Su sacrificio. De manera que es artificioso insistir en que todo regresará a un YISRAEL QUE NO HA CRECIDO, NO ACEPTA A MASHÍAJ Y NO SE HA MULTIPLICADO. Por el contrario, lo que sí veremos es LA UNIÓN DE LAS DOS CASAS, con la eliminación de los malos higos de Yahudá, "los que dicen ser yahuditas y no lo son; más bien, son sinagoga del Satán" (Hitgalut 2:9). Cuando el Padre dice que restaurará la tierra, no habla de un pequeño estado que jamás podría contener a todo el Efrayim que anda por el mundo (pero eso es lo que los falsos judíos menos quieren, claro). ÉL SE REFIERE A LA RECUPERACIÓN DE TODA LA CREACIÓN.

 

 

 

Los qehatitas tenían la responsabilidad de cocer el pan de la proposición de "shabat a shabat", así como de transportarlo cuando se trasladaba el tabernáculo (Bamidbar 4:7; Dibrey ha Yamim Alef 9:32). Cada una de las doce hogazas estaba hecha de dos ómeres (2/10 de efá; equivalente a 4,4 l) de flor de harina, y, según Josefo, eran ácimas (Antigüedades Judías, libro III, cap. VI, sec. 6). El shabat se quitaban los panes de la mesa del pan de la proposición, que estaba en el lado norte del Santo (Shemot 26:35), y se sustituían con otros doce panes recientes. Se colocaban en dos montones de seis panes o capas cada uno, y sobre cada montón se ponía incienso puro. La tradición judía dice que el incienso se ponía en vasijas de oro, no directamente sobre las tortas. Se dice que cuando el shabat se retiraba el pan de la proposición, el incienso se quemaba sobre el altar (Vayikra 24:5-8).

 

Debido a que los panes habían estado durante una semana delante de Yahweh, eran algo santísimo y tenían que comerlos los sacerdotes Aharónicos en un lugar santo, en alguna parte de los recintos del santuario.

 

"Y será de Aharón y de sus hijos, los cuales lo comerán en lugar santo; porque es cosa muy santa para él, de las ofrendas encendidas a Yahweh, por derecho perpetuo". Vayikra 24:9

 

Alimentarse indica identificación y comunión con la cosa que se come. Esto es claramente mostrado por el apóstol en su enseñanza concerniente a la mesa del Adón:

 

"La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Mashiaj? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Mashiaj? Siendo uno sólo el pan, nosotros, con ser muchos, somos un cuerpo; porque todos participamos de aquel mismo pan". Qorintiyim Alef 10:16-17

 

Era lo mismo para los sacerdotes. Por ejemplo, ellos comían en ciertos casos la ofrenda por el pecado (Vayikra 6: 26) y de este modo se identificaban con ella. Alimentarse por tanto de los panes de la proposición es un símbolo del hecho de que Mashiaj, como Sacerdote, siempre se identifica con Su Pueblo ante Elohim. Este sólo debía ser comido, esto debe destacarse, en el Lugar Santo. De esta manera el sacerdote "cargaba" en su interior al pueblo. El sacerdote también representa a Mashíaj, quien se mezcla con Su Pueblo y lo introduce en el Lugar Santísimo.

 

Yahweh enviará desde Tsiyón tu poderoso cetro; ¡domina en medio de tus enemigos! Tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente en el día de tu batalla. En santidad majestuosa, desde el vientre, desde la aurora, tú eras el rocío de la juventud. Yahweh ha jurado y no se retractará: "Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melki-Tsedeq". Mizmor 110:2-4

 

Las Escrituras sólo registran una ocasión en la que comieran los panes ya reemplazados personas que no fuesen del linaje de Aharón. Cuando David huía de Saúl, pidió al sumo sacerdote Ajimelej pan para él y sus hombres. Como Ajimelej no tenía "pan común", le dio a David panes de la proposición que habían sido reemplazados. Algunos aseguran que el sumo sacerdote creía que David estaba en una misión del rey, y que hizo esto sólo después que David le aseguró que tanto él como sus hombres estaban ceremonialmente limpios. Pero si así fuera, David habría cometido una transgresión muy grave, PERO YAHWEH JAMÁS LA MENCIONA (Shemuel Alef 21:1-6). Yahshua ha Mashiaj se refirió a este incidente cuando los fariseos se quejaron de que sus discípulos habían arrancado unas espigas en shabat (MattiYah 12:3-7; Luka 6:1-4), avalando la idea de que DAVID NO COMETIÓ TRANSGRESIÓN. ¿Cómo podría haber sido así, dado que David no era levita ni mucho menos sacerdote? PORQUE DAVID ERA SACERDOTE DE LA ORDEN DE MELKI-TSEDEQ, como ya estudiaremos. Por supuesto, los rabinos farisaicos se niegan a admitir este hecho flagrante, porque si así fuera, HAY UNA ORDEN QUE TIENE MAYOR AUTORIDAD QUE ELLOS, de la cual Yahshua es nuestro Kohen Gadol.

 

Estos panes representaban a las 12 tribus, al pueblo en su totalidad. Los sacerdotes debían comerlos a cada shabat, que representa el Reposo de Yahweh, y también era el día de reunión semanal del pueblo, cuando se reunían a leer las Escrituras. Esto representa la unión del sacerdote y el pueblo, que lo califica para ser su intercesor. Estamos hablando de sacerdotes, no del Sumo Sacerdote. El Kohen Gadol es nuestro Mashíaj, Él es quien está hoy intercediendo por todos los kadoshim, mientras sus hijos, en la medida en que crecen y permiten ser santificados, están siendo preparados PARA SER SU IMAGEN VIVA, es decir, para ser sacerdotes que ministran a los que aún están en el atrio. De manera que aquí podemos ver, como en todo el Plan de Yahweh, el crecimiento y la multiplicación. Mashiaj es el Tabernáculo inicial, que se dispensa dentro de cada creyente individualmente, para manifestarse en el Cuerpo, la Novia, como un edificio corporativo. También vemos a Mashíaj como nuestro Kohen Gadol de la orden de Melki-Tsedeq, y nosotros, todos los que hemos sido apartados para Su servicio y respondimos al llamado, estamos siendo conformados a Su imagen y semejanza, para ser también sacerdotes de la misma orden. Mashíaj como Sumo Sacerdote es el crecimiento, nosotros como sacerdotes somos la multiplicación.

 

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1.4. Hecha De Madera De Acacia

 

La mesa para el pan de la presencia estaba hecha de madera de acacia (25:23). Aquí la madera de acacia denota que la humanidad de Mashiaj es el elemento básico que constituye nuestro deleite, la mesa de nuestro banquete. Es significativo que tanto el arca del testimonio como la mesa estaban hechas de madera de acacia, que representa a la humanidad de Mashiaj.

 

1.5. Cubierta De Oro

 

Shemot 25:24 dice: "Y la cubrirás de oro puro". El hecho de que la mesa estuviera cubierta de oro indica la expresión de Elohim, la divinidad de Mashiaj, de la misma manera que vimos con el arca. Por dentro, se encuentra la humanidad de Mashiaj, el elemento básico que nos llega como nuestro nuevo hombre, y por fuera está Su divinidad como expresión de Elohim. Si disfrutamos a Mashiaj, expresaremos a Elohim. Esto significa que cuando disfrutamos a Yahshua como la provisión para servir a Elohim, el resultado es oro, o sea, la divinidad de Mashiaj como la expresión de Elohim. Esto es muy significativo, y confío en que el Ruaj nos revelará más acerca de esto. Basándonos en nuestra experiencia espiritual sabemos que cuanto más disfrutamos a Mashiaj como elemento básico de nuestro deleite, más expresamos a Elohim. Este es el significado de que la mesa esté cubierta de oro.

 

1.6. Una Cornisa De Oro Alrededor

 

El pasuk 24 también dice: "Y le harás una cornisa de oro alrededor". La cornisa de oro que rodea la mesa denota que la gloria expresada por la divinidad de Mashiaj llega a ser el poder que santifica el alimento que constituye. Anteriormente vimos esto relacionado con la cornisa de oro que estaba alrededor del arca del testimonio. Tanto en el arca como en la mesa, el significado de la cornisa de oro es el mismo.

 

Mashiaj como la corporificación de Elohim expresa a Elohim al mostrar Su gloria también en la mesa que sostiene a los panes. Gracias a que esta mesa tiene la naturaleza mezclada de Mashíaj (madera recubierta de oro coronada de gloria), los panes colocados sobre ella son santificados. La gloria de Elohim está encima de Mashiaj como el borde, formando una cornisa, protegiendo y rodeando a los panes y transmitiéndoles, a través de Yahshua, Su Santidad.

 

 

1.7. El Tamaño

 

1.7.1. Dos Codos De Longitud Y Un Codo De Anchura

 

Según el pasuk 23, la mesa tenía dos codos de largo y uno de ancho. El deleite que tenemos de Mashiaj es perfecto, PORQUE AQUÍ ESTÁN LAS DOS PARTES MEZCLADAS, aquí no tenemos medias medidas, DEBEMOS NUTRIRNOS EN ÉL DE FORMA COMPLETA, A TRAVÉS DEL CUERPO. Este deleite nos constituye un testimonio que podemos llevar al interior del Lugar Santísimo, a la presencia de Yahweh.

 

1.7.2. Un Codo Y Medio De Altura

 

En el pasuk 23 vemos que la mesa para el pan de la presencia medía un codo y medio de altura. Esto denota que el nivel aquí es igual al del arca del testimonio. Ambas cosas están a la misma altura. Mashiaj nos nutre como sacerdotes servidores y esto nos coloca al mismo nivel del testimonio de Elohim. Si el deleite que tenemos de Mashiaj no concuerda con el testimonio de Elohim representado por la altura del arca, entonces tal deleite no es perfecto.

 

En la actualidad los creyentes leen las Escrituras y las estudian. Pero leer las Escrituras no es comer el pan de la mesa. Yahshua es la Palabra, ciertamente, pero el pan que ha sido colocado sobre la mesa de la presencia no es la Palabra, sino Yahshua mezclado con Su Cuerpo, en su totalidad. De manera que comer este pan implica ALIMENTARNOS UNOS A OTROS DE LAS EXPERIENCIAS DE MASHÍAJ EN NUESTRAS REUNIONES EN LA NOVIA. En esta alimentación no nos nutrimos puramente de la Palabra, de Yahshua, sino que nos nutrimos del Yahshua con el cual se han alimentado los demás. Debemos recordar que esto sucedió casi durante los 40 años que los yisraelitas estuvieron vagando en el desierto, de manera que, en su alimento diario, LOS SACERDOTES TAMBIÉN COMÍAN SU PORCIÓN DE MANÁ. Pero en la mesa se depositaban los panes DE TRIGO, profetizando acerca del momento (que hoy ya es) en el cual Mashíaj se derramaría como Ruaj en todos los creyentes. Por eso, después de estar 6 días en la mesa, en el séptimo los panes eran reemplazados por nuevos, y esos panes eran alimento para los sacerdotes. Esos panes ahora habían sido santificados y entraban en "el reposo" del Yom Shebihí, el séptimo día. Hoy nosotros intercambiamos entre hermanos ese mismo deleite, cuando compartimos unos con otros el Yahshua-maná que hemos estado recibiendo individualmente, en las reuniones de la congregación, corporativamente.

 

Esto coloca a la mesa de los panes A LA MISMA ALTURA QUE EL ARCA: el arca contiene el testimonio de Mashíaj, y la mesa con sus panes nos eleva a la misma altura de testimonio. Ese es el testimonio de los muchos hijos que ha dado el grano de trigo que cayó por tierra.

 

 

2. CUATRO ANILLOS DE ORO

 

Los pasukim 26 y 27 dicen: "Y le harás cuatro anillos de oro, los cuales pondrás en las cuatro esquinas que corresponden a sus cuatro patas. Los anillos estarán debajo de la moldura, para lugares de las varas para llevar la mesa".

 

Los hijos de Yisrael eran peregrinos en el desierto, y nosotros hoy también somos peregrinos en este mundo:

 

Todos estos murieron en la fe, sin haber recibido el cumplimiento de las promesas. Más bien, las miraron de lejos y las saludaron, y confesaron que eran extranjeros y peregrinos en la tierra. Ivrim 11:13

 

Como ya vimos, en el Tabernáculo vemos no sólo a Mashíaj, sino al Mashíaj expandido, en su crecimiento en sus hijos. Como hijos de Yahshua y sacerdotes, estamos encargados de cargar el arca y también la mesa de los panes, llevando Su presencia adonde Él nos indique. Sus hijos son las barras de madera de acacia recubierta de oro (los que viven en su nuevo hombre), y Mashíaj está siempre con Su pueblo:

 

Padre, quiero que donde yo esté, también estén conmigo aquéllos que me has dado, para que vean mi gloria que me has dado, porque me has amado desde antes de la fundación del mundo. Yahanan 17:24

 

2.1. Representan Al Ruaj De Mashiaj Como El Factor Y El Poder Que Unen

 

Aquí sencillamente basta repasar lo que dijimos acerca de los cuatro anillos de oro moldeados para el arca. Estos anillos no representan a la divinidad de Mashiaj, sino al Ruaj de Mashiaj como el factor y el poder que unen. En tipología, un anillo de oro representa al Ruaj. Cuando Rivkah se comprometió con Yitzjak, recibió unos anillos de oro. Estos representan al Ruaj mencionado en Efesiyim 1:13. Además, cuando el hijo pródigo regresó a casa, el padre no sólo le dio un vestido, el cual representa a Mashiaj como la justicia que lo cubre, sino también un anillo de oro, que representa el don inicial, el Ruaj que sella (Luka 15:22). El Ruaj representado por un anillo de oro es un lazo que une. Efesiyim 4:3 habla de mantener la unidad del Ruaj. Esta unidad del Ruaj es el anillo, el lazo con capacidad de unir.

 

Si Mashiaj fuese solamente Elohim que está en el cielo objetivamente y no fuese el Ruaj dador de vida que mora en nosotros subjetivamente, no podríamos como creyentes estar unidos, ya que no tendríamos los anillos de oro. A fin de obtener la unidad y mantenerla, necesitamos los anillos de oro en nuestra experiencia, esto es, el Ruaj como el factor y el poder que unen.

 

2.2. Puestos Sobre Las Cuatro Patas De La Mesa Para Transportarla

 

Los cuatro anillos de oro estaban puestos sobre las cuatro patas de la mesa para que se pudiera transportar. Sin los anillos no podría ser llevada. Esta mesa no es estática; es una mesa que se mueve y nos sigue constantemente. Conforme a Qorintiyim Alef 10:4, los hijos de Yisrael "bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Mashiaj". Igual que Mashiaj seguía a los hijos de Yisrael como una roca espiritual, Él nos sigue como la mesa para nuestro festín corporativo. El arca del testimonio podía ser transportada, lo mismo que la mesa para el pan de la presencia. TODO ES MÓVIL EN EL REINO DE YAHWEH, debemos entender esto y estar dispuestos a ser llevados adonde sea por el Ruaj, mientras aún el templo no termina de ser levantado. Aún somos peregrinos en esta tierra. ¿Cuándo será eso? LA NUEVA YAHRUSHALAYIM SÓLO DESCENDERÁ DE LO ALTO AL FINAL DEL MILENIO. Sólo entonces estará completa.

 

2.3. Debajo De La Moldura, Para Lugares De Las Varas Para Llevar La Mesa

 

En el pasuk 27 vemos que los anillos estaban debajo de la moldura, y a través de ellos se metían las varas para cargar la mesa. Esto significa que tanto la unión como el movimiento dependen del enlace y del refuerzo. Ya vimos que la moldura enlazaba y reforzaba y que los anillos unían y servían para el transporte. Los anillos estaban debajo de la moldura, lo cual indica que la unión y el movimiento (que es producido por las varas que cargan la mesa en obediencia al mover del Ruaj), se realizan EN MASHIAJ, y bajo su gloria. Nuestra obra y trabajo para el Reino es cargar a este Mashíaj adonde sea, colocándonos siempre bajo Su gloria.

 

Si entre nosotros no existe el enlace ni el refuerzo (dado por los anillos de oro del Ruaj), no puede existir ninguna unión ni movimiento. Si estamos separados, no tendremos el refuerzo. Entonces será imposible tener el enlace y el movimiento. Pero, cuando tenemos el enlace y el refuerzo, tenemos la unión y el movimiento. Y como ya vimos, este mover es corporativo, no individual. Aunque cada levita cargaba una parte del Ojel Moed, y cada tribu de levitas se ocupaba de determinadas cosas, como Yahweh había decretado, el arca, la mesa de los panes y el altar del incienso ERAN CARGADOS POR VARIOS LEVITAS. Esto nos demuestra que aunque cada uno realiza su parte de manera individual, PARA AVANZAR ES NECESARIO EL CUERPO UNIDO.

 

 

3. DOS VARAS DE MADERA DE ACACIA

 

El pasuk 28 habla de las varas: "Harás las varas de madera de acacia, y las cubrirás de oro, y con ellas será llevada la mesa". Reiteramos que la madera de acacia representa la humanidad de Mashiaj mezclada con nuestra humanidad, para cargar a Mashíaj. El hecho de que estas varas estuvieran cubiertas de oro denota que la divinidad de Mashiaj es la expresión del movimiento de la mesa. Ese oro está siendo colocado sobre nosotros, sobre nuestra nueva humanidad de acacia, nuestro nuevo hombre. La madera (la parte natural pero perfecta que tenemos en promesa) está recubierta de oro (la parte celestial recibida en nuestro nuevo hombre). Esta es una descripción perfecta de nuestro nuevo hombre, como será en plenitud, cuando recibamos nuestros cuerpos glorificados. La madera de acacia es la fuerza, y el oro es la expresión de Elohim en Su mover. Además, las varas hechas de madera de acacia y cubiertas de oro denotan que el mover de Mashiaj como nuestra provisión de vida se lleva a cabo por medio de Sus dos naturalezas mezcladas en una sola.

 

 

4. LOS PLATOS, LAS CUCHARAS, LAS CUBIERTAS Y LOS TAZONES

 

El pasuk 29 dice: "Harás también sus platos, sus cucharas, sus cubiertas y sus tazones, con que se libará; de oro fino los harás". Los platos tenían como fin exhibir el pan. Cuando uno sirve una comida, la pone en platos. Según este principio, los platos se usaban para exhibir el pan.

 

Estos utensilios eran utilizados para manejar el incienso. El incienso, que representa la resurrección de Mashiaj, era vertido dentro de los tazones y colocado sobre el pan de la presencia que se exhibía sobre la mesa. Por supuesto, dado que estos panes debían ser comidos, este incienso era colocado dentro de tazones hechos de oro puro. Algunos aseguran que era vertido sobre los panes, PERO TENEMOS LOS TAZONES PARA ESO, además de que no era la intención de Yahweh envenenar a sus sacerdotes, que debían comer esos panes (por no mencionar que el incienso no podría arden bien sobre la masa de pan).

 

De esta forma, nuestro Mashíaj resucitado intercede por nosotros.

 

Todos estos utensilios estaban hechos de oro puro. Esto significa que la naturaleza divina de Mashiaj es el medio por el cual participamos de Él como nuestra provisión de vida y nuestra ofrenda a Elohim. Aquí este incienso representa a Mashíaj en su resurrección, intercediendo por nosotros.

 

Si examinamos nuestra experiencia como creyentes, sabremos que esta interpretación de los detalles relacionados con la mesa es muy válida. Como el arca, la ley está dentro de Él y los querubines están sobre Él, ya que los querubines siempre acompañan la gloria de Yahweh y el Árbol de la Vida. Como la mesa, el pan de la presencia es exhibido sobre Él. Si permanecemos en el tabernáculo sirviendo a Elohim, disfrutaremos a Mashiaj como tal porción, estaremos siempre cargados sobre Él, siendo santificados por Él, capaces de entrar en la presencia de Yahweh, delante de Su Trono santísimo.

 

 

5. OFRENDA SANTÍSIMA PRESENTADA A YAHWEH Y ENTREGADA A LOS SACERDOTES

 

Pertenecerán a Aharón y a sus hijos, quienes las comerán en el precinto sagrado; porque son de él como cosas santísimas de las ofrendas encendidas de Yahweh... Vayikra 24:9

 

Algunos dicen que esto era un sacrificio, otros, un holocausto. No se trata de ninguna de las dos cosas. Para que haya un sacrificio, se necesita un animal vivo, para derramar sangre. Evidentemente no es el caso. Y en el holocausto, la ofrenda es quemada totalmente. Tampoco es el caso, como podemos ver. Es necesario que aprendamos a expresarnos con propiedad, sin confusiones. Esta es una ofrenda al Padre "como" ofrenda encendida. En verdad no había fuego, SALVO EL DEL INCIENSO. El incienso sobre los panes simbolizaba que esa ofrenda era "encendida".

 

Según Vayikra, el pan de la presencia era una ofrenda santísima que se ofrecía a Yahweh, y que Él entregaba a los sacerdotes. Representa el excedente de la experiencia de los creyentes y el deleite de Mashiaj que ofrecen a Elohim para Su satisfacción. Esto significa que el pan de la presencia era la comida que el pueblo le ofrecía a Elohim. No obstante, Elohim ordenaba que se reservaran unos panes y que se llevaran al lugar santo, para ser ordenados y exhibidos sobre la mesa. Los sacerdotes que servían en el Lugar Santo comían este pan.

 

La importancia de este asunto es que los creyentes deben experimentar a Mashiaj y disfrutarlo diariamente. Ellos deben traer al Mashiaj que han experimentado y disfrutado, y deben ofrecerlo a Elohim para Su satisfacción. Elohim reservará una parte de esta comida para los sacerdotes. Supongamos que nadie tiene esta experiencia y que nadie hace tal ofrenda a Elohim. Elohim no tendría comida y no estaría satisfecho. Además, nada podría ser reservado como la provisión semanal para los sacerdotes. Si en la congregación en la localidad nadie experimenta ni disfruta a Mashiaj a este grado, no habrá nada de Mashiaj que ofrecer a Elohim. Como resultado, no estará el pan de la presencia, y los servidores no tendrán la provisión semanal.

 

Hoy nosotros somos tanto los creyentes como los servidores, tanto el pueblo de Elohim como Sus sacerdotes. Por tal razón, animamos a todos los santos a que experimenten y disfruten a Mashiaj diariamente. Entonces tendrán una porción del Mashiaj que experimentaron para traerla a las reuniones y ofrecerla a Elohim para Su satisfacción. En realidad, esta ofrenda es la comida de Elohim. Elohim reservará esta porción de la comida para los sacerdotes que le sirven. Ellos entonces exhibirán esta porción en la presencia de Elohim y participarán de ella como su provisión de vida.

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