Harás un candelabro de oro puro; el candelabro se hará labrado a martillo; su base, sus brazos, sus copas, cálices y pétalos serán de una sola pieza. Seis brazos saldrán de sus lados; tres brazos de un lado del candelabro y tres brazos del otro lado del candelabro. En un brazo habrá tres copas en forma de flor de almendro, cada una con cálices y pétalos, y en el siguiente brazo habrá tres copas en forma de flor de almendro, cada una con cálices y pétalos; y así en todos los seis brazos que salgan del candelabro. Y en el candelabro mismo habrá cuatro copas en forma de flor de almendro, cada una con cálices y pétalos: un cáliz, de una pieza con él, debajo de un par de brazos; y un cáliz, de una pieza con él, debajo del segundo par de brazos, y un cáliz, de una pieza con él, debajo del último par de brazos; así para todos los brazos que salen del candelabro. Sus cálices y sus tallos serán de una sola pieza con él, todo ello en una sola pieza de oro puro labrado a martillo. Haz sus siete lámparas –las lámparas estarán montadas de manera que den su luz hacia el frente– y sus quemadores y sus platillos de oro puro. Se hará, con todos estos utensilios, de un talento de oro puro. Fíjate bien, y sigue los patrones para ellos que se te muestran en el monte. Shemot 25:31-40

 

En este mensaje llegamos al candelero. La menorah de oro puede ser considerada como lo más misterioso de todo el mobiliario del tabernáculo.

 

 

1. LA EXPRESIÓN DE YAHWEH

 

La menorah representa la expresión de Elohim. Esto basta para que seamos impresionados de cuán misteriosa es la menorah. Nada en el universo es más misterioso que Yahweh. Además, este es el elemento más enigmático de la revelación divina en las Escrituras. A través de los siglos, la revelación de Elohim ha confundido a los lectores de las Escrituras. Aún en la actualidad no tenemos un entendimiento preciso de Elohim. Por esta razón es muy útil que veamos que la menorah es la expresión de Yahweh.

 

Al examinar este asunto de la menorah de oro, debemos recordar que las Escrituras son una entidad completa. Por lo tanto, no podemos separar el capítulo 25 de Shemot, pasukim 31-40 del resto de la Palabra e ignorar todo lo demás. La menorah no sólo se menciona en Shemot, sino también en Melajim Alef, ZejarYah, y Hitgalut. Según el capítulo uno de Hitgalut, la menorah es la congregación. Además, las siete lámparas son el Ruaj. ¡Cuán misterioso es esto! Al final, en la consumación de la revelación divina, la menorah de Shemot 25 llega a ser la congregación, y las siete lámparas llegan a ser el Ruaj de Elohim. A raíz de esto vemos que la menorah abarca mucho más, ya que se relaciona tanto con la congregación como con el Ruaj de Elohim. El libro de Hitgalut pone énfasis en la congregación y el Ruaj. En Hitgalut 22:17 se mencionan las palabras: "El Ruaj y la Novia dicen ¡Ven!". Aquí vemos que el Ruaj y la congregación han llegado a ser uno en su hablar.

 

Algunos maestros del un par de siglos atrás pusieron énfasis en el significado de los tipos en el Tanaj. Gracias a ellos hoy muchos han aprendido que el Tabernáculo trata todo de Mashíaj. Sin embargo, ellos sólo "levantaron la primera cáscara", de este misterio, que apunta ciertamente a Mashíaj como el primero. Pero luego, otros vieron también que esa representación de Mashíaj apuntaba también a los creyentes, los muchos frutos que vino a dar el grano de trigo. Con todo, aún no se ha comprendido que la multitud de granos NECESITA SER AMASADA PARA PREPARAR UN PAN QUE PUEDA SER OFRECIDO A YAHWEH: LA NOVIA. En la Novia, los muchos granos somos molidos y convertidos en harina, para ser mezclados con el Ruaj y para que lleguemos a ser una copia adecuada del Pan del Cielo, nuestra Cabeza.

 

Por lo tanto, hoy vemos más allá de estas dos capas, y el Ruaj nos revela la tercera: que el Tabernáculo es la consumación del edificio de Yahweh, su templo y su casa:

 

Y a la santa ciudad, la nueva Yahrushalayim, la vi descender del cielo de parte de Yahweh, preparada como una novia adornada para su esposo. Hitgalut 21:2

 

¡Pero gracias a Abba por estos hermanos que recibieron la anterior revelación! Gracias a ellos podemos hoy comprender este misterio. Ellos vieron que la menorah es un tipo de Mashiaj como la luz del mundo. Esto está bien y es válido; pero no es absolutamente preciso. Ellos no vieron que la menorah es una expresión de Elohim, que Mashíaj es la expresión del Elohim vivo, y que en su consumación llega a ser la congregación, y así, sus siete lámparas son los siete Rujot de Elohim.

 

 

1.1. La Substancia

 

Al estudiar la substancia, la base y las lámparas de la menorah, vemos que la menorah es realmente la expresión de Elohim. Según 25:31 la menorah era de oro puro. Por lo tanto, el oro es la substancia, el elemento de la menorah en su totalidad. Ya sabemos que, en tipología, el oro representa la naturaleza divina de Elohim.

 

1.2. La Base

 

Elohim el Padre es invisible y abstracto. Elohim el Hijo es la corporificación de este Elohim invisible. La base de la menorah es una forma sólida que representa a Elohim el Hijo como corporificación de Elohim el Padre. En su forma sólida, la menorah corporifica al oro. Según el B'rit Hadashá, Elohim el Padre está corporificado en Elohim el Hijo. La menorah tiene la substancia que representa al Padre y la forma sólida que representa al Hijo.

 

1.3. Las Lámparas

 

Shemot 25:37 dice: "Y le harás siete lámparas". Estas siete lámparas representan a el Ruaj como los siete Rujot de Elohim para Su expresión:

 

Del trono salen relámpagos y truenos y voces. Y delante del trono arden siete antorchas de fuego, las cuales son los siete rujot de Elohim. Hitgalut 4:5

 

Y en medio del trono y de los cuatro seres vivientes y de los ancianos vi un cordero de pie, como inmolado. Tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete rujot de Elohim enviados a toda la tierra. Hitgalut 5:6

 

El brillo de las lámparas indica una expresión, una manifestación. De tal modo, las siete lámparas expresan a Elohim el Hijo quien corporifica a Elohim el Padre. En el libro de Hitgalut vemos que las siete lámparas son el Ruaj de Elohim, que el Cordero carga (son Sus ojos).

 

Vemos otro relato de la Menorah en las Escrituras, donde el profeta ZejarYah tiene una visión de un candelabro de siete lámparas:

 

El mensajero que hablaba conmigo volvió y me despertó como se despierta a un hombre de su sueño. Me preguntó: "¿Qué ves?". Y respondí: "Veo un candelabro todo de oro, con un tazón encima. Las lámparas en él  siete en total, y las lámparas encima de él tienen siete tubos; y junto a él hay dos olivos, uno a la derecha del tazón y uno a su izquierda". Yo entonces le pregunté al mensajero que hablaba conmigo: "¿Qué significan esas cosas, Maestro mío?". El mensajero que hablaba conmigo preguntó: "¿No sabes lo que significan esas cosas?". Y yo dije: "No, Maestro mío". Entonces me explicó lo siguiente: "Esta es la palabra de Yahweh para Zerubavel: No con ejército ni con fuerza, sino con mi espíritu –dijo Yahweh de los Ejércitos. ¡Quienquiera que seas, oh gran montaña en el paso de Zerubavel, vuélvete suelo llano! Porque él producirá esa excelente piedra; y la saludarán con gritos de "¡Hermosa! ¡Hermosa!". Y vino a mí la palabra de Yahweh: "Las manos de Zerubavel han fundado esta Casa y las manos de Zerubavel la han completado. Entonces sabrán que fue Yahweh de los Ejércitos quien me envió a ustedes. ¿Se burla alguien de los comienzos pequeños? Cuando vean la piedra de distinción en la mano de Zerubavel se gozarán. "Esos siete son los ojos de Yahweh, que recorren toda la tierra". ZejarYah 4:1-10

 

El profeta YeshaYah va más allá, y profetiza que los siete espíritus de Yahweh representan el propio Yahshua, el cual manifestaría en carne, las siete características del siervo del Adón:

 

Pero un retoño brotará del tocón de Yishay, un vástago germinará de sus raíces. El espíritu de Yahweh reposará sobre él: espíritu de sabiduría y de discernimiento, espíritu de consejo y de valor, espíritu de devoción y de respeto a Yahweh. YeshaYah 11:1-2

 

Pero es en Hitgalut donde realmente entenderemos el verdadero significado de la Menorah y sus siete brazos:

 

Di vuelta para ver al de la voz que me hablaba. Y al volverme, vi siete candeleros de oro, y en medio de los candeleros vi a uno semejante al Hijo del Hombre, vestido con una túnica que le llegaba hasta los pies y tenía el pecho ceñido con un cinto de oro... En cuanto al misterio de las siete estrellas que has visto en mi mano derecha, y de los siete candeleros de oro: Las siete estrellas son los mensajeros de las siete congregaciones, y los siete candeleros son las siete congregaciones. Hitgalut 1:12-13,20

 

Yahshua dice que los candeleros, esta Menorah de menorot, es el crecimiento del Cuerpo de Mashíaj. Las siete congregaciones representadas en la Menorah deben entonces, resplandecer a la Luz de la Palabra de Elohim, testificando al mundo sus caminos. Yahshua aún dijo a sus discípulos:

 

Ustedes son la luz del mundo. Una ciudad situada sobre un monte no se puede esconder. No se enciende una lámpara para ponerla debajo de un cajón, sino sobre el candelero, para que alumbre a todos los que están en la casa. Así debe alumbrar la luz de ustedes delante de la gente, para que vean sus buenas obras y glorifiquen a su Padre que está en el cielo. MattiYah 5:14-16

 

Vemos que en el libro de Hitgalut la menorah llega a ser la congregación toda, la suma de los candelabros. Este es el crecimiento de la menorah. Si comprendemos esto, veremos la congregación de manera más profunda y rica.

 

Al ser la menorah la expresión del Padre, en primer lugar representa al Hijo. Pero por la obra completa del Hijo llega la multiplicación y en Hitgalut vemos una menorah formada de siete menorot. Como la congregación es la expresión del Hijo, A SU VEZ LLEGA A SER LA EXPRESIÓN DEL PADRE. Este es el plan de crecimiento y multiplicación del Padre para la menorah: que Su Hijo dé mucho fruto, los creyentes, siempre unidos a Él por medio del Ruaj.

 

En la menorah vemos, entonces, la naturaleza del Padre, la corporificación del Hijo, y la expresión del Ruaj en la congregación. En una vida de congregación apropiada, el Padre es la substancia, el Hijo es la corporificación y el Ruaj es la expresión. En Shemot 25 la menorah representa a Mashiaj, pero en Hitgalut 1, en el crecimiento y multiplicación, representa a las congregaciones. Esto muestra que Mashiaj se reprodujo, que la menorah ha llegado a ser siete candeleros. En Shemot 25 tenemos la obra maestra, EL ORIGINAL DEL QUE SALDRÁN LAS COPIAS QUE A SU VEZ PRODUCIRÁN UNA MENORAH MAYOR, y en Hitgalut 1 vemos que se ha reproducido y multiplicado.

 

¡Alabado sea Elohim por la menorah en Shemot 25 y por las siete menorot en Hitgalut 1! Primero sólo Mashiaj expresaba a Elohim como la menorah. Ahora éste se ha reproducido en las congregaciones como los muchos candeleros de oro. Esto nos muestra que la congregación es la reproducción de Mashiaj, y que Mashiaj y la congregación mezclados son la expresión de Elohim.

 

 

2. DENTRO DE LA MORADA DE YAHWEH

 

La menorah no estaba en el atrio; estaba en el Lugar Santo, esto es, dentro de la morada de Elohim.

 

En su experiencia, muchos creyentes todavía no han entrado al Lugar Santo. Por el contrario, ellos pasan la mayor parte del tiempo en el altar, el madero, en el atrio. Necesitamos dejar el madero y entrar al Lugar Santo. ¿Dónde están ustedes en su experiencia, en el altar o en el Lugar Santo? Es posible que muchos de nosotros todavía estemos en el madero.

 

Vimos que el tabernáculo, el cual es la morada de Elohim, representa a los santos que han sido edificados para ser la casa de Yahweh. Todos debemos preguntarnos si en realidad estamos en la morada de Elohim. Debemos preguntarnos si hemos sido o no edificados en la congregación como la casa de Elohim. En la actualidad no muchos creyentes tienen la experiencia de la menorah, ya que aún se encuentran en el madero Y NO HAN SIDO EDIFICADOS CON OTROS. Ellos están en el patio, trayendo sus sacrificios, PERO NO SE UNEN AL CUERPO DE SACERDOTES, por lo que no entran en el Lugar Santo. Pero de esta manera, para ellos no existe la morada de Elohim, ni la edificación de los santos, entonces ¿cómo podría existir la menorah? Es imposible. Los que están en el atrio NO PUEDEN SER EDIFICADOS EN LA MENORAH. La menorah no está cerca del madero en el atrio sino en la morada de Yahweh, esto es, entre los santos que han sido edificados para constituir la casa de Elohim.

 

Ante los ojos de Elohim, cada congregación local es un candelero. Elohim considera a cada congregación como una casa edificada donde Él puede morar. Si queremos ver la menorah, debemos estar en la casa de Yahweh, la congregación.

 

 

3. DESPUÉS DE LA MESA DEL PAN DE LA PRESENCIA

 

En la secuencia de la revelación divina, la menorah viene después de la mesa del pan de la presencia. Esta mesa representa a Mashiaj como la provisión de vida y a los santos como alimento de Yahweh, como vimos en el post anterior (ver CLE02 73 - El Ojel Moed 05 - La Mesa Del Pan De La Presencia). La menorah representa a Mashiaj como la luz de la vida (Yahanan 8:12). Por tanto, la mesa es la provisión de vida en la presencia, y la menorah es la luz de la vida.

 

La Besorah de Yahanan habla acerca de Mashiaj como la luz de la vida.

 

"En Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres". Yahanan 1:4

 

"Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, jamás andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida". Yahanan 8:12

 

¿Cuál es el significado de la expresión "la luz de la vida"? Aunque esto es bastante difícil de explicar, es fácil de ilustrar. La vida es luz, pero la muerte es tinieblas. Debido a que estamos vivos, podemos ver. Pero si estuviésemos muertos, ya no podríamos ver nada. La muerte produce tinieblas. En las Escrituras la ceguera equivale a la muerte. Todas las personas mundanas están ciegas y andan en tinieblas. Debido a que están muertos, también están ciegos. Cuando recibimos la provisión de la vida divina, obtenemos visión espiritual, y ésta es la luz. Por tanto, es la luz de la vida. Mashiaj como la luz de la vida se obtiene de la menorah. Esta es la razón por la cual debemos tener primero la mesa y luego la menorah.

 

Aún en nuestra vida física existe una relación entre la provisión de vida y la visión. Por ejemplo, si una persona pasa largo tiempo sin comer, su visión comenzará a fallar. Pero si ingiere comida nutritiva, su visión mejorará. Esto indica que la falta de la provisión de vida puede causar pérdida de la visión. También indica que la provisión de vida da la visión, o sea, la luz.

 

Si queremos tener la luz de la vida, debemos ir a la mesa antes de ir al candelero. La razón por la cual necesitamos el avivamiento matutino cada día es porque necesitamos ser nutridos con la provisión de vida que está sobre la mesa. Entonces tendremos la experiencia de la menorah. Siempre que recibimos el alimento, la provisión de vida, la luz de la menorah brilla sobre nosotros.

 

 

4. DE ORO PURO

 

En el pasuk 31 vemos que la menorah era de oro puro. El oro puro representa la naturaleza divina y pura. Como la corporificación del Padre para Su expresión, aquí Mashiaj es puramente divino. La Luz no tiene nada que ver con el cuerpo, con la humanidad. Esto también es cierto en cuanto a la congregación como la menorah. Vemos en Hitgalut que las siete congregaciones son siete candeleros de oro. Esta menorah está siendo levantada, no está aún completada en su esplendor y brillo total. En la vida de congregación aún tenemos nuestra bipolaridad espiritual: el viejo y el nuevo hombre. En nuestra vida diaria necesitamos someter la carne y revestirnos del nuevo hombre, en el ruaj nuevo. Por eso la realidad de la congregación no depende en nada de la humanidad. La realidad de la congregación brillará a pleno cuando el cuerpo de muerte sea completamente eliminado, pero ya hoy BRILLA CON MAYOR FUERZA CADA VEZ QUE SUS MIEMBROS DEJAN DE ANDAR EN LA CARNE Y ANDAN EN EL RUAJ. La realidad de la menorah depende de la divinidad. La cantidad de naturaleza divina que ha sido impartida en nosotros determina hasta qué grado somos la congregación en la realidad.

 

Los creyentes viven divididos, autoproclamándose "el Cuerpo" pero siempre con exclusión de los que no piensan como ellos. La divinidad es el criterio que Elohim utiliza para medir la congregación. ¿Cuánto de Elohim tenemos en nosotros? ¿Cuánto del elemento divino tiene la congregación en nuestra localidad? Si sólo tenemos una cantidad muy limitada del elemento divino, entonces la congregación en nuestra localidad es limitada, pequeña e inmadura. Si excluimos a los demás porque en determinadas cosas piensan diferente a nosotros (tienen diferentes opiniones o interpretaciones, sin por eso negar la base de las Escrituras), evidentemente hay poca divinidad en esa congregación. El Ruaj no es ruaj de división, sino de ejad, de unidad, de manera que cuando una congregación, sea grande o pequeña, asegura tener la verdad absoluta, negando así el hecho de que ES YAHWEH QUIEN DA LA SABIDURÍA A CADA UNO Y REPARTE SUS DONES COMO ÉL DESEA, de manera que cada hijo y cada congregación avanza según la revelación que el Ruaj les otorga Y QUE NO ES LA MISMA AL MISMO TIEMPO PARA TODOS, está demostrando su falta de divinidad. No es una menorah con mucho brillo. NO DEL BRILLO VERDADERO DE YAHWEH. Sin embargo, si tenemos más divinidad, la realidad de la congregación aumentará.

 

Cuando Mashiaj estaba en la tierra, Él tenía tanto humanidad como divinidad. No obstante, no era por Su humanidad que la luz brillaba, sino por Su divinidad. Es por esto que en MattiYah, Mordejai o Luka no se menciona a Mashiaj como la luz de la vida. MattiYah se refiere a Mashiaj como una luz (4:16), pero no de la manera en que Yahanan lo hace. Yahanan dice explícitamente que Mashiaj es la luz de la vida, ya que su evangelio revela la divinidad de Mashiaj. Este comienza con las palabras:

 

"En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Elohim, y el Verbo era Elohim... en Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres" Yahanan 1:1,4

 

El que Mashiaj sea la luz de la vida está estrechamente relacionado con Su divinidad, con la vida y con la Palabra (la mal traducida "ley"). Si sólo fuese un buen hombre sin la divinidad, Él no podría ser la luz de la vida. Reiteramos que la luz de la vida se deriva de la divinidad de Mashiaj. Este es el significado de que la menorah sea de oro puro.

 

Tal como Mashiaj brilla debido a Su naturaleza divina, así también nosotros brillamos por el elemento divino que se nos ha infundido. La intensidad con que brillamos depende de cuánto tenemos del elemento divino. Si uno es noble, agradable, humilde y amoroso de una manera natural sin divinidad, no tendrá nada de luz. Otros no verán la luz en esa persona. Sin embargo, si uno vive a Mashiaj con Su divinidad y expresa a Elohim, la luz se manifestará. En Yahanan Alef 1:5 dice: "Elohim es luz". La luz viene de la divinidad, no de la humanidad.

 

 

5. LABRADA A MARTILLO

 

Shemot 25:31 dice: "Labrada a martillo se hará la menorah". El pasuk 36 dice: "Sus manzanas y sus brazos serán de una pieza, todo ello una pieza labrada a martillo, de oro puro". La frase "labrado a martillo" denota sufrimientos. Ser labrado es sufrir. Cuando Mashiaj, como Elohim corporificado, estaba en la tierra, Él experimentó mucho sufrimiento, mucho labrar.

 

El oro de la menorah fue labrado a fin de que brillara la luz de Elohim. Esta luz es igual a la gloria de Elohim. Esto quiere decir que la luz de la menorah equivale a la gloria que estaba sobre el arca. Ambas son el resultado del oro labrado. Esto indica que a través de Sus sufrimientos Mashiaj expresa la gloria de Elohim.

 

Si estamos cortos de sufrimientos, nuestra luz no brillará con intensidad. Aunque no debemos buscar los sufrimientos, no debemos despreciarlos, ya que estos son útiles para el crecimiento. Las personas que escapan a los sufrimientos, que huyen ante toda mínima posibilidad de conflicto, que escapan a toda situación conflictiva en la que son colocados para crecimiento, SON INMADUROS EN SU NUEVO HOMBRE. Esas personas nunca permiten ser labradas a martillo, por los golpes de las situaciones de la vida. Si nunca enfrentamos ninguna dificultad, si el oro no es labrado, no podremos brillar. Estamos en la época del crecimiento, de manera que necesitamos del abono (el sufrimiento) para crecer.

 

 

6. SIN MEDIDA

 

No sabemos cuáles eran las medidas de la menorah. No hay datos de las dimensiones de los querubines o de la menorah. Nadie sabe cuán alta era la menorah exactamente. Sabemos que el peso de la menorah junto con todos los utensilios era un talento, pero no sabemos el peso exacto de la menorah en sí.

 

Lo que las Escrituras no dicen, con frecuencia es tan importante como lo que sí dicen. El significado de que la menorah no tenga medida es que la divinidad de Mashiaj y Su luz son incalculables (Yahanan 3:34). La intensidad de las lámparas que usamos en la actualidad se puede medir, pero el brillo de Mashiaj es inmensurable. Su divinidad y luz van más allá de la medida.

 

 

7. LA BASE Y LA CAÑA

 

El pasuk 31 habla de la base y de la caña de la menorah. La base da estabilidad, y la caña unifica. Mashíaj es la caña central a la cual se adjuntan las ramas. En Él somos todos injertados como Cuerpo.

 

 

8. LAS COPAS CON LAS MANZANAS Y LOS CAPULLOS EN FLOR

 

Hemos llegado a un aspecto de la menorah que es difícil de entender. Según las traducciones, el pasuk 31 dice acerca de la menorah:

 

"Sus copas, sus manzanas y sus flores, serán de lo mismo". (Reina Valera)

 

"Sus copas, cálices y pétalos serán de una sola pieza". (VINE)

 

"Sus cálices - corolas y flores - formarán un cuerpo con él". Jerusalén

 

¿Qué son estas copas, y por qué están sobre los brazos y la caña?

 

Estas traducciones han traído siempre mucha confusión a respecto de la menorah. Como veremos, la mejor traducción es la de la Biblia de Jerusalén. Aquí se está describiendo una planta con flores. Para ilustrarlo de forma simple, Yahweh nos trae su creación: