Harás una cortina de tela azul, tela púrpura, y tela escarlata, y de lino fino torcido; tendrá un diseño de querubines bordado en ella. Cuélgala en cuatro postes de madera de acacia enchapados en oro y con ganchos de oro, [fijados] en cuatro bases de plata. Cuelga la cortina debajo de los ganchos, y lleva allí el Arca de la Alianza, detrás de la cortina, de modo que la cortina te sirva de división entre el Lugar Santo y el Lugar Santísimo. Shemot 26:31-33

 

Es difícil entender la necesidad de un velo en el tabernáculo. Al estudiar el tabernáculo como un todo, puede que nos confunda el hecho de que hubiese un velo que separaba al Lugar Santo y al Lugar Santísimo. El tabernáculo era una tienda que medía treinta codos de largo, diez de ancho y diez de alto. El velo dividía el Lugar Santísimo del Lugar Santo. Este velo era una cortina de azul, púrpura, carmesí y lino fino torcido. Era la obra de un obrero adiestrado y tenía querubines. El color y el diseño eran exactamente iguales al techo del tabernáculo, o sea, la primera capa de la cubierta. Siempre que un sacerdote entraba al tabernáculo, inmediatamente se daba cuenta de que el techo y el velo eran iguales.

 

El Lugar Santísimo formaba un cubo que medía diez codos en cada lado. El Lugar Santo (Makón Kadosh) tenía veinte codos de largo y diez de ancho y alto. El término Lugar Santísimo o Kadosh Kadoshim es una expresión hebrea que significa el lugar más santo de todos. Lo crucial aquí es ¿por qué había una separación entre el Lugar Santo y el Lugar Santísimo? ¿Con qué propósito se dividía la tienda en dos cuartos? Siempre hay un propósito cuando se construye una casa con cuartos o se levanta una división. Los diferentes cuartos en una casa tienen un propósito, y cada uno contiene los muebles apropiados. Por ejemplo, los muebles en el cuarto son muy diferentes a los muebles en la sala. El Lugar Santísimo tenía un sólo mueble: el arca. En el Lugar Santo estaba la mesa de los panes de la presencia, la menorah y el altar de incienso.

 

Cuando un sacerdote entraba en el Lugar Santo, primero iba a la mesa para obtener el alimento. Después de ser alimentado, iba al candelero para despabilarlo y añadía el aceite para que alumbrara brillantemente. Luego de esto, iba al altar del incienso. Veremos más adelante en otro mensaje que tanto el altar del incienso como el incienso que se ofrecía en este altar eran tipos de Mashiaj. Por medio de Mashiaj representado por el incienso como la dulce fragancia para Elohim, podemos entrar al Lugar Santísimo, donde Elohim permanece, se reúne con nosotros y tiene comunión con nosotros. Tenemos comunión con Él en el Lugar Santísimo, donde está Su gloria.

 

Pero aunque ya sabemos lo que había en el Lugar Santo, nos falta ver por qué había un velo, una cortina, que separaba el arca del testimonio en el Kadosh Kadoshim de la mesa y la menorah en el Makon Kadosh. Todavía debemos descifrar por qué el tabernáculo se dividía en dos secciones.

 

 

Tipifica La Carne De Mashiaj

 

Así que, hermanos, siendo que tenemos plena confianza para entrar al Santísimo por la sangre de Yahshúa, mediante el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo (es decir, su carne)... Ivrim 10:20

 

Según Ivrim, entonces, el velo simboliza la carne de Mashiaj. Cuando Yahshua murió en el madero, el velo en el templo se rasgó de arriba a abajo. Esto significa que a través de la muerte el velo de la carne de Mashiaj fue rasgado.

 

El velo en el tabernáculo estaba sobre cuatro columnas. Las columnas son diferentes a las tablas. Ya vimos que al norte, al oeste y al sur del tabernáculo había un total de cuarenta y ocho tablas. Al este, en lugar de tablas, había una cortina llamada el primer velo. Por tanto, al velo en el tabernáculo se le puede llamar el segundo velo. El primer velo estaba sobre cinco columnas y el segundo velo sobre cuatro columnas.

 

Las cuarenta y ocho tablas del tabernáculo no son tipos de Mashiaj. Lo más que podemos decir es que son tipos del agrandamiento de Mashiaj o tipos del Mashiaj agrandado. No podemos decir que las tablas son tipos de Mashiaj porque estas tablas son un tipo de los creyentes como el agrandamiento de Mashiaj. Así tampoco, las cuatro columnas sobre las cuales estaba el segundo velo no son tipos de Mashiaj.

 

Aunque la forma de las columnas es diferente a la de las tablas, estaban hechas de los mismos materiales: madera de acacia cubierta de oro. Además, estaban de pie sobre una base de plata. Debajo de cada una de las tablas había dos basas de plata en las cuales se colocaban firmemente dos espigas. Había un total de noventa y seis basas, dos para cada tabla. Cada una de las cuatro columnas se colocaba en una basa de plata. Por lo tanto, había un total de cien basas en el tabernáculo.

 

El hecho de que las basas de plata sostuvieran las columnas comprueba que éstas tipifican a los creyentes y no a Mashiaj. Mashiaj no necesita que la redención sea Su soporte. Sin embargo, los creyentes necesitan un soporte firme, y este soporte es la redención de Mashiaj tipificada por las basas de plata. Tanto las tablas como las columnas representan a los creyentes que están firmes sobre la redención de Mashiaj.

 

 

Las Tablas Y Las Columnas

 

Ya que las tablas y las columnas tipifican a los creyentes, podemos preguntarnos cuál es la diferencia entre las columnas y las tablas. Las columnas tipifican a los creyentes "extraordinarios", no a todos. Las cuarenta y ocho tablas simbolizan a los creyentes.

 

...y cuando percibieron el favor que se me había dado, Yaakov, Kefá y Yahanan, QUIENES TENÍAN REPUTACIÓN DE SER COLUMNAS, nos dieron a Bar-Naba y a mí la mano derecha en señal de compañerismo, para que nosotros fuéramos a los gentiles y ellos a los de la circuncisión. GalutYah 2:9

 

Estos discípulos extraordinarios de Yahshua eran columnas en la congregación. Elohim dice que los vencedores serán columnas en el templo de Elohim.

 

Al que venza, yo lo haré columna en el templo de mi Elohim, y nunca jamás saldrá fuera. Hitgalut 3:12a

 

En todas las congregaciones locales debe haber columnas. En la casa de Elohim no sólo se necesitan las tablas sino también las columnas. En el tabernáculo las columnas eran una duodécima parte del número de las tablas (48 ÷ 4 = 12). Estos son los "ancianos" o "hermanos mayores" de las congregaciones.

 

Ahora se nos presentan dos preguntas difíciles: ¿Por qué el velo es un tipo de Mashiaj y estaba colocado sobre las columnas que son un tipo de los creyentes extraordinarios? Según el cuadro presentado cuando Mashiaj se hizo carne, Él fue colocado sobre los creyentes. Pero, ¿por qué estaba Mashiaj sobre los creyentes? Ahora tenemos dos preguntas difíciles que responder, una relacionada con la separación en el tabernáculo y la otra con la razón por la cual Mashiaj estaba sobre los creyentes.

 

 

Dijimos que el velo era igual a la primera capa de la cubierta del tabernáculo. El azul representa lo celestial (Qorintiyim Alef 15:47-48), púrpura representa a la realeza (Yahanan 19:19-20), carmesí representa el derramamiento de la sangre para la redención (Ivrim 9:22; Kefá Alef 1:18-19), el lino torcido representa la justicia de Mashíaj y los querubines bordados indican que allí está la Gloria de Yahweh.

 

Luego Shemot continúa diciendo que este velo debía ser colgado de los ganchos que estaban en las cuatro columnas. El número cuatro en las Escrituras representa a las criaturas y a la creación como un todo (los 4 seres vivientes). Las cuatro columnas sobre las cuatro basas de plata representan a las criaturas redimidas.

 

Vimos que estas columnas representan a los creyentes excepcionales, mientras que las tablas representan a los demás creyentes. ¿Qué prefieren ustedes, ser una tabla o una columna? La mayoría de los creyentes prefiere ser tablas. Ser una tabla en el tabernáculo es muy cómodo, sin embargo ser una columna es más difícil. Dondequiera que se coloca una tabla, ésta disfruta de comodidad. No obstante las columnas enfrentan contratiempos. Si deseamos ser una columna, debemos estar listos para enfrentar dificultades. Originalmente, las columnas eran como los otros creyentes, los cuales son tipificados por las tablas. Luego de ser disciplinados, oprimidos y moldeados, llegaron a ser columnas. Por tanto, cuesta más trabajo producir una columna que producir una tabla. Además, la mano de obra en las columnas es más detallada que en las tablas. Es más fácil cubrir una tabla con oro que cubrir una columna. Las columnas no solamente han sido redimidas sino que han sido disciplinadas. Estas han sufrido mucho y han pasado por muchas pruebas a fin de llegar a ser columnas. Por lo tanto, éstas representan a los creyentes que son fuertes para llevar el testimonio de la encarnación y la muerte en el madero de Mashiaj.

 

Las columnas cargan el testimonio de la encarnación y la muerte en el madero de Mashiaj. En primer lugar el velo nos muestra la encarnación de Mashiaj; o sea, que Mashiaj, el Verbo vivo, se hizo carne (Yahanan 1:1, 14). Según Ivrim 10:20, esta carne es el velo. Finalmente, por medio de la muerte en el madero, este velo fue rasgado. Cuando Yahshua murió en el madero, el velo fue rasgado de arriba para abajo. Esto indica que fue rasgado por Elohim. El velo, en tipología, representa la encarnación y muerte en el madero de Mashiaj. Estos son los aspectos principales de Mashiaj quien está en los creyentes que han sido redimidos y disciplinados.

 

 

Los Capiteles De Oro Y Las Basas De Plata

 

El pasuk 32 menciona que las columnas tenían capiteles de oro. Los capiteles de oro simbolizan la fuerza que sostiene y que conecta la naturaleza divina. Solamente la naturaleza divina puede conectar las columnas al Mashiaj encarnado y clavado en el madero. Sólo por medio de la fuerza sostenedora de la naturaleza divina podemos llevar el testimonio de la encarnación y la muerte en el madero de Mashiaj.

 

Vimos que las columnas se encuentran sobre cuatro basas de plata. Estas basas indican la redención que Mashiaj llevó a cabo por las criaturas.

 

Vemos también el número diez en el Lugar Santísimo, el cual era un cubo que medía 10 codos x 10 codos. El hecho de que el Lugar Santísimo fuese un cubo que medía diez codos representa la plenitud de la plenitud. El Lugar Santo, que medía veinte codos por diez codos por diez codos, era el doble de largo que el Lugar Santísimo. Además, el velo era un cuadrado, diez codos por diez codos. Era completamente cuadrado.

 

Según Shemot 38:27, la plata para la redención de la vida de los hijos de Yisrael era un poco más de cien talentos. Los hijos de Yisrael eran el pueblo redimido por Elohim. Por esta razón, todos pagaban la misma cantidad de plata, la cual simboliza la redención de Elohim. De la plata que se recogió, se usaron cien talentos para hacer las cien basas de plata para el tabernáculo, cada una de un talento. Sin duda alguna, esto significa que como las tablas para la edificación del Tabernáculo de Elohim, Su pueblo redimido estaba firme en la redención sólida de Mashiaj.

 

El velo cubría el arca del testimonio cuando desmontaban el Tabernáculo y viajaban.

 

...cuando el momento llegue de desmontar el campamento, Aharón irá con sus hijos, quitará la cortina que sirve como malla, y cubrirá el Arca del Testimonio con ella. Bamidbar 4:5

 

Los que entraban al Lugar Santo podían ver la mesa, la menorah y el altar del incienso. Sin embargo, no podían ver el arca del testimonio. El velo no sólo separaba al Lugar Santo y al Lugar Santísimo, sino también cubría el arca. Esto simboliza la separación entre Elohim y el hombre:

 

Echó al hombre, y puso al oriente del huerto de Eden los querubines y la llameante espada giratoria, para cerrar el camino al árbol de la vida. Bereshit 3:24

 

Ahora podemos contestar la pregunta que planteamos al principio del mensaje: ¿Por qué se necesitaba un velo de separación en el tabernáculo? Porque el hombre caído natural está separado de Elohim. Debido a que aún tenemos nuestra naturaleza caída, hay una separación entre nosotros y Elohim. Los seres humanos caídos no pueden acercarse al arca en el Lugar Santísimo para contactar a Elohim, conversar con Él o tener comunión con Él. Aunque Yahweh nos ama y desea tener comunión con nosotros, nuestra naturaleza caída no le permite hacerlo. Somos pecaminosos, pero Él es recto. Nosotros somos injustos, pero Él es justo. Sin embargo, SU JUSTICIA NO PUEDE TOCAR A PECADORES PORQUE LOS DESTRUIRÍA. Cuando el hombre cayó, no lo sacó de Su presencia: el hombre mismo había hecho eso. ÉL SE APARTÓ PARA NO MATARLOS CON SU PUREZA Y SANTIDAD. Debe haber una separación entre Él y los pecadores, y esa separación está representada por el velo que estaba en el tabernáculo, con querubines que vigilan la Gloria y no permiten que la carne se aproxime.

 

Este velo fue rasgado por la muerte de Yahshua  (MattiYah 27:51) para abrir un camino nuevo y viviente para contactar a Elohim (Ivrim 10:19-20). Debido a la caída, llegamos a ser pecaminosos en naturaleza. Por esta razón se necesitaba una separación entre el arca que estaba en la recámara interior del tabernáculo y la recámara exterior. Como resultado de la caída, el hombre llegó a ser carne. El término carne en las Escrituras es principalmente negativo y denota al hombre caído. Nosotros caímos y llegamos a ser carne. Ahora esta carne es el velo que nos separa de Elohim.

 

El arca no pertenece a la misma categoría de la mesa, la menorah y el altar de incienso. En éstos encontramos algo de Elohim, pero no encontramos a Elohim mismo. Elohim mismo se encuentra en el arca que está en el Lugar Santísimo. Aunque las personas caídas pueden recibir la provisión de Elohim y pueden ver Su luz, ellos no pueden contactarlos. Una cosa es recibir la provisión y la luz de Elohim y otra es tener un contacto directo con Él. Estas cosas las recibimos a través de Mashíaj, quien se hizo carne para alcanzarnos. Elohim no nos verá, no tendrá comunión con nosotros ni nos hablará cara a cara hasta que nuestra carne sea quebrantada. Elohim nos ama, y Él nos suministrará con Sus riquezas. No obstante, hasta que nuestra carne sea quebrantada Él no nos hablará cara a cara desde el arca. Hay un velo que nos separa, este velo es la carne, nuestro ser caído.

 

El problema de la carne, nuestro ser caído, es diferente al problema de los pecados. Este es un asunto de nuestro ser, de nuestra persona. Nuestros pecados han sido perdonados, pero todavía somos un problema. Aún cuando nuestros pecados han sido lavados, todavía tenemos la carne y puede que ésta no haya sido quebrantada. La carne que no ha sido quebrantada constituye el velo.

 

 

Colocado Sobre Cuatro Columnas

 

Hemos dicho que estas columnas representan a los creyentes extraordinarios, aquellos que no sólo han sido redimidos sino también han sido disciplinados. Las columnas no sólo están recubiertas de oro, ellas además tienen un capitel de oro que las conecta con el plano espiritual: estos creyentes tienen la mente de Mashíaj.

 

El velo representa la carne de Mashiaj. Sabemos que el Cordero de Pésaj, el maná, el arca y la buena tierra tipifican a Mashiaj. ¿Qué clase de Mashiaj tipifica el velo? Él cordero es el Mashiaj redentor, el maná es el Mashiaj que alimenta y el velo es el Mashiaj que fue clavado en el madero en la carne por nosotros. Mashiaj en la carne representa la encarnación y la muerte en el madero. Mashiaj mismo fue rasgado y partido. Sin embargo, ahora las columnas, los creyentes extraordinarios, quienes fueron redimidos y disciplinados, deben llevar el testimonio de Mashiaj en el tabernáculo, o sea, el Tabernáculo de Elohim. Sólo podemos llegar a ser tales columnas cuando somos disciplinados. Por ende disciplinados significa tener la experiencia de la muerte en el madero, de rasgar nuestra carne. Los que son columnas, los creyentes extraordinarios, en la Novia, deben llevar el testimonio de que su carne ha sido clavada en el madero. Kefá, Yahanan, Shaúl y todos los creyentes vencedores a través de las generaciones y los siglos han llevado tal testimonio. Ellos han sido columnas que testifican que su ser caído con su naturaleza caída, es decir, su persona y su carne, han sido rasgados. Aquí tenemos un concepto y un pensamiento muy profundos.

 

El velo que estaba dentro del tabernáculo estaba hecho de lino fino, azul, púrpura y carmesí, y tenía querubines bordados. No obstante Shaúl dice que este velo es la carne de Mashiaj. Esta carne ¿es positiva o negativa? Debemos ser muy cuidadosos al responder a esta pregunta. Yahanan 1:1 y 14, nos dejan ver que Mashiaj, el Verbo eterno de Elohim, se hizo carne. Generalmente decimos que Mashiaj se hizo hombre. Esto, claro está, es cierto y preciso según las Escrituras. No obstante, la Besorah de Yahanan dice que el Verbo, quien es Elohim mismo, se hizo carne. Además, según Romaniyim 8:3, Elohim envió a Su Hijo en semejanza de carne de pecado. Entonces la carne de Mashiaj ¿tenía pecado o no? Podemos decir que en naturaleza no tenía pecado, y en la forma era semejante a la carne pecaminosa. Utilicemos una serpiente de oro como ejemplo. A todos nos gusta el oro, y tal vez nos interesemos por una serpiente de oro debido a que está hecha de oro. No obstante, puede que nos sintamos incómodos, porque aunque el oro tiene mucho valor, tiene la forma de una serpiente. Por lo tanto, puede que nos moleste la forma de la serpiente de oro, pero no su naturaleza. Esto nos muestra el hecho de que en naturaleza no había nada malo con la carne de Mashiaj. Él no tenía la carne de pecado, pero Él era en semejanza de la carne de pecado. Por naturaleza Su carne no tenía pecado, pero tenía la forma de semejanza de la carne de pecado.

 

El tabernáculo es la Morada de Elohim. Pero dentro de ésta hay una separación, una división. En una casa una separación puede ser algo positivo, pero en el Tabernáculo de Elohim una separación representa algo negativo. Por lo tanto, el velo es algo negativo, ya que éste cubre al pueblo de Elohim y lo separa de Su presencia. Antes de que el velo fuera rasgado, sólo el sumo sacerdote estaba calificado para entrar una vez al año al Lugar Santísimo. Esto nos muestra que el velo era algo negativo.

 

Hoy día, individualmente, ese velo es nuestra carne. Algunos pueden argumentar que el velo representa la carne de Mashiaj y no nuestra carne. Como ya dijimos, el Tabernáculo representa a Mashíaj, a nosotros como piedras individuales y a la congregación como un todo. Cuando Mashiaj, el Verbo eterno de Elohim, se hizo carne, Él se identificó con nosotros. Esto quiere decir que LA CARNE QUE MASHIAJ LLEGÓ A SER EN REALIDAD EXPRESA NUESTRA PROPIA NATURALEZA CAÍDA. Para poder ser nuestro sustituto perfecto, Él se identificó plenamente con nosotros. Como cuando el pecador colocaba sus manos sobre el cordero y le "pasaba" sus pecados, y el cordero quedaba identificado con el pecador, siendo su sustituto, así también Mashíaj se identificó con nosotros y nuestra carne, y cargó no sólo nuestros pecados, sino también la carne.

 

Entonces, cuando Él fue clavado en el madero, nuestra naturaleza caída, esto es, nuestro ser natural, o sea, la carne, fue clavada en el madero con Él. Cuando Él fue rasgado, nuestra carne también fue rasgada, ya que fue rasgada con Él. Así es que en el Tabernáculo de Elohim, Mashiaj ha sido clavado en el madero y el velo fue rasgado. Cuando creemos en Mashíaj y nacemos de nuevo, somos sepultados en Su muerte y nuestra carne también debe ser rasgada. En el caso de Mashíaj, Él era absolutamente perfecto, de manera que la carne fue rasgada en el mismo momento de su muerte. Ahora las columnas deben continuar llevando el testimonio. En Mashiaj, la carne ha sido clavada en el madero y el velo ha sido rasgado. Sin embargo, en nosotros esto es parte del proceso de santificación. Lo que para Mashíaj fue instantáneo, para nosotros es parte de nuestro crecimiento, parte del desarrollo de nuestra semilla interior.

 

Yahshua fue LA SEMILLA, el primero de muchos hermanos, el grano de trigo que cayó por tierra y dio mucho fruto. Cuando una semilla cae por tierra, la vida en su interior quiebra su cáscara y atraviesa la tierra (resurrección), y cuando surge el brote, la cáscara cae (la carne). Al aceptar la salvación de Yahshua, nosotros recibimos la semilla de Su Ruaj en nuestro interior, Y DEBEMOS HACERLA GERMINAR Y BROTAR. El verdadero crecimiento se verá cuando la cáscara de la semilla sea partida y caiga por tierra. Muchos nunca riegan su semilla, y la cáscara que la protege continua intacta por muchos años, entonces, para ellos, el velo no se ha sido partido.

 

No podemos compararnos por completo con Mashíaj, Él es el primero en todo. Debido a que en Mashiaj el velo ya fue partido, la separación entre Elohim y el hombre ha sido rota. Cuando nuestra carne se rasga, es únicamente la nuestra. Mashíaj abrió el camino a muchos, nosotros sólo seguimos por ese camino, imitándolo en todo, aunque no con la misma plenitud ni eficacia, ya que no nos corresponde salvar a nadie, somos los salvos. Ahora todos los que han sido redimidos por Mashiaj pueden tener comunión directa con Elohim.

 

Sin embargo, todavía hay muchos creyentes que no han experimentado la muerte en el madero de su carne. Por lo tanto, su carne sigue siendo una separación entre ellos y Elohim. Las columnas dentro del Tabernáculo de Elohim deben llevar el testimonio de que el velo de su carne ha sido rasgado con Mashiaj. En otras palabras, los que son columnas en la congregación no deben vivir más por su carne. Más bien, deben llevar el testimonio de que su carne ha sido clavada en el madero con Mashiaj. Este es el significado de GalutYah 5:24.

 

Cuando estudiamos el velo desde el punto de vista de la experiencia, vemos que hay una identificación de Mashiaj, como el velo, con los creyentes que son las columnas. Esto significa que las columnas están íntimamente identificadas con Mashiaj. El velo fue colocado sobre las columnas. Esto implica la identificación y la unidad del velo con las columnas. Podemos decir que el velo era la vestidura, o sea, la cubierta de las columnas. La vestidura representa la identificación. Cuando nos ponemos algo, esta ropa viene a ser una con nosotros. De igual modo, el velo que viste las columnas llega a ser uno con las columnas. Por lo tanto, el velo y las columnas se identifican uno con el otro.

 

 

Un Camino Abierto

 

Si el camino está abierto o no para tener contacto con Elohim depende de nuestra experiencia de esta identificación. Si el velo está rasgado, entonces el camino está abierto para que la gente caída pueda tener comunión PLENA con Elohim. De otro modo, el camino está cerrado. Esto significa que cuando la carne es tratada, hay una entrada para que el hombre caído contacte a Elohim y tenga comunión con Él. Hasta cierto punto, esto no será pleno hasta nuestra resurrección, obviamente. Sin embargo, como todo en esta etapa intermedia, se nos pide trabajar en esas cosas. Esta es nuestra santificación y nuestra carrera por la corona, nuestro galardón. El galardón es ser columna.

 

Antes de que el velo fuera rasgado, no había manera de entrar al Lugar Santísimo. Los sacerdotes podían entrar al Lugar Santo y acercarse a la mesa, al candelero y al altar del incienso, pero no podían ir más allá. Una vez el velo fue rasgado, se abrieron tres entradas. Decimos esto analizando la posible posición de las cuatro columnas. Es muy probable que hubiera dos a cada extremo, al lado de las tablas erguidas, y que hubiera dos en el medio. Esto abría tres entradas a la presencia de Elohim. Si no hubiese dos columnas a los lados de las tablas erguidas, no habría manera de sostener las esquinas del velo. Espiritualmente hablando, estas tres entradas tipifican a Elohim. En la Nueva Yahrushalayim hay tres puertas a cada uno de los cuatro lados. Estas puertas tipifican a Elohim como la entrada a la ciudad santa.

 

Vemos una vez más que por medio de los tipos presentados en el tabernáculo podemos conocer a Mashiaj de una manera detallada. Es difícil encontrar las palabras para expresar lo que se encuentra en estos tipos. No obstante, aún cuando no podemos expresar con claridad lo que hemos visto en estas figuras, muy dentro de nosotros podemos tener la realización apropiada. Esto nos fortalecerá, nos nutrirá y nos ayudará a crecer.

 

 

Los Dos Tabernáculos

 

Como dijimos varias veces, nuestro propósito es estudiar el libro de Shemot enfocándonos en la experiencia y aplicar, hasta donde sea posible, estos puntos a nuestra experiencia espiritual. Nuestro propósito no es solamente conocer los patrones, materiales y las medidas del tabernáculo de una manera doctrinal. Shaúl estableció, en el B'rit Hadashá, un buen ejemplo de cómo estudiar e interpretar la tipología del Tanaj. En lugar de aplicar estos tipos de una manera doctrinal, Shaúl los aplicó a la experiencia tanto de Mashiaj como de los creyentes. Siguiendo este ejemplo, nuestro énfasis no será en el significado doctrinal de la tipología, más bien debemos orar para que seamos llevados a un entendimiento espiritual apropiado de ésta para que podamos recibir ayuda en nuestra vida espiritual. Ahora analizaremos el significado espiritual del velo que colgaba sobre las columnas que estaban dentro del tabernáculo.

 

 

En cuanto al velo que colgaba de las columnas debemos estudiar más a fondo por qué había la necesidad de tener un velo que separara el tabernáculo en dos partes. El Tanaj habla de un único tabernáculo. Sin embargo, en Ivrim 9, Shaúl nos habla del primer y segundo tabernáculo, o de dos secciones (según las traducciones). Pero lo importante es que tenemos dos partes.

 

El Tabernáculo estaba dispuesto así: En la primera parte, que se llama el Santo, estaba el candelabro, la mesa y los panes de la Presencia. Tras el segundo velo estaba la parte del Tabernáculo que se llama el Santísimo. Ivrim 9:2-3 VINE

 

Porque se preparó la parte anterior de la Tienda, donde se hallaban el candelabro y la mesa con los panes de la presencia, que se llama Santo. Detrás del segundo velo se hallaba la parte de la Tienda llamada Santo de los Santos... Ivrim 9:2-3 SBVUJ

 

El hecho de que Shaúl mencionara "el segundo velo" indica que probablemente él consideraba la cortina de la entrada al primer tabernáculo como el primer velo. El primer velo estaba a la entrada del primer tabernáculo o sección posterior, el Lugar Santo, y el segundo velo era la entrada al segundo tabernáculo o sección anterior, el Lugar Santísimo. ¿Por qué tenemos esta división en dos partes? Cuando Shaúl estaba escribiendo el libro de Ivrim, él estaba muy cargado con el hecho de que los creyentes todavía conservaban en su mente los conceptos del Tanaj. Por lo tanto, Shaúl tenía la carga de mostrarles que el Tanaj eran las sombras de una realidad que Mashíaj había abierto.

 

Con esto el espíritu de santidad da a entender que todavía no se ha mostrado el camino hacia el lugar santísimo, mientras esté en pie la primera parte de la Morada. Esto es una figura para el tiempo presente, según la cual se presentan ofrendas y sacrificios que no pueden perfeccionar en cuanto a la conciencia, al que rinde culto. Ivrim 9:8-9

 

La expresión "el tiempo presente" se refiere a la era del B'rit Hadashá. Por lo tanto, el primer tabernáculo era un tipo de la era del B'rit Hadashá. Era una figura, no la realidad. De igual modo, la mesa y la menorah que estaban en el primer tabernáculo eran tipos, figuras y no realidades. Aquellos que vivieron en el Tanaj no tuvieron la realidad del primer tabernáculo. Lo que tuvieron era sólo un tipo, una figura, tanto en la representación corporativa (el Ojel Moed y después el templo), como en la individual, ya que el Ruaj aún no había sido derramado. Hoy tenemos la realidad de ambas cosas, AUNQUE NO EN PLENITUD SINO EN PROMESA: en lo corporativo, la Novia está siendo edificada en la realidad grupal del Ojel Moed, mientras que el Ruaj derramado trabaja desde el interior de cada piedra. El primer tabernáculo era un cuadro, una figura, un tipo del tiempo presente, de la era del B'rit Hadashá, pero también de esta era es un tipo incompleto. La plenitud será vista a partir del comienzo del Milenio, la Era de Sukot (en parte aún, sólo en los vencedores), y al fin de la misma, con el resto de los que salgan victoriosos del Gran Juicio del Trono Blanco. Durante todo este tiempo la mayoría de los creyentes continuará viviendo "en parte":

 

Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; pero cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. Qorintiyim Alef 13:9-10

 

Aunque Shaúl dice que el primer tabernáculo, el Lugar Santo, era un tipo, no dice esto del segundo tabernáculo o segunda sección, el Kadosh Kadoshim. La razón de esto es que el primer tabernáculo era una figura de la era del B'rit Hadashá, pero el segundo tabernáculo era la realidad de la era del B'rit Hadashá. El pan que estaba sobre la mesa del Lugar Santo no era la realidad; no era Mashiaj mismo sino una representación. Más bien, tipificaba a Mashiaj. Por tanto, era una figura. De igual manera, la menorah que brillaba en el Lugar Santo tampoco era Mashiaj mismo brillando. Era una figura, un tipo de Mashiaj. Sin embargo la gloria de Elohim en el Lugar Santísimo era una realidad, no un tipo ni una figura. ELOHIM ESTABA EN REALIDAD EN EL SEGUNDO TABERNÁCULO (o segunda parte del Tabernáculo), porque allí manifestó Su presencia. Por lo tanto, cuando el Sumo Sacerdote entraba al Lugar Santísimo, en realidad veía la gloria de Elohim y recibía una palabra de Él. Así que el segundo tabernáculo no era una figura de la era del B'rit Hadashá, pero bien, hasta cierto punto era la realidad de la era del B'rit Hadashá, en el Tanaj.

 

 

¿El Alma O El Ruaj?

 

Siguiendo estas tipologías, el primer tabernáculo, o el Lugar Santo, es un tipo o una figura de nuestra alma y el segundo tabernáculo, o el Lugar Santísimo, es un tipo de nuestro ruaj.

 

"Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para recibir misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro". Ivrim 4:16

 

Vimos que el trono de la gracia es la cubierta del propiciatorio que está sobre el arca que está después del velo. Acercarse al trono de la gracia es acercarse a la cubierta del propiciatorio que está encima del arca que se encuentra en el Lugar Santísimo. La palabra que divide el alma del ruaj se relaciona con esto:

 

"Porque la palabra de Elohim es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el ruaj, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón". Ivrim 4:12

 

Cuando nuestra alma se divide de nuestro ruaj, nos encontramos en el umbral del ruaj, la frontera entre el ruaj y el alma. Esto quiere decir que estamos en el umbral del Lugar Santísimo, dentro del cual está el trono de la gracia. El alma y el ruaj no son dos aspectos de una misma cosa, sino que son dos cosas distintas. El primer tabernáculo (externo) tipifica al alma y el ruaj es representado por el segundo tabernáculo.

 

Todos debemos preguntarnos si en nuestra experiencia práctica vivimos en el alma, el primer tabernáculo, o en el ruaj, el segundo tabernáculo. Puede que algún hermano ame a Elohim ardientemente. No obstante, amar a Elohim ardientemente es una cosa, y estar en el Lugar Santísimo puede ser otra cosa totalmente distinta. Hay una gran diferencia entre vivir en el primer tabernáculo y el segundo. Estos dos tabernáculos o secciones estaban uno al lado del otro, la única división entre estas dos partes era el velo. Pero sin importar cuán cerca estén no debemos confundirlos. Debe haber una distinción clara entre el alma y el ruaj. No obstante, los creyentes hebreos no estaban claros en cuanto a esta distinción, y la mayoría de ellos vivía en el alma, en el primer tabernáculo.

 

De igual manera, nosotros podemos estar ardientes en Elohim y todavía estar viviendo en el alma, en el Lugar Santo. Estar en el Makon Kadosh significa que en realidad todavía estamos viviendo en el alma, en las sombras, únicamente en el antiguo pacto. Permanecer en nuestra experiencia práctica en el antiguo pacto significa que todavía estamos en la era del Tanaj, en la época de las sombras, y que no estamos vivenciando de forma práctica la realidad que Mashíaj ya nos ha entregado. Esta es la condición de muchos creyentes hoy día.

 

La Iglesia Católica ha eliminado las enseñanzas del Tanaj y las ha reemplazado con paganismos a los que les da una apariencia de B'rit Hadashá, y el Pentecostalismo ha confundido el hablar de Elohim en el Tanaj con el del B'rit Hadashá. En lugar de hablar de la manera que en Shaúl nos muestra en Qorintiyim Alef 7, ellos siguen el patrón del Tanaj profetizando de esta manera: "Así dice Elohim". Aún muchos de nosotros en la restauración de Elohim todavía estamos viviendo en el primer tabernáculo y por lo tanto en la era del Tanaj, espiritualmente hablando.

 

 

Un Contacto Directo Con Yahweh

 

A medida que estudiamos los dos tabernáculos o sus dos secciones, vemos que en el primero (Lugar Santo) no tenemos a Elohim mismo. Puede que tengamos el deleite de la provisión de vida y el alumbrar de la menorah, pero no tenemos a Elohim como tal. Puede que sintamos que estamos muy cerca de Elohim. Esto es cierto, porque Elohim está en la casa, o sea, en el tabernáculo, de al lado. En cierto sentido, Elohim es nuestro vecino de al lado. Sin embargo, aunque Él está cerca, en el primer tabernáculo no lo tenemos a Él como nuestro deleite, no de forma directa. Puede que para algunos esto sea difícil de entender. Tal vez pregunten: "Cuando invocamos el nombre de Elohim, ¿acaso no le disfrutamos?". La respuesta es sí. No obstante, este deleite no es el deleite DIRECTO de Elohim. Claro está, en el primer tabernáculo tenemos el deleite espiritual en medida muy superior a la de aquellos que permanecen en el atrio. Tenemos la provisión de vida y la luz de la vida. Somos alimentados y alumbrados y esto puede satisfacernos. No tenemos hambre ni estamos en tinieblas. Disfrutamos del alimento de Elohim y de Su luz. Sin embargo, esto no quiere decir que tengamos a Elohim mismo o Su hablar. El oráculo, el hablar de Elohim, se encuentra en el segundo tabernáculo, no en el primero.

 

Hoy muchos creyentes están todavía en el atrio. Todavía no han entrado al Lugar Santo. Su experiencia se limita al altar y al lavacro, esto se debe a que todavía están fuera de la esfera del Tabernáculo de Elohim. ¿Están ustedes todavía en el atrio, donde están el altar y el lavacro? La mayoría de los santos en la restauración de Elohim han entrado ya al Lugar Santo y disfrutan del alimento y la luz de Elohim. Aunque no han pasado el segundo velo, por lo menos han pasado el primer velo. Aquí también tenemos el acceso a Él por medio de la oración. Sin embargo, debemos darnos cuenta que al lado del Lugar Santo hay un lugar que contiene algo más rico y más elevado. En este lugar está Elohim mismo.

 

Es muy difícil explicar doctrinalmente cómo es que Elohim puede estar en el Lugar Santísimo, pero no en el Lugar Santo. En nuestra experiencia sabemos que es posible estar cerca de Elohim y experimentar Sus cosas sin experimentarlo a Él mismo. Muchos de los creyentes hebreos a los cuales era dirigida la epístola, eran muy buenos. Ellos sufrieron mucha persecución, incluyendo el ser despojados de sus pertenencias (Ivrim 10:32-34). No obstante, como mencionó Shaúl, ellos todavía estaban en el Lugar Santo, en su alma. No habían experimentado la división del alma del ruaj. Como resultado de esto, todavía estaban en el antiguo pacto, su mente aún estaba en las sombras. Algunos hasta iban al templo a ofrecer sacrificios. Aunque eran verdaderos creyentes del B'rit Hadashá, en su experiencia todavía estaban en la era del Tanaj. Este también puede ser el caso de la restauración de Elohim hoy día. Debemos reconocer, admitir y confesar que ni aún nosotros estamos por completo en el ruaj, o sea, en el Lugar Santísimo. Hasta cierto punto permanecemos en la era del Tanaj. Puede que disfrutemos de la provisión de vida de Elohim y que caminemos en Su luz sin estar en el Lugar Santísimo. Mi intención no es discutir este punto de una manera doctrinal. Sencillamente doy testimonio de lo que he aprendido y continúo aprendiendo en mi experiencia. La experiencia me ha enseñado que podemos disfrutar algo de Elohim sin tener un contacto directo con Él.

 

 

Clavado En El Madero Con Mashiaj

 

Y sabemos que nuestro viejo hombre quedó ejecutado en el madero con él, para que se destruya el cuerpo pecador, para que ya no seamos esclavos del pecado... Romaniyim 6:6

 

Con el Mashíaj fui ejecutado en el madero; y ya no vivo yo, sino que el Mashíaj vive en mí. Lo que ahora vivo en la carne, lo vivo por la fe en el Hijo de Elohim, que me amó y se entregó a sí mismo por mí. GalutYah 2:20

 

Cuando apenas era salva y leí estos pasukim, me alegré de saber que he sido clavada en el madero con Mashiaj. No obstante, esto era cierto en la doctrina, pero en mi experiencia espiritual no estaba clavada en el madero. Ya que mi experiencia no correspondía con la doctrina bíblica, yo me preguntaba qué estaba mal. Hablando desde el punto de vista de la experiencia, ¿han sido ustedes clavados en el madero con Mashiaj? Él B'rit Hadashá dice claramente que hemos sido clavados en el madero. Puede que algunas veces hagamos eco a estas palabras y declaremos: "¡Yo he sido clavado en el madero con Mashiaj!". Sin embargo, en nuestro vivir PRÁCTICO día a día, ¿hemos sido verdaderamente clavados en el madero? Muchos de nosotros debemos admitir que no en nuestra experiencia, o que al menos, sólo parcialmente. Necesitamos entender este asunto de acuerdo con las Escrituras y nuestra experiencia. Según el B'rit Hadashá, estamos en el Lugar Santísimo sencillamente porque somos creyentes. Estamos en Mashiaj y en Él hemos sido clavados en el madero, enterrados y resucitados. Seguramente, como aquellos que están en resurrección, estamos en el segundo tabernáculo. Sin embargo, puede que estemos aún en el primer tabernáculo según nuestro vivir diario, porque como tantas cosas, NO NOS APROPIAMOS DE ELLAS.

 

Esto no implica andar "arrebatando" ni "decretando" ni "declarando" nada, ni tampoco andar a los gritos, sino que es una cuestión de postura y autoridad. Nuestra postura es el lugar donde estamos parados, si en el Lugar Santo o en el Lugar Santísimo. Si estamos en el Lugar Santísimo (el ruaj), naturalmente tendremos esa autoridad que Yahshua nos ha dado. Si estamos en el Lugar Santo (el alma), dudaremos de eso.

 

 

El Quebrantamiento De La Carne

 

Dijimos que el velo, o sea, la carne, era el factor que hacía división dentro del tabernáculo en dos partes. Esto es cierto aún en nuestra experiencia hoy día. Hablando desde el punto de vista doctrinal, la carne fue clavada en el madero por Elohim. Cuando Mashiaj fue clavado en el madero, la carne también fue clavada en el madero. Esto lo indica el velo desgarrado de arriba a abajo en el templo (MattiYah 27:51). Pero aunque la carne fue rasgada cuando Mashiaj fue clavado en el madero, en nuestra experiencia la carne permanece completa. Puede que aún no haya sido rota o quebrantada. La razón por la cual todavía estamos en el alma, el primer tabernáculo, es que nuestra carne aún no ha sido quebrantada y no hemos salido de ella EN LA VIDA PRÁCTICA.

 

Es muy posible que al hacer cosas espirituales nuestra carne aún no haya sido quebrantada. Puede que invoquemos el nombre de Elohim de una manera externa, en la carne, en lugar de invocar desde lo más profundo, en el ruaj. Algunas veces cuando un hermano discute con su esposa, puede que uno de ellos diga: "¡Alabado sea Elohim!" y deje de discutir. Pero, es posible que en este caso las palabras no vengan del ruaj, sino de la carne, de un esfuerzo por dejar de discutir. Por lo tanto, podemos estar en la carne no sólo cuando estamos criticando y chismeando, sino también cuando invocamos y alabamos a Elohim. La razón por la cual, como creyentes del B'rit Hadashá, permanecemos en la era del Tanaj es porque nuestra carne no ha sido quebrantada. En verdad, nosotros, los creyentes de esta Era de Shavuot, TENEMOS LAS DOS COSAS EN NUESTRO INTERIOR.

 

El velo que está dentro del tabernáculo estaba colocado sobre cuatro columnas. Ya mencionamos que las columnas representan a los creyentes extraordinarios, quienes son los miembros más fuertes de la congregación. Las columnas del tabernáculo eran más fuertes que las tablas. Las tablas eran planas, mientras que las columnas eran gruesas. Si aplicamos esto a nuestra experiencia, esto significa que cuando una tabla es tratada, llega a ser una columna. Entre todos los santos de la congregación, las columnas, o sea, los más fuertes, llevan el testimonio de Elohim manifestado en la carne. Sin duda alguna, los que toman la delantera en la congregación deben ser columnas. Según Timotio Alef 3:15, la congregación debe ser la columna de la verdad de Elohim manifestado en la carne.

 

Si la carne de los que toman la delantera, los fuertes en la congregación, no ha sido quebrantada, toda la congregación permanecerá en el primer tabernáculo y serán frustrados al intentar entrar al segundo tabernáculo. El hecho de que una congregación entre o no en el Lugar Santísimo, depende de que la carne de los que toman la delantera haya sido rasgada. GalutYah 5:24 dice que los que son de Mashiaj han clavado en el madero la carne. Si somos creyentes que andan por el Ruaj, nuestra carne ha sido clavada en el madero, y esto DE HECHO, no de palabrería. Romaniyim 6:6 dice que nuestro viejo hombre, el yo, ha sido clavado en el madero. Aunque no podemos clavarnos  a nosotros mismos en el madero, podemos y debemos someter nuestra carne y dejarla en nuestro altar, en el madero. Si nuestra carne es clavada en el madero, llegará a ser un velo rasgado como la entrada para que toda la congregación entre al segundo tabernáculo y tenga el deleite directo de Elohim. Debemos comprender que esto NO IMPLICA SALVACIÓN, sino justamente crecimiento y multiplicación. No salvamos a nadie (ya han sido salvos o no estarían allí para comenzar), pero esto es lo que Mashíaj implicó cuando dijo "hagan discípulos", es decir, imitadores Suyos. Yahshua hizo a sus primeros imitadores, los apóstoles, y después de que ellos siguieron su ejemplo, cumplieron su orden, hicieron más discípulos y los exhortaron:

 

Hermanos, sean imitadores de mí y presten atención a los que así se conducen, según el ejemplo que tienen en nosotros. Filipiyim 3:17

 

Sean imitadores de mí, así como yo lo soy del Mashíaj. Qorintiyim Alef 11:1

 

Por medio de esto vemos que la condición de la congregación depende del quebrantamiento de la carne de los que toman la delantera (los líderes o hermanos mayores), y del seguimiento e imitación que hacemos unos de otros, en la medida en que las células se reproducen. Esto es lo que yo he visto a través de los años. Ya sea que una congregación pueda o no entrar al Lugar Santísimo depende completamente del quebrantamiento de la carne de las columnas, o sea, del quebrantamiento de la carne de los que toman la delantera. Seamos columnas en la Casa del Adón.

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