PIEDRAS VIVAS
CLE02 91
El Ojel Moed 23
Urim ve'Tumim 01
La Formación De La Congregación Y Lo Que La Constituye
La obra y el material del Jóshen HaMishpat, el pectoral, eran los mismos del efod.
Harás asimismo el Jóshen HaMishpat de obra primorosa, lo harás conforme a la obra del efod, de oro, azul, púrpura, carmesí y lino torcido. Shemot 28:15
¿Cuál es el significado de que la obra y el material del Jóshen HaMishpat sean iguales a los del efod? Es importante que interpretemos y entendamos esto correctamente. Si podemos contestar esta pregunta de manera acertada, esto mostrará que entendemos este tipo.
Si el efod representa a Mashíaj como el que lo sostiene todo, ya vimos que nos carga en sus hombros, pero también en el Jóshen sobre su pecho. La congregación es el Jóshen , y está hecha de los mismos materiales que el efod, que es Mashíaj. Todos estamos siendo conformados a la imagen y semejanza de Yahshua, elaborados con los mismos materiales kadosh.
La frase: "de obra primorosa" representa la manera en que se forma la congregación, es decir, la formación de la Novia. Esta es la Obra de un Artesano magnífico, muy superior a cualquier humano, es la mano del Padre "bordándonos". Los materiales del efod y del Jóshen HaMishpat representan lo que constituye la congregación, de lo que la congregación está constituida, y eso es Mashíaj. La congregación en su formación y constitución es exactamente igual a Mashiaj, y es la obra primorosa, perfecta y amorosa de la Mano del Padre. La congregación se forma en la manera en que se forma Mashiaj, y la congregación se constituye de los mismos elementos de los que Mashiaj está constituido.
Este entendimiento de la obra y el material del Jóshen HaMishpat es muy abarcador. Con toda seguridad nos ayudará a conocer mejor la congregación. El Jóshen no es el efod, pero es igual al efod en los materiales y en la obra. Esto indica que la congregación no es Mashiaj como tal. No obstante, en su formación y lo que la constituye es exactamente igual a Mashiaj. De otro modo ésta no podría ser Su complemento. Así como Javá complementaba a Adam ya que era igual a él en su formación y constitución, la congregación puede complementar a Mashiaj debido a que es igual a Mashiaj en formación y constitución.
Será cuadrado y doble, de un palmo de largo y un palmo de ancho. Shemot 28:16
El cuadrado es una figura perfecta (el cubo es un cuerpo perfecto). El Jóshen HaMishpat era un testimonio perfecto. La palabra doble implica algo que es dos veces, o sea, un testimonio, ya que el dos es el número que representa el testimonio. Por lo tanto, cuadrado y doble representa un testimonio perfecto.
Según el pasuk 16 el Jóshen HaMishpat medía un palmo de largo y de ancho. ¿Cuál es el significado de esto? ¿Por qué el relato habla de palmos y no de codos? Porque su tamaño era inferior a un codo, era objeto medido en palmos, medida de una mano. Un palmo representa algo que se encuentra dentro de los límites de la mano de una persona, algo que no sobrepasa la capacidad y habilidad de la mano. Cualquier cosa que es más pequeña que una mano puede ser agarrada fácilmente. Esto indica que está a nuestro alcance tomar cuidado de eso. El significado de que el Jóshen tenga un palmo de largo y de ancho es que la congregación se encuentra completamente dentro del límite de la mano de Mashiaj. La mano de Mashiaj es suficiente para tomar cuidado de la congregación. Como lo representa el Jóshen HaMishpat, la congregación es un testimonio perfecto dentro de la capacidad del cuidado de Mashiaj.
En Shemot 28 tenemos un cuadro de la congregación que está dentro del palmo de la mano de Mashiaj, dentro de la capacidad del cuidado que Elohim le brinda a la congregación. Claro está que en el B'rit Hadashá, vemos el cuidado de Elohim, pero no se presenta como en Shemot 28. En este capítulo tenemos un cuadro que muestra que la congregación se encuentra totalmente dentro de la medida de la mano de Mashiaj. De hecho, el cuidado de Elohim y Su capacidad son ilimitados, ya que Él es ilimitado. Debido a esto, Su cuidado por la congregación es ilimitado. Por lo tanto, la necesidad de la congregación nunca excede la medida de la mano de Mashiaj. Nunca puede ir más allá del cuidado ilimitado de Mashiaj.
Ya que el cuidado de Mashiaj es ilimitado, no debemos excusarnos por fallar en tener un testimonio perfecto. La congregación no tiene excusa de fallar en ser tal testimonio. Pero a menudo los creyentes se excusan. Tal vez algunos digan: "Elohim sabe que somos débiles y que esta edad moderna es pecaminosa y mundana. Con toda seguridad, Él no pondrá atención a nuestros fracasos. Al final iremos al cielo, pero ahora estamos en un lugar muy pecaminoso. Es imposible que enfrentemos las tentaciones. Pero Elohim conoce nuestra debilidad y nos entiende". ESTO ES EXCUSAR NUESTRAS DEBILIDADES. Muchos dicen "La sangre de Yahshua perdona todos los pecados", y eso es verdad, pero NO PERDONA LOS PECADOS PASADOS PARA QUE CAIGAMOS EN NUEVOS PECADOS NI PARA QUE CONTINUEMOS EJERCITÁNDOLOS. Yahshua dijo "Te perdono", pero también agregó "Ve y no peques más". Si decimos que perdona nuestro pecado pero permanecemos en el mismo, estamos sugiriendo que SU SANGRE BORRA NO SÓLO LOS PECADOS SINO TAMBIÉN LA TORAH QUE LOS CONDENA. Pero Mashíaj no puede borrarse a sí mismo, que es la Torah, ni contradecirse. Si la Torah señala que una determinada acción o conducta es transgresión, TAMBIÉN LO SERÁ DESPUÉS DE LA VENIDA DE MASHÍAJ, Y DESPUÉS DE UNA PERSONA SER SALVA. Si estábamos dentro de una conducta que transgredía a la Torah antes de ser salvos, y nacemos de nuevo, ESE PECADO NOS ES PERDONADO, PERO NO PARA CONTINUAR PRACTICÁNDOLO. En todas las cosas, SU SANGRE NOS PERDONA PARA REAJUSTARNOS A SU TORAH, no para crear nuevas leyes.
Ya que el palmo de Elohim no tiene medida y Su cuidado es ilimitado, no debemos poner excusas. La mano de Elohim es más grande que cualquier otra cosa maligna en la tierra. No importa dónde vivamos, hasta en este sistema inmoral la mano de Elohim es lo suficientemente ancha para preservarnos, lo suficientemente grande para mantenernos en Su cuidado, SI NOS SOMETEMOS A ÉL. No debemos contaminarnos con nada maligno. Aunque trabajemos, andemos y vivamos en un ambiente lleno de tentaciones y cosas pecaminosas, NO DEBEMOS TRATAR DE EXCUSAR NUESTRAS DEBILIDADES O FRACASOS. Las excusas son siempre asunto de la carne, que busca justificarse para no alcanzar el objetivo, pero todos estamos todavía bajo el cuidado de Elohim. No pensemos que debido a que vivimos en este sistema satánico y maligno, es imposible que seamos kadoshim. Si pensamos que la santidad es imposible en tal situación, esto indica que no creemos que la mano de Elohim es mayor que cualquier situación.
El palmo de Su mano es ilimitado. Mashíaj dijo claramente que nadie puede arrebatar a Sus creyentes de Su mano, ni de la mano del Padre:
Yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás, y nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre que me las ha dado, es mayor que todos; y nadie las puede arrebatar de las manos del Padre. Yahanan 10:28-29
La maldad de esta edad no es más grande que la mano de Elohim. De hecho, cuanto más maligno sea el ambiente, más fácil se nos debería hacer ser el testimonio de Yahshua, si permitimos ser transformados en piedras preciosas. Debido a que la mano de Aquel que nos cuida es ancha, fuerte, y capaz, podemos ser un testimonio perfecto de Elohim en cualquier situación. Que el Jóshen HaMishpat mida un palmo de largo y de ancho indica que la medida del cuidado de Mashiaj por la congregación es ilimitada.
El Efod Y El Jóshen HaMishpat: Mashíaj Y La Novia
Él efod se refiere a Mashiaj, y el Jóshen a la congregación. Esto quiere decir que el efod junto con el Jóshen nos proporcionan un cuadro muy fino de Mashiaj junto con la congregación. No estoy hablando aquí de Mashiaj Y la congregación, sino de Mashiaj CON la congregación, ya que lo que tenemos no es el efod Y el pectoral, sino el efod CON el pectoral. Si habláramos de forma general, podríamos hablar del efod y del Jóshen. Pero de hecho lo que tenemos aquí no son dos cosas iguales, más bien, una cosa, el efod, que es básica, y la otra cosa, el Jóshen, que está subordinada. Como cosa subordinada, el Jóshen pertenece al efod.
ES LA PIEZA CENTRAL DE LAS VESTIDURAS SACERDOTALES. LA MENTE DE MASHIAJ ES SANTIDAD A YAHWEH, Y EN SU PECHO CARGA CON LA EDIFICACIÓN DE LA NOVIA, QUE ES EL DESEO DE YAHWEH.
Según Shemot 28 el Jóshen HaMishpat es la pieza central de las vestiduras sacerdotales, no el efod. Claro está que la pieza central pertenece al efod. El Jóshen HaMishpat es la primera cosa que se menciona en la descripción de las vestiduras sacerdotales.
Vimos que las vestiduras sacerdotales no eran simplemente para cubrir la desnudez o para conservar la salud de alguien, sino tenían como propósito dar gloria y hermosura. Ahora necesitamos ver que éstas tenían como propósito primordial llevar el Jóshen HaMishpat. ¿Por qué Elohim quería que los sacerdotes llevaran unas vestiduras particulares? En especial, ¿por qué era necesario que el Sumo Sacerdote usara unas vestiduras especiales? Él propósito de las diferentes vestiduras sacerdotales era para poder llevar el Jóshen HaMishpat.
¿Cuál era la función del Jóshen? Según el pasuk 15, el Jóshen era llamado el pectoral del juicio: JÓSHEN HAMISHPÁT (H2833, H4941). Aquí habla nuevamente de los mishpatim de Yahweh.
La palabra original en hebreo que tenemos aquí es Mishpat. Yahweh caracteriza todo lo que le sigue al pasuk 1 como "mishpatim". Aún cuando este código civil es casi universalmente referido como "La Ley", el término "ley" como nosotros pensamos de la ley, no es lo que mishpat significa. La mayoría de las veces Mishpat es traducido en nuestras Biblias como "juicios o leyes", y tzedek como "justo o justificación".
La importancia de esta palabra MISHPAT, y de otra palabra hebrea que en ocasiones le acompaña, "TZEDEK", es lo que vamos examinar ahora brevemente (ver el estudio completo en CLE02 - 61 - Los Mishpatim de Yahweh 01 - Introducción), porque mishpat y tzedek contienen dentro de ellas unos conceptos poderosos y divinos que los cristianos no han entendido completamente.
Mishpat es cómo Elohim caracteriza el cuerpo de las llamadas leyes que él dio a Moshe y a Yisrael, comenzando Shemot 21. La mayoría de las veces "Mishpat/im" es traducida en nuestras Biblias como "juicios" o "leyes", y a veces como "reglas" o "justicia". En sí, los mishpatim son la aplicación viva, real y concreta de la Torah, por eso se convierten (cuando aplicados, no cuando leídos y nada más) en JUSTICIA. Y esa justicia es la plena justicia de Yahweh, aplicada a todos sus hijos, Su Pueblo, al cual lleva sobre Su pecho. Cuando Su justicia es aplicada sobre nosotros, el fuego de Su Torah nos purifica y nos transforma en piedras preciosas, piedras que edifican la Nueva Yahrushalayim.
Porque yo lo he escogido, para que instruya a sus hijos y a su posteridad a observar el camino de Yahweh haciendo justicia y juicio, para que Yahweh le cumpla a Avraham lo que le ha prometido". Bereshit 18:19
Vamos a enfocarnos en la frase "haciendo justicia y juicio"; en hebreo dice: "practicando tzedek y mishpat". Bien; aquí nosotros tenemos un fantástico caso de las Escrituras definiendo las Escrituras, porque se nos dice en estas palabras que aparecen justo delante de la frase "hacer tzedek y mishpat", EXACTAMENTE LO QUE ESO SIGNIFICA: "observar el camino de Yahweh". ASÍ QUE AL HACER TZEDEK Y MISHPAT, LO QUE ES JUSTO Y CORRECTO, UNO ESTÁ GUARDANDO LOS CAMINOS DE YAHWEH.
Vamos a resumir para ver lo que sabemos hasta ahora: practicar tzedek y mishpat, al menos parcialmente, implica guardar los caminos de Yahweh. El camino de Yahweh es enseñado al hombre en detalle en el Pacto de Moshe. Y el camino de Yahweh es caracterizado como siendo "justo" y "correcto", como en justicia:
Entonces entenderás justicia (TZEDEK), juicio (MISHPAT) y equidad (MISHOR), y todo buen camino. Mishlei 2:9
El Jóshen HaMishpat, entonces, era el "Pectoral del mishpat", en el sentido que ESA ES LA OBRA DE NUESTRO KOHEN GADOL. Mashíaj carga con su pueblo sobre Su pecho y es el deseo de Su corazón (y el del Padre) transformarnos de gloria en gloria. Y su obra completada a través de su juicio (MISHPAT) trae TZEDEK, justicia.
Sabemos que la palabra juicio se relaciona con juzgar. Además, el juicio por lo regular enfatiza la diferencia entre lo que está bien o mal. Sin embargo, aquí el juicio no tiene como propósito determinar principalmente lo que está bien o mal, lo que es justo o injusto, y esto es resumido de forma simple en si algo SE ALINEA O NO A YAHWEH. Más bien, era para que el pueblo de Elohim conociera cual era Su dirección. Por lo tanto, el Jóshen del juicio era en realidad el Jóshen de la dirección, por eso lo traducen también como "Jóshen de decisiones".
Entonces, ¿por qué el pasuk 15 utiliza la palabra juicio en relación con el Jóshen?
Estrictamente hablando, las vestiduras sacerdotales no eran simplemente para cubrir la desnudez, para cuidar la salud o para dar honra y hermosura. El propósito principal de éstas era para recibir la dirección de Elohim. Luego de que se construyó el tabernáculo y se hicieron las vestiduras sacerdotales, los hijos de Yisrael viajaron por el desierto siguiendo la dirección de Elohim. DESPUÉS DE LA MUERTE DE MOSHE, EL SUMO SACERDOTE RECIBÍA ESTA DIRECCIÓN POR MEDIO DEL JÓSHEN HAMISHPAT.
El sacerdote se ponía las vestiduras sacerdotales junto con el Jóshen HaMishpat y entraba al tabernáculo. De esta manera, los hijos de Yisrael podían actuar siguiendo la dirección que recibían por medio del Jóshen HaMishpat, porque estaban unidos al sacerdote, sobre su pecho. Como queda más que claro, esto es una representación simbólica de algo bastante más complejo, porque sucede en el plano espiritual. Yahshua es nuestro Kohen Gadol y él nos carga sobre su pecho (intercede por nosotros) y nos lleva a la presencia del Padre (tenemos acceso al trono), y de esa manera SOMOS ILUMINADOS CON LOS MISHPATIM DE YAHWEH. Los juicios de Yahweh, Sus mishpatim, son Su justicia siendo aplicada en sus hijos, para purificación y santificación.
Según la historia en el Tanaj, varias personas se pusieron el Urim ve'Tumim.
1. Aharón
El primero fue Aharón (Vayikra 8:8). Aunque Aharón llevaba el pectoral con el Urim ve'Tumim, hay duda de si alguna vez lo utilizó. Mientras Aharón fue el sumo sacerdote, Moshe todavía vivía. Moshe fue una persona extraordinaria, y las Escrituras nos dicen que Elohim le hablaba directamente, sin usar medios, ni instrumentos ni intermediarios. Moshe es un tipo de Mashíaj ANTES DE LA CAÍDA DE ADAM Y JAVÁ, cuando Él se reunía con ellos todos los días en el huerto, y les hablaba cara a cara.
Shemot 33:11 dice: "Y hablaba Yahweh a Moshe cara a cara, como habla cualquiera a su compañero". Bamidbar 12:8 indica que Elohim habló con Moshe "cara a cara, y claramente, y no por figuras".
Debido a que Elohim habló con Moshe de esta forma tan directa e íntima, durante su existencia no había la necesidad de que Elohim diera a conocer Su voluntad a Aharón por medio del Urim y del Tumim. Aharón murió antes que Moshe. Por lo tanto, aunque Aharón llevaba el pectoral junto el Urim ve'Tumim, no los usó. En otras palabras, durante el sacerdocio de Aharón, Elohim no le habló a Su pueblo a través del Urim y del Tumim, ya que había una persona, Moshe, con quien hablaba cara a cara.
2. Eleazar
El Urim ve'Tumim se puso luego sobre Eleazar, el hijo de Aharón. Luego de que Aharón y Moshe murieron, Yahoshua obtuvo la posición de dirigir a los hijos de Yisrael. Sin embargo, Elohim no le habló a él como lo hacía con Moshe. En lugar de esto, Elohim mandó a que Moshe le dijera a Yahoshua que si quería conocer la voluntad o la dirección de Elohim, debía ir donde el sacerdote (Bamidbar 27:21). Para ese tiempo el sumo sacerdote era Eleazar. Por lo tanto, Yahoshua debía ir donde Eleazar para recibir la revelación de la voluntad de Elohim por medio del Urim ve'Tumim.
3. Evyatar
En el libro de Shemuel Alef vemos que la situación entre el pueblo de Elohim había llegado a ser anormal. La mayoría de los sacerdotes fueron destruidos por el rey Saúl, y el sacerdote Evyatar huyó hacía David.
Cuando Evyatar el hijo de Ajimelej huyó a David en Keilah, adonde había descendido David, tenía un efod en su mano. Shemuel Alef 23:6
Sin duda alguna que el Urim ve'Tumim estaba junto con el efod. Los pasukim del 9 al 12 de Shemuel Alef 23 indican que Evyatar usó el Urim ve'Tumim para revelar las respuestas que Elohim daba a las preguntas de David acerca de Saúl. Por medio del Urim ve'Tumim Elohim le dijo a David que Saúl vendría y que los hombres de Keilah lo entregarían en sus manos. Por lo tanto, David recibió las respuestas a dos preguntas prácticas por medio del Urim ve'Tumim que el sacerdote Evyatar usaba.
¿Qué Era El Urim ve'Tumim?
Se han dicho muchas cosas acerca del Urim ve'Tumim, algunas bastante delirantes. Según algunos estudiosos, los doce nombres que estaban sobre el pectoral incluían dieciocho de las veintidós letras del alfabeto hebreo. Las otras cuatro letras estaban puestas en lo que se llamaba el Tumim. La palabra hebrea para Tumim significa "perfecciones" o "los que completan". Por lo tanto, en el pectoral con esta pieza adicional llamada el Tumim se encontraban las veintidós letras del alfabeto hebreo. Así como en el teclado de una máquina de escribir se pueden usar la veintiséis letras para escribir una palabra, una frase, una oración o un párrafo, también se podían usar las veintidós letras del alfabeto hebreo que estaban sobre el pectoral y el Tumim para deletrear palabras y oraciones, dicen ellos. Otros dicen que las letras en cada piedra eran el Alef y Tav (la primera y última letra del abecedario hebreo). En verdad, las escrituras siquiera indican qué eran exactamente el Urim y Tumim, ni si tenían inscripciones.
Además, según otros estudiosos, el Urim era un iluminador insertado dentro del pectoral por debajo de las doce piedras. En hebreo la palabra Urim significa "luces". También dicen que el Urim podía contener aceite para quemar y que el fuego que se usaba para quemar este aceite provenía del altar. Estos eruditos también dijeron que este Urim tenía doce iluminadores, uno para iluminar cada una de las piedras del pectoral. Entonces las piedras transparentes pueden brillar con la luz. Personalmente, encuentro altamente improbable, como mecanismo, ya que el riesgo del Sumo Sacerdote morir envuelto en llamas sería altísimo.
Y Aharón llevará los nombres de los hijos de Yisrael en el pectoral de decisiones sobre su corazón, cuando entre en el santuario, como recuerdo delante de Yahweh perpetuamente. Dentro del pectoral de decisiones pondrás el Urim ve'Tumim, para que estén sobre el corazón de Aharón cuando venga ante Yahweh. Así llevará Aharón sobre su corazón los instrumentos de decisión para los yisraelitas delante de Yahweh perpetuamente. Shemot 28:29-30
Cualquier detalle adicional con respecto a los componentes del Urim y Tumim o su disposición visual se ha recopilado mediante inferencia de otras fuentes bíblicas o se ha ampliado en comentarios rabínicos. Estas inferencias son objeto de debate y no de consenso. ¿Son el Urim y Tumim dos objetos separados a pesar de ser referidos frecuentemente simplemente como "Urim"? ¿Son piedras, huesos o palos? ¿Son mecánicamente compatibles con el efod, o esta conexión es un adorno?
El historiador judío del primer siglo Flavio Josefo transmite dos piezas adicionales de información. Primero, que Urim y Tumim irradiaban luz cuando estaban en funcionamiento. En segundo lugar, que las doce piedras no eran exteriores sino que se insertaban en el peto de Jóshen. El Talmud [Yoma 73b] afirma que los nombres de las doce tribus estaban inscritos en el Urim y Tumim. También se inscribieron, para manifestar cada letra del alfabeto, los nombres de Avraham, Yitzjak y Yaakov, y la palabra "tribus". Según el Talmud: "la respuesta siempre vino a través de las letras que estaban en relieve", sea lo que esto pudiera significar.
¿Qué eran exactamente los Urim ve'Tumim? Literalmente, Urim es el plural de ur ("iluminación") mientras que Tumim es la forma plural de tom ("finalización" o "perfección"). TB Yoma 73b explica esta oscura designación con una declaración críptica: "¿Por qué se llamaron Urim ve'Tumim? Urim, porque hicieron que sus palabras fueran esclarecedoras; Tumim, porque completaron sus palabras". El Talmud continúa explicando que los oráculos funcionaron haciendo que las letras "sobresalieran", mientras que Resh Lakish afirma que las letras "se unieron". Ramban ofrece una larga explicación de lo que describe el Talmud. Primero observa que, dado que la Torah no habla de "hacerlos", como con las otras vestiduras sacerdotales, sino de "colocarlos" (Shemot 28:30), no fueron obra de un artesano. A continuación, las palabras Urim ve'Tumim están precedidas por el artículo definido (ה, (que indica que eran un objeto preexistente conocido por Moshe que los colocó en el peto).
Él está de acuerdo con el Targum Pseudo-Jonathan y con Rashi, quienes los interpretan como el Nombre Divino escrito y colocado en los pliegues de el pectoral. Ramban explica que el Sumo Sacerdote se concentraría en el Nombre Divino dentro de el pectoral, el Urim; cuando se le hiciera una pregunta, las letras en el pectoral "se iluminarían antes de su ojos". El Sumo Sacerdote se concentraría en otros Nombres Divinos, los Tumim, y" en su corazón "sabría cómo combinar las letras para deletrear la respuesta correcta". En conclusión, Ramban señala que este proceso fue un aspecto de Ruaj haKodesh, un nivel más bajo que la profecía, pero un aspecto de la comunicación con Elohim. Este enfoque es el más popular entre los comentaristas judíos tradicionales. Las versiones anteriores de este enfoque establecen que la iluminación de las piedras no era es sólo una experiencia visionaria del Sumo Sacerdote, sino una cosa visible para todos. Esto se encuentra en la descripción de Josefo de Urim y Tumim y en la literatura de la comunidad de Qumrán.
A diferencia de este punto de vista, Ibn Ezrah afirma que los Urim ve'Tumim estaban "hechos de oro y plata". También los considera un gran misterio, pero según él, fueron doce objetos almacenados en el pectoral y retirados para el Alto. Sacerdote para usar cuando sea necesario. Aparentemente correspondían a símbolos astrológicos.
Según otro enfoque, los Urim ve'Tumim eran las doce piedras mismas en el Jóshen, el pectoral. Un texto que invalida este punto de vista puede estar en el pasuk:
Le puso el pectoral, y puso dentro del pectoral el Urim ve'Tumim. Vayikra 8:8
Aquí el Urim ve'Tumim fue colocado dentro del Jóshen.
Una visión menos tradicional es que los Urim ve'Tumim eran muchos. Por lo tanto, el Rey Saúl pregunta a Elohim y pide que le muestre el Tumim:
Saúl entonces le dijo a Yahweh, el Elohim de Yisrael: "Muestra Tumim". La suerte señaló a Yonatán y Saúl, y las tropas quedaron libres. Shemuel Alef 14:41
Wellhausen y Driver han corregido el texto, sobre la base de la Septuaginta, para que lea como sigue:
"Y Saúl dijo: Adón, Elohim de Yisrael, ¿por qué no has respondido a tu siervo este día? Si esta iniquidad está en mí o en Jonathan mi hijo, Adón, Elohim de Yisrael, da Urim; pero si está en tu pueblo Yisrael, da Tumim. Entonces Jonatán y Saúl fueron tomados por sorteo; y la gente escapó".
En la Septuaginta (y otras versiones, como la de Jerusalén o la Nacar Colunga) leemos:
Saúl dijo: "Yahweh, Elohim de Yisrael, ¿cómo es que no respondes hoy a tu siervo? Si en mí o en Yahonatán, mi hijo, está este pecado, Yahweh, Elohim de Yisrael, da "Urim", y si está la iniquidad en el pueblo, da "Tumim". Y fueron señalados por la suerte Yahonatán y Saúl, y librado el pueblo.
Como vemos, la Septuaginta explica lo que en otras versiones no se comprende. Que Shaúl pidiera "muestra Tumim" no tiene sentido por sí sólo, sino juntamente con el hecho de que pidiera Urim para mostrar la inocencia del pueblo. Si al salir Tumim mostró la culpabilidad de Yahonatán y Saúl, por descarte se debe desprender que Tumim implicaba algo negativo, como "no" o "culpable", mientras que Urim implicaba algo positivo, como "sí" o "inocente".
Según Driver, los Urim ve'Tumim eran "dos piezas sagradas utilizadas con el propósito de determinar la voluntad divina en cuestiones de importancia nacional". Parece que la decisión se basaba en la pieza extraída de el pectoral. De acuerdo con este enfoque, los Urim ve'Tumim estaban extremadamente limitados en el tipo de respuesta que podían dar. Esto es problemático a la luz del hecho de que en una serie de casos en los que se menciona la "indagación del Adón" en la Biblia, se dio una respuesta más detallada, como el nombre de una tribu:
Después de la muerte de Yahoshúa, consultaron a Yahweh, y preguntaron: "¿Quién de nosotros será el primero en subir contra los kenaanitas y atacarlos?". Yahweh contestó: "Que suba Yahudah. Ahora yo entrego la tierra en sus manos". Shoftim 1:1-2
Procedieron a Betel y consultaron a Elohim; los yisraelitas preguntaron: "¿Quién de nosotros avanzará primero a combatir a los binyaminitas?". Y Yahweh respondió: "Yahudah primero". Shoftim 20:18
Un lugar:
Consultaron a Yahweh otra vez: "¿Ha venido alguien más aquí?". Y Yahweh respondió: "Sí; se está escondiendo entre el equipaje". Shemuel Alef 10:22
Algún tiempo después de esto, David consultó a Yahweh: "¿Debo subir a alguno de los pueblos de Yahudah?". Yahweh le respondió: "Sube". David volvió a preguntar: "¿A cuál subiré?". Yahweh le respondió: "A Jevrón". Shemuel Bet 2:1
O una estrategia militar:
David consultó a Yahweh, y él le respondió: "No subas, sino rodéalos por detrás, y confróntalos junto a los árboles de bálsamo. Y cuando escuches el sonido de una marcha en las copas de los árboles, entonces entra en acción, que Yahweh irá delante de ti para atacar a los ejércitos de los pelishtinos". Shemuel Bet 5:23-24
Sin embargo, ninguno de estos casos menciona explícitamente el Urim ve'Tumim, entonces la consulta podría haber sido dirigida a Elohim a través de un profeta o algún otro método (muy especialmente el último caso, que menciona detalles muy específicos). Sin embargo, también puede ser (muy probablemente), que se estuviera mencionando ÚNICAMENTE EL RESULTADO FINAL DE UN PROCESO DE ELIMINACIÓN, como quien narra únicamente el veredicto final de un juicio, sin mencionar los pasos del proceso que llevaron al resultado final. Tenemos un ejemplo, al contrario, detallado, en el caso de Ai.
El pueblo había subido contra la ciudad de Ai, pero fueron derrotados, por lo que Yahoshúa se presentó delante de Yahweh:
Yahoshúa clamaba: "¡Ay Adonay Yahweh! ¿Por qué dirigiste este pueblo a cruzar el Yardén solamente para entregarnos en las manos de los emoritas, para que nos destruyan? ¡Si sólo nos hubiéramos conformado con quedarnos al otro lado del Yardén! ¡Ay Yahweh! ¿Qué puedo decir después que Yisrael ha salido huyendo de sus enemigos? Cuando los kenaanitas y todos los habitantes del país se enteren de esto, se volverán contra nosotros y borrarán nuestro mismo nombre de la tierra. ¿Y qué vas a hacer tú en cuanto a tu gran nombre?". Pero Yahweh le contestó a Yahoshúa: "¡Levántate! ¿Por qué te quedas ahí postrado? ¡Yisrael ha pecado! Han violado la Alianza por el cual los comprometí. Han tomado de lo proscrito y lo han puesto en sus vasijas; ¡han robado, han faltado a su palabra! Por eso los yisraelitas no podrán hacerles frente a sus enemigos; tendrán que salir huyendo delante de sus enemigos, porque han quedado proscritos. No estaré más con ustedes a menos que saquen de entre ustedes lo que está proscrito. Yahoshúa 7:7-12
En esta primera consulta, no se indica cómo Yahoshúa recibió esta respuesta de Yahweh, una respuesta compleja y llena de explicaciones que resulta difícil alcanzar por un método de preguntas "sí-no". En las Escrituras no se explica de qué forma Yahweh se explicaba a sus hijos, y esta parte puede haber sido por medio de la intervención profética del Sumo Sacerdote, Eleazar en esa época, o de algún profeta cuyo nombre no es mencionado. Natán, por ejemplo, cumplió esta función con David. Sin embargo, en la continuación de la historia de Yahoshúa, tenemos la forma en la que Yahweh MOSTRÓ ABIERTAMENTE A TODO EL PUEBLO QUE ÉL ERA QUIEN DABA LAS RESPUESTAS, y quien sacaba a la luz todo lo escondido:
Mañana por la mañana preséntense por tribus. La tribu que Yahweh indique se adelantará por clanes; el clan que Yahweh indique se acercará por casas ancestrales, y la casa ancestral que Yahweh indique se adelantará hombre por hombre. Entonces el que sea indicado para proscripción, con todo lo que le pertenece, será entregado al fuego, porque violó la Alianza de Yahweh y porque cometió una infamia en Yisrael". Temprano a la mañana siguiente, Yahoshúa hizo que Yisrael se presentara por tribus; y se indicó a la tribu de Yahudah. Entonces hizo que se presentaran los clanes de Yahudah, y el clan de Zéraj fue el indicado. Entonces hizo que el clan de Zéraj se presentara casas por ancestrales, y la de Zabdí fue la indicada. Finalmente hizo que esa casa ancestral se presentara por individuos, y el indicado fue Akán hijo de Zabdí, de la tribu de Yahudah. Yahoshúa 7:14-18
Vemos que el proceso por el cual Yahweh reveló su respuesta fue el de descarte, el mismo empleado en el caso entre Saúl y Yahonatán. Primero fueron descartadas las tribus que no eran, saliendo el Urim para la casa de Yahudá. Luego se descartaron los clanes, luego las familias, y finalmente se eligió hombre por hombre, hasta salir Akán elegido. Alguno podría objetar que este sistema podría indicar a cualquiera, pero el resultado demuestra que YAHWEH ESTABA EN EL CONTROL:
Entonces Yahoshúa le dijo a Akán: "Hijo mío, rinde honor a Yahweh, el Elohim de Yisrael, y hazle confesión a él. Dime lo que has hecho; no me ocultes nada". Akán le respondió a Yahoshúa: "Es verdad, he pecado contra Yahweh, el Elohim de Yisrael. Esto fue lo que hice: Yo vi entre los despojos un fino manto de Shinar, doscientos shékels de plata, y un lingote de oro que pesaba más de medio kilo, y los codicié y los cogí. Están enterrados en el suelo de mi carpa, con la plata debajo". Yahoshúa envió mensajeros, que se apresuraron a ir a la carpa; y allí estaba, enterrado en la carpa, con la plata debajo. Yahoshúa 7:19-22
Esta es la forma más probable en la que el Urim ve'Tumim funcionaban, como complementos de visiones y profetas.
Y Saúl consultó a Yahweh, pero Yahweh no le respondió, ni por sueños, ni por Urim ni por profetas. Shemuel Alef 28:6
Aquí vemos los tres métodos de comunicación divina:
1) el oráculo de los sueños, del cual se hace mención frecuente también en la literatura asiria y babilónica;
2) el oráculo por medio del Urim (aquí, indudablemente, una abreviatura de Urim ve'Tumim);
3) el oráculo por la palabra de los Profetas, que se encuentra entre todas las naciones semíticas.
Es bastante probable que para la época de Ezrah y NehemYah ya no conociera la naturaleza de los Urim y Tumim:
De los hijos de los sacerdotes: Los hijos de Jabayah, los hijos de Haqots y los hijos de Barzilay, quien se había casado con una de las hijas de Barzilay el guiladita, y tomó su nombre, estos buscaron sus registros genealógicos, pero no los hallaron; así que quedaron descalificados para el sacerdocio. El gobernador les ordenó que no comieran de las cosas más sagradas hasta que apareciera un sacerdote con el Urim y Tumim. Ezrah 2:61-63 (ver también NehemYah 7:65)
Ezrah contradice tácitamente la afirmación de Josefo (Antigüedades III 8, § 9, final), de que el Urim ve'Tumim fallaron por primera vez en la era de los macabeos, ya que el Yisrael posterior al exilio no tenía ni el pectoral sagrado ni los Urim y Tumim:
Deliberaron qué harían del altar de los holocaustos, que había sido profanado, y les pareció buen consejo destruirlo, por cuanto los gentiles lo habían profanado, y depositar las piedras en el monte del templo, en lugar conveniente hasta que viniese un profeta que diese oráculo sobre ellas. 1 Macabeos 4:44-46
Los judíos y sacerdotes resolvieron instituir a Shimón por príncipe y sumo sacerdote por siempre, mientras no apareciera un profeta digno de fe... 1 Macabeos 14:41
FUENTES CONSULTADAS: