PIEDRAS VIVAS
CLE02 92
El Ojel Moed 24
Urim ve'Tumim 02
Pregunta Al Adón
Los Urim ve'Tumim se mencionan explícitamente sólo siete veces en las Escrituras, y no se hace referencia a su "indagación" en todos los casos. Se mencionan dos veces en el contexto de la descripción de las vestiduras sacerdotales (Shemot 28:30; Vayikra 8:8) y una vez como parte de la bendición para Leví (Devarim 33:8).
En la ordenación de Yahoshúa, él recibe instrucciones de consultar los oráculos antes de ir a la guerra:
Yahweh dijo a Moshe: "Toma a Yahoshúa, hijo de Nun, hombre en quien reside el espíritu, y pon tu mano sobre él. Ponle ante Eleazar, sacerdote, y ante toda la asamblea, y le instalarás ante sus ojos. Transmítele una parte de tu autoridad, para que la asamblea de los hijos de Yisrael le obedezcan. Que se presente al sacerdote Eleazar, que consultará por él el juicio del Urim ante Yahweh; y, según este juicio, saldrán y entrarán los hijos de Yisrael y toda la asamblea con él". Bamidbar 27:18-21
Si bien no hay constancia de que Yahoshúa haya hecho uso del Urim ve'Tumim, el Libro de Shoftim declara que después de la muerte de Yahoshúa, como ya mencionamos antes, los yisraelitas le preguntaron al Adón: "¿Quién de nosotros será el primero en subir y luchar contra los kenaanitas?" (Shoftim 1:1). Aquí se insinúa que la decisión fue tomada por sorteo, porque la tribu de Yahudá, que por sorteo sería la primera, instó a Shimón:
"Sube con nosotros al territorio que nos ha tocado y ataquemos a los kenaanitas, y después nosotros iremos con ustedes al territorio que les ha tocado". Shoftim 1:3
Lo que se traduce "territorio que nos ha tocado" es VE'GORALI, y lo que se traduce como "territorio que les ha tocado" es BEGORALEJÁ. Ambas palabras son GORÁL (H1486) que proviene de una raíz que no se usa que significa ser áspero (como roca); propiamente GUIJARRO, por implicación, SUERTE (describiendo pequeñas piedras que se usan con ese propósito); figurativamente PORCIÓN o DESTINO (como determinado por suerte). Entonces, lo que Yahudá estaba diciendo a Shimón era "Ven conmigo a mi suerte" (aleh itti ve'gorali), aunque el significado simple es que esto se refiere a la asignación de territorio (Yahoshúa 18:10).
El último caso real de "indagación del Adón" está relacionado en Shemuel Bet 5:23-24. Allí, David busca orientación sobre la derrota de los filisteos, sigue el consejo que recibe y obtiene una victoria decisiva, reduciendo su poder a partir de ese momento. En este caso, no está claro si se consultó a Urim ve'Tumim, pero esto parece probable. Dado que no hay referencia a su funcionamiento después de este período, el Talmud (TB Sotah 48b) mantiene que su uso se suspendió después de la era de "David, Shemuel y Shlomó".
De manera que, en conclusión, lo que podemos determinar con seguridad es que el Urim ve'Tumim eran instrumentos para conocer las decisiones de Yahweh.
El Hablar De Yahweh Por Medio Del Urim ve'Tumim
Cuando Elohim llevó a Su pueblo al desierto, Él les habló a través de Moshe. Elohim le hablaba a Moshe cara a cara. Pero después de la muerte de Moshe, Yahoshua no recibía la guía de Elohim directamente de la forma en que Él le hablaba a Moshe, sino por medio del Urim ve'Tumim que estaban sobre el pectoral que el sumo sacerdote llevaba. Por lo tanto, siempre que Yahoshua necesitaba la guía relacionada con el viaje del pueblo, el tenía que ir donde el Sumo Sacerdote, quien entonces recibía la guía de Elohim por medio del Urim ve'Tumim. Por lo tanto, Elohim hablaba a través del Urim ve'Tumim.
Mencionamos que al pectoral se le llamaba el pectoral del juicio.
Y de Leví dijo: Que tu Tumim y tu Urim sean con tu varón piadoso (LE'ISH JASIDEJÁ), a quien probaste en Masah, desafiaste en las aguas de Meribah... Ellos le enseñarán tus leyes a Yaakov y tus instrucciones a Yisrael. Te ofrecerán incienso para oler y ofrendas enteras en tu altar. Devarim 33:8,10
Esta bendición de Moshe profetizaba que el Urim ve'Tumim estarían dentro de la tribu de Leví (a la cual pertenecía Aharón y su descendencia), de manera que los sacerdotes podían enseñar al pueblo no sólo la ley de Elohim, sino también Sus juicios.
En Devarim 33:8-10 vemos qué tipo de persona estaba calificada para recibir la revelación a través del Urim ve'Tumim. Esta persona no sólo debía ser santa sino también piadosa. Ser piadoso es exhibir santidad, a saber, ser uno con Elohim. Alguien que es simplemente kadosh puede ser separado para Elohim, pero alguien que es piadoso es uno con Elohim, porque ha aprendido a APLICAR DE MANERA PRÁCTICA esa santidad.
El pasuk 9 indica que entre estos hombres piadosos y Elohim no había ninguna separación. Ni aún los miembros de sus familias los separaban de Elohim. Esto es muy parecido a lo que Yahshua dice en las Besorot:
"El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a hijo a hija más que a mí, no es digno de mí". MattiYah 10:37
El Adón Yahshua también dijo:
"Si alguno viene a Mí, y no aborrece a su padre y madre, y mujer, e hijos, y hermanos, y hermanas, y aun la vida de su alma, no puede ser Mi discípulo". Luka 14:26
Aun en los tiempos del Tanaj Moshe enseñó algo siguiendo este mismo principio que enseñó Yahshua: ni aún nuestra relación familiar debe separarnos de Elohim. Muchos hoy dicen "no puede ser que Yahweh quiera separarme de mi familia", PERO ESO ES EXACTAMENTE LO QUE HAN ESTADO DICIENDO POR SIGLOS TANTO EL HIJO COMO EL PADRE, y esto no es porque Él busque desestabilizar la unión familiar que Él mismo instituyó, sino porque para muchos, SUS AMADOS CONSTITUYEN UN ÍDOLO.
"Ellos enseñarán tus juicios a Yaakov, y tu ley a Yisrael; pondrán el incienso delante de ti, y el holocausto sobre tu altar". Devarim 33:10
Según este pasuk, aquellos que están calificados para usar el Urim ve'Tumim son también aquellos que hacen holocaustos y encienden el incienso. Tanto el holocausto como el incienso eran un olor grato a Elohim. En tipología sólo dos cosas producen tal olor grato para Elohim. Elohim olía la fragancia del holocausto, y le era especialmente agradable el aroma del incienso dentro del tabernáculo. Ambos son tipos de Mashiaj. Por lo tanto, los piadosos ofrecen Mashiaj a Elohim como el holocausto y como el dulce incienso. Si de verdad somos uno con Elohim debemos ofrecer el holocausto y el incienso, a fin de que Él se deleite de la dulce fragancia.
Ahora podemos ver lo que calificaba a los sacerdotes, aquellos que tienen la función de usar el Urim ve'Tumim para que Elohim le hable a Su pueblo. Los sacerdotes eran piadosos, ellos mantenían una relación directa con Elohim, y ofrecían el holocausto y el incienso a Yahweh. Esto les permitía utilizar el Urim ve'Tumim. Como sacerdotes de la orden de Melki-Tsedeq que estamos siendo entrenados, debemos aprender todas estas cosas para cuando Yahweh nos envíe a ser "tipos" (aún hoy sus cuadros están siendo pintados) de Mashíaj. No aspiramos a ser sumos sacerdotes en esta era de parcialidad, pero sabemos que cada día se acerca más y más el momento en que deberemos ejercer en estas funciones en la era venidera, el Milenio.
Lo que hemos abarcado hasta este momento acerca del Urim ve'Tumim son algunos de los datos históricos según diferentes autores. Hemos visto que no es posible determinar la forma exacta en que el Urim ve'Tumim eran utilizados, aunque la más probable es justamente el sorteo simple, a pesar de que ese sorteo DEBÍA ESTAR APOYADO POR LA COMUNIÓN DEL SACERDOTE CON EL RUAJ. Por eso el Urim ve'Tumim debían estar "sobre el corazón" del Sumo Sacerdote, indicando que ese corazón debía estar en plena conexión con Yahweh.
Pero ahora debemos hablar acerca de la aplicación espiritual del Urim y del Tumim. Mi carga en este mensaje no es sólo hablar acerca de datos históricos; más bien, es que veamos la aplicación espiritual.
La Dirección De Elohim
El hablar entre los creyentes en la actualidad no es correcto en cuanto a la dirección de Elohim, hasta cierto punto no tiene sentido. Muchos hablan acerca de la dirección sin tener la menor idea de lo que están hablando. En Romaniyim 8:14 Shaúl dice que todos los que son guiados por el Ruaj de Elohim, éstos son hijos de Elohim. EN ROMANIYIM 8 ENCONTRAMOS LA REALIDAD DEL JÓSHEN HAMISHPAT. ¿Alguna vez han pensado que el Jóshen HaMishpat se puede ver en Romaniyim 8?
En tipología el Jóshen HaMishpat se relaciona con la dirección de Elohim. Puede que algunas personas reaccionen abruptamente: "Usted no está siendo consistente. Primero dice que el Jóshen HaMishpat tipifica a la congregación. Ahora dice que el Jóshen es un asunto de la dirección de Elohim. ¿Qué tiene que ver la congregación con la dirección del Elohim?". Yo les contestaría que si no conocemos la congregación, no podemos conocer cuál es la dirección de Elohim, porque es a través de la congregación que Yahweh responde. Si dejamos de tener una visión estática del Plan de Yahweh, entenderemos que SUS ASUNTOS CRECEN Y SE MULTIPLICAN, al tiempo que se perfeccionan. Ayer había un sacerdocio limitado a una tribu dentro de una nación, hoy todos somos sacerdotes (en entrenamiento) de una nueva orden. Ayer la conexión se realizaba mediante piedras preciosas y un Urim ve'Tumim material, porque todo lo antiguo simboliza el plano espiritual. Por eso tenemos que entender que tener las sombras sin su contenido no sirve de nada. Las sombras del Urim ve'Tumim y del Jóshen ha Mishpat señalaban a Mashíaj sosteniendo sobre su pecho a la congregación, y el Urim ve'Tumim sobre su corazón, Y AMBOS ENTREMEZCLADOS.
De hecho, la dirección de Elohim y la congregación son una misma cosa, PORQUE NOSOTROS SOMOS LAS PIEDRAS QUE ÉL "ENCIENDE Y APAGA" CUANDO Y CÓMO NECESITA, ACORDE A SU PLAN. Somos nosotros los que estamos sobre Su pecho y en todas partes donde están Sus hijos, él los "enciende" para que brillen e iluminen y lleven Su mensaje al mundo. Si no estamos sobre el pecho de Mashíaj, estamos desconectados del Jóshen HaMishpat, Y CIERTAMENTE NO BRILLAREMOS.
Para poder brillar, debemos estar muy atentos al Ruaj y sus órdenes, no estar en la carne y obedecer por completo Sus mandatos. Muchas veces Él nos pide cosas que nosotros creemos que no tienen nada que ver con el ministerio y la obra, como dejar ciertas actitudes, comportamientos, actividades, relaciones, etc. Si no obedecemos sometiendo nuestra carne y revistiéndonos de nuestro nuevo hombre (la justicia de Yahshua), evidentemente no brillaremos. Y si no brillamos, NO SOMOS PIEDRAS PRECIOSAS. En la Nueva Yahrushalayim no habrá polvo ni barro, únicamente piedras preciosas.
Entonces, el pectoral representa a la congregación donde todos los creyentes están edificados como una entidad. Todos los creyentes transformados que son edificados llegan a ser una entidad que se conoce como el Cuerpo de Mashiaj, la congregación, y son "cartas" a través de las cuales Elohim habla. Esto quiere decir que hoy, en la era del B'rit Hadashá, Elohim le habla a la congregación a través de todos los santos, SI ESTÁN CONECTADOS A LA NOVIA. Esto no es una conexión individual (la cual es básica, porque sin ese Ruaj en nuestro interior, no podemos conectarnos a la Novia), se trata de la conexión vertical junto con la horizontal. La conexión vertical es indispensable y es básica, pero sin la conexión horizontal no existe el fluir. Debemos mantener ambas activadas. Una depende de cada uno como individuo, pero la otra depende de lo que, como individuo, damos y recibimos en la congregación. La conexión individual indica la condición básica del santo, pero el mover de Yahweh se manifiesta a través de la ejad de la congregación, no de individuos sueltos.
Esto lo podemos ver en la manera en que las epístolas de Shaúl estaban escritas. Al escribirle a alguna congregación, Shaúl tomaba en consideración los santos de esa congregación local. El "leía" la situación y la consideraba en su corazón, en donde estaba en comunión con el Urim ve'Tumim (el Ruaj haKodesh).
¿Qué significa esto para nosotros hoy día? Simplemente que en las congregaciones locales los hermanos que Abba levanta con responsabilidad necesitan buscar la guía de Elohim por medio de "leer" la situación y condición presente de los santos. En verdad, todos tenemos que aprender a usar nuestro Urim ve'Tumim, pero los más avanzados tienen mayores responsabilidades.
Los hijos de Yisrael iban siguiendo la guía que recibían cuando el Sumo Sacerdote recibía la dirección del Urim ve'Tumim en la presencia de Elohim. Hoy es importante que todos los hermanos responsables se sometan a Yahweh antes de tomar ninguna decisión que afecte a la congregación (en verdad, insisto, esto debemos aprender a aplicarlo a cada cosa de nuestras vidas), y consultar al Urim ve'Tumim del Ruaj en nuestro ruaj. Haciendo esto recibirán la guía de Elohim para que la congregación vaya adelante, SIEMPRE SEGÚN LA DIRECCIÓN DE YAHWEH.
Para nosotros en la actualidad, el pectoral es la congregación, y las piedras del pectoral son los santos. Cada santo "lleva algunas letras". Esto indica nuestras diferencias, que no son por tribu sino por dones, y todo viene del Padre de las Luces. Por lo tanto, con los santos tenemos las letras del alfabeto celestial y espiritual. Además, por medio de leer la condición y la situación de los santos, podemos obtener algunas "palabras". Cuando los hermanos están en verdadera ejad, Yahweh puede hablar a través de ellos, y no me refiero únicamente en palabras habladas, llevando la Besorah, sino me refiero a esos mensajes sin palabras que hablan de amor, santidad, humildad, sumisión, etc., y que se transmiten no por una persona considerada santa, un gurú que impresiona a otros, sino simplemente a través del "amor que tienen los creyentes entre sí", algo que es una marca de distinción que sorprende al mundo.
Este es el hablar de Elohim a través de Sus santos redimidos, mucho más que un discurso, una manifestación del propio Mashíaj al mundo. Es de esta manera que la congregación de Elohim sabe cómo conducirse.
Las Condiciones Para Tener El Urim ve'Tumim
Al Jóshen Mishpat se le añadían el Urim ve'Tumim. Por lo tanto, se necesitaban ciertas cosas para poder agregarlas. Debía haber doce piedras, las grabaduras de los nombres de las tribus sobre cada una, la edificación de las piedras como una sola entidad, la conexión y unión de las trenzas, los cordones y los anillos, y el efod con las hombreras, porque todo está conectado.
Por lo tanto, el que se añadieran el Urim ve'Tumim dependía de todos estos asuntos básicos. Esto significa que lo que Mashiaj es, lo que la congregación es, y cómo la congregación es adherida a Mashiaj, son la base para que se añada el Urim ve'Tumim. SI NOSOTROS COMO EL PUEBLO REDIMIDO DE ELOHIM NO ESTAMOS TRANSFORMADOS, SI NO TENEMOS A MASHIAJ INSCRITO EN NUESTRO SER, SI NO ESTAMOS EDIFICADOS COMO UNA ENTIDAD, Y SI LA DIVINIDAD Y HUMANIDAD DE MASHIAJ NO NOS CONECTAN PARA TENER SU EXPRESIÓN, ENTONCES NO TENEMOS LA BASE PARA TENER EL URIM VE'TUMIM, ES DECIR, LA DIRECCIÓN DE YAHWEH. Si nuestra condición es pobre, como la de muchos creyentes, no tenemos el terreno, la base, el soporte y el carácter para tener el Urim ve'Tumim. Por lo tanto, es crucial que veamos que los asuntos básicos relacionados con el pectoral que cubrimos en todos estos mensajes son la condición para que tengamos el Urim ve'Tumim.
"Porque todos los que son guiados por el Ruaj de Elohim, éstos son hijos de Elohim". Romaniyim 8:14
La guía del Ruaj se basa en muchas de las cosas que se cubren en los primeros trece pasukim de Romaniyim 8. Cuando se juntan todos estos asuntos básicos, virtualmente equivalen a la guía del Ruaj. Esto se puede comparar con la matemática, donde los números se suman para dar un total. La guía del Ruaj mencionada en Romaniyim 8:14 es el total de muchos de los puntos espirituales que se cubren en Romaniyim 8:4-13:
Esto fue para que nosotros podamos cumplir con la justa exigencia de la Torah, ya que no procedemos dirigidos por la inclinación carnal sino por la inclinación espiritual. Los que actúan según su inclinación carnal tienden a lo carnal; pero los que actúan según su inclinación espiritual tienden a lo espiritual. Y la tendencia carnal lleva a la muerte, pero la tendencia espiritual produce vida y paz. Es que la tendencia carnal lleva a la enemistad con Elohim; porque no se sujeta a la Torah de Yahweh, ni tampoco puede. Así que, los que se dirigen por la inclinación carnal no pueden agradar a Elohim. Sin embargo, ustedes no se dejan llevar por la inclinación carnal, sino por la espiritual, si es que el espíritu de Yahweh mora en ustedes, porque si alguno no tiene el espíritu del Mashíaj, no es de él. Pero si el Mashíaj está en ustedes, el cuerpo seguirá sujeto a la muerte a causa del pecado, pero el espíritu vive a raíz de la justificación. Y si el espíritu de Aquel que resucitó a Yahshúa de entre los muertos mora en ustedes, el que resucitó al Mashíaj de entre los muertos también dará vida a sus cuerpos mortales mediante Su espíritu que mora en ustedes. Así que, hermanos, no estamos obligados a satisfacer la naturaleza carnal para seguir sus inclinaciones. Romaniyim 8:4-12
De manera que la dirección de Abba nos es transmitida a través de nuestro nuevo hombre, ya que se trata de ASUNTOS ESPIRITUALES, que el viejo hombre no puede comprender, por sólo se ocupa de ASUNTOS CARNALES.
El principio es el mismo en cuanto al pectoral y al Urim y al Tumim. El que se añada el Urim ve'Tumim depende del pectoral, las doce piedras, las grabaduras, las trenzas, los cordones, y los anillos. Sin todos estos, sería inútil tratar de adherir el Urim ve'Tumim.
Transformados, Transparentes, Grabados Y Alumbrados
Solamente cuando Mashiaj está grabado en nuestro ser llegamos a ser las letras vivas. Así como las piedras debían tener las letras grabadas, así Mashíaj debe estar grabado en sus hijos hoy:
Es evidente que ustedes son carta del Mashíaj, expedida por nosotros, escrita no con tinta, sino con el espíritu del Elohim vivo; no en tablas de piedra, sino en las tablas de corazones humanos. Qorintiyim Bet 3:3
Como ya mencionamos, colocar el Urim ve'Tumim en el pectoral de decisiones o Jóshen Mishpat equivale a colocar las tablas de la mal llamada Ley en el arca. Siendo el arca la pieza más central del Ojel Moed, la única que puede contener la presencia de Yahweh y la más central, ella equivale al corazón. Traducido a nivel individual, el Urim ve'Tumim colocado en el Jóshen Mishpat del Sumo Sacerdote es GRABAR SU TORAH EN NUESTROS CORAZONES, como prometido:
Pero ésta será la alianza que haré con la Casa de Yisrael después de aquellos días –declara Yahweh: Pondré mi Torah en su interior y la escribiré en su corazón. Entonces yo seré su Elohim, y ellos serán mi pueblo. YirmeYah 31:33
Cada uno de nosotros tenemos a Mashíaj en nuestro interior, grabando los mishpatim de Yahweh en nosotros. Esto es lo que nos capacita para recibir Su dirección a través del Urim ve'Tumim verdadero: el Ruaj haKodesh. Y aunque esto es así a nivel individuo, también y más es a nivel corporativo. Debemos trabajar duro para estar "afilados" para recibir Su dirección interna, con la meta de que nuestro crecimiento sea útil y aplicable a la edificación de la Novia toda. No sólo debemos sujetarnos a Yahweh y a Yahshua, sino que debemos ajustarnos a nuestros hermanos kadoshim en el Cuerpo.
Yahweh no puede hablar a través de Su pueblo redimido si no tienen a Mashiaj grabado en ellos. SÍ, ELOHIM HABLA A TRAVÉS DE SU PUEBLO REDIMIDO. Sin embargo, la realidad de ese proceso completo es que Él habla por medio del Mashiaj que ha sido grabado en ellos. Esto quiere decir que necesitamos el contenido de Mashiaj grabado como letras dentro de nuestro ser. De lo contrario, Elohim no tendrá la manera de hablar a través de nosotros, ya que no tendremos las letras grabadas dentro de nosotros.
¿Cuántos de los creyentes en la actualidad tienen a Mashiaj grabado dentro de ellos? La respuesta es que muy pocos han sido grabados con Mashiaj realmente. Y en estos pocos, la cantidad de Mashiaj grabada en ellos no es mucha. Aun más, muchos de los creyentes no son transparentes, no han sido trabajados por la presión y el fuego de Su Ley (eshdat) y son más piedras opacas (barro endurecido) que piedras preciosas. ¿Cómo puede Elohim hablar a través de aquellos que no han sido grabados con Mashiaj y no son transparentes? Esto es imposible. Si las piedras del pectoral hubiesen sido opacas, entonces los iluminadores del Urim no hubiesen podido alumbrarlas (sea esto literal o simbólico, la palabra "iluminar" está intrínsecamente relacionada con la función del Urim, y la luz perfecciona (Tumim), y la Luz no hubiesen podido brillar a través de tales piedras opacas. De igual modo, debido a que muchos creyentes son opacos, Mashiaj no tiene la manera de brillar a través de ellos.
Necesitamos ser transformados, ser transparentes, y tener a Mashiaj grabado dentro de nosotros. Entonces, cuando la luz brille a través de nosotros, otros podrán leer las letras, el contenido de Mashiaj, grabado dentro de nosotros. Pero si no somos transformados y ni transparentes y no tenemos a Mashiaj grabado, sino que simplemente somos piedras opacas sin ninguna letra grabada dentro de nosotros, Elohim no podrá hablar a través de nosotros.
Edificados Como Una Entidad
Otro asunto básico relacionado con el pectoral junto con el Urim ve'Tumim es que las doce piedras no estaban divididas, sino que estaban edificadas como una sola entidad. Esto representa la edificación del pueblo redimido de Elohim en una entidad, la congregación. Sin embargo, los creyentes hoy están esparcidos, separados y divididos. Además, no existe la edificación. Carecen de la unidad que el pectoral representa.
Debemos recordar que las doce piedras del pectoral estaban agrupadas en tres hileras de cuatro piedras cada una, lo cual representa la humanidad mezclada con la divinidad para formar una unidad completa para una expresión cabal de Elohim y Su gobierno eterno. Este es el significado del número doce, y también es una de las condiciones básicas para obtener el Urim ve'Tumim.
A menudo los creyentes hablan acerca de la guía de Elohim y de la dirección que reciben de Elohim. En realidad, la mayor parte de ellos no posee el terreno para recibir la dirección de Elohim. Lo que ellos tienen no es en realidad la guía o la dirección de Elohim. Es, más bien, algo de su propia imaginación, deseos y actos. Es posible tener buenas intenciones y vivir de una manera aparentemente acorde a los lineamientos de las Escrituras y la Torah (los fariseos son buena prueba), e inclusive podemos estar hablando de personas humildes, sin la soberbia de aquellos personajes, y aún así, ESTAR SIGUIENDO LA DIRECCIÓN DE SUS PROPIOS CORAZONES.
¿Cómo es posible tener la dirección de Elohim si no tenemos las condiciones básicas representadas por el pectoral? No es posible tener la dirección de Elohim en tal situación. Los puntos que hemos cubierto relacionados con el pectoral son básicos y necesarios para obtener la dirección de Elohim. Si no tenemos estas cosas básicas, no podemos tener la dirección de Elohim.
Los Juicios Y La Dirección De Yahweh
Según Shemot 28:29-30, el pectoral no sólo era un memorial delante de Elohim, sino también era una placa de juicio. Después de que se le añadían al pectoral el Urim ve'Tumim, éste llegaba a ser el pectoral del juicio, el Jóshen Mishpat. Los pasukim 29 y 30 hablan acerca del juicio, no acerca de la dirección o de la guía. Los juicios que se mencionan en Devarim 33:10 (la bendición de Moshe a Leví) se relacionan con el Urim ve'Tumim en 33:8, donde se nos dice que los sacerdotes tendrían el Urim ve'Tumim. Los juicios en Devarim 33:10 se refieren a los juicios de Shemot 28:29 y 30. En ambas porciones de la Palabra el juicio (Mishpat) se relaciona con el Urim ve'Tumim.
Juicio puede significar la acción de juzgar o la decisión de juzgar. Pero éste no es un entendimiento preciso de la palabra juicio como se usa en estos pasukim. En Devarim 33:10 los juicios son parte de la ley de Elohim, la cual está totalmente relacionada con las regulaciones de Elohim. Por lo regular cuando pensamos acerca de la ley de Elohim, pensamos en los Diez Mandamientos. Como vimos, los Diez Mandamientos que se mencionan en Shemot 20 son complementados por las ordenanzas y las reglas que aparecen en los capítulos veintiuno al veintitrés (los mishpatim). Todos estos reglamentos son juicios. Por lo tanto, la ley no solamente incluye los Diez Mandamientos, sino también los reglamentos y ordenanzas. Algunas de estas ordenanzas se relacionan con castigos a causa oprimir a otros, y otras se relacionan con recompensar a causa de daños a la propiedad ajena. Todos estos reglamentos son juicios.
Sin embargo, es hora de que comprendamos las cosas un poco más con la mente de Mashíaj, que es la mente de Yahweh mismo. Hemos dicho ya que los mishpatim de Yahweh, la Torah y los Diez Mandamientos son todos EXPRESIONES DE LOS QUE YAHWEH ES. Son como Su descripción. Yahweh es justicia. También es santidad y es misericordia y amor, pero aquí vamos a centrarnos en que YAHWEH ES JUSTICIA.
Si yo soy humana, y genero hijos, otros humanos, no necesitaré indicar a nadie que "sea humano". Todos lo seremos. Ya que Yahweh es justicia y nosotros somos Sus hijos, Él no debería decirnos "Sean justos". Pero debido a la caída, SOMOS EXACTAMENTE LO CONTRARIO: SOMOS INJUSTOS. El concepto de ser justo o injusto, como los conceptos de bueno y malo y correcto e incorrecto, TODOS NECESITAN UN PUNTO DE REFERENCIA PARA TENER SENTIDO. Ese punto de referencia es un absoluto que determina esa "línea divisoria". Por ejemplo, dentro de las reglas de cierto juego, "matar" adversarios (por ejemplo, tocándolos con una pelota, con la mano o lo que sea) es completamente lícito. Pero dentro de un conjunto de reglas morales y éticas, "matar" es completamente ilícito. Una misma acción puede ser lícita o ilícita, dependiendo del sistema de reglas al que nos refiramos.
Sin embargo, siendo Yahweh el creador de todo, ÉL ES UN SISTEMA DE REFERENCIA ABSOLUTO E INAMOVIBLE. Nada ni nadie puede modificarlo, y, ya que Él es la justicia, CUALQUIER PERSONA QUE NO SEA IDÉNTICA AL 100% A ÉL, NO SERÁ JUSTA. Y como sabemos que cualquier infracción, por mínima que sea, transgrede el todo de la Ley, pues...
Nosotros no somos justos PORQUE SOMOS INJUSTOS POR NATURALEZA. La injusticia es una parte de nuestra naturaleza pecaminosa. De manera que estamos completamente desalineados con lo que Yahweh es, y no tenemos manera de obedecer a Su mandato:
Así que sean ustedes perfectos, como su Padre celestial es perfecto. MattiYah 5:48
Siguiendo todos estos razonamientos, regresemos al Jóshen Mishpat, el pectoral del juicio. Si en ese pectoral tenemos la representación de la congregación sobre el corazón del Sumo Sacerdote, ¿QUÉ SIGNIFICA QUE SEA LLAMADO PECTORAL DEL JUICIO? Aquí no estamos hablando únicamente de ejercer justicia en determinadas ocasiones, aunque también tenga esa función en la vida práctica mientras estamos en parcialidad, SINO QUE ESTO ES UN SÍMBOLO QUE HABLA DE GRABAR LA JUSTICIA Y EL JUICIO DE YAHWEH EN NUESTROS CORAZONES. ¿Cómo hace eso? A través de Mashíaj, claro, ya que la congregación está sobre Su pecho. Como sacerdotes de Mashíaj que estamos siendo entrenados para llegar a ser sumos sacerdotes en la plenitud, también debemos aprender a llevar la congregación sobre nuestro pecho. Claro que no tenemos la capacidad, pero como a los niños a los cuales se les dan pequeñas tareas para que vayan adquiriendo práctica, así también debemos ejercitarnos en llevar a nuestros hermanos sobre nuestros corazones. Podemos siempre comenzar por la familia espiritual donde el Padre nos hay colocado, e ir ampliando y ensanchando nuestros corazones a medida que crecemos en Mashíaj y Él se va grabando más y más en nosotros.
La palabra que se utiliza en Devarim 33:10 y en Shemot 28:29 y 30 puede, entonces, como vemos, ser mal interpretada. Se puede entender como la acción de juzgar y hasta como una opinión, ya que nuestro juicio se puede referir a nuestra opinión. Muchos creyentes malinterpretan el asunto del juicio, creyendo siempre que se trata de algo relacionado con condenar, condenación, castigo. Pero esa es la idea que siempre tiene del juez el criminal. Ningún criminal ama ver al juez, ni nada que represente la justicia, porque PARA ÉL SÍ REPRESENTARÁ CASTIGO. Pero para el juez, ejercer esa justicia simplemente será VOLVER A EQUILIBRAR LO DESEQUILIBRADO. Una vez más, vemos el relativismo de los conceptos. A los pecadores, la visión de un Elohim Kadosh es destruidora, pero para los santos, es una visión de santidad y shalom.
La palabra juicio en estos pasukim indica que Elohim ejerce una regulación en todo lo relacionado con Su Pueblo, porque es la edificación de Su Casa. Todas las regulaciones tienen como resultado un juicio (mishpat), y estos juicios llegan a ser la guía de Elohim en cuando a lo que debemos SER. Por lo tanto, la guía de Elohim proviene de Sus juicios, los cuales tienen como base Sus regulaciones, no de forma externa, sino interna.
Cuando estábamos en Shemot 21 al 23, mencionamos que estos capítulos complementaban los Diez Mandamientos. Primero Elohim dio los Diez Mandamientos. Luego Él dio muchas regulaciones y ordenanzas para complementar estos mandamientos. Los Diez Mandamientos son los principios de las regulaciones de Elohim, pero los suplementos que aparecen en Shemot 21 al 23 proporcionan detalles de estas regulaciones. En estas regulaciones detalladas tenemos el juicio de Elohim APLICADO, es decir, CÓMO CONOCER EN NUESTRA PROPIA MENTE LA DIRECCIÓN DE YAHWEH.
Las regulaciones de Elohim siempre incluyen Su juicio, porque esa es Su esencia. Por esta razón, si queremos recibir la guía de Elohim, muchas cosas en nosotros deben ser juzgadas por Elohim. Nuestra carne, nuestros errores y nuestra vida natural deben ser juzgados por Él y ELIMINADOS, para poder ser reemplazados por los correctos, los que recibimos de Mashíaj en nuestro nuevo hombre. Los mishpatim de Elohim requieren que todas nuestras cosas sean hechas a un lado. Lo que verdaderamente debe quedar al final es Elohim. De este modo llegamos a mucho más que sólo conocer la guía de Elohim (lo cual será una realidad práctica y concreta para nuestras vidas), sino también a que esa guía se convierta en nuestra propia naturaleza.
FUENTES CONSULTADAS: