De hecho existe cierta ambigüedad en las Escrituras en cuanto a la localización del altar del incienso. Es difícil decir si estaba fuera del velo o dentro de éste. En relación con la localización del altar del incienso, aparentemente hay una discrepancia entre lo que se menciona en el Tanaj y lo que se menciona en el B'rit Hadashá. Shemot 30:6 dice que el altar del incienso estaba "antes del velo", es decir, fuera del velo.

 

Ponlo frente a la cortina que está sobre el Arca de la Alianza frente a la cubierta que hay sobre la Alianza –donde me reuniré contigo. Shemot 30:6

 

Esto indica claramente que el altar del incienso se encontraba en el Lugar Santo, el cual estaba fuera del velo, y no en el Lugar Santísimo, el cual estaba dentro del velo. Pero en Ivrim 9:4 dice que el Lugar Santísimo contenía el altar del incienso:

 

Tras el segundo velo estaba la parte del Tabernáculo que se llama el Santísimo. Allí estaba el incensario de oro y el arca de la alianza enteramente cubierta de oro. En ella estaban una vasija de oro que contenía el maná, la vara de Aharón que reverdeció y las tablas de la Alianza. Ivrim 9:3-4

 

Por lo tanto, muchos maestros creyentes y lectores de las Escrituras piensan que debe haber ocurrido algún error. Sin embargo, éste no es el caso. Conforme a varios puntos la aparente discrepancia tiene un gran significado espiritual.

 

En primer lugar, el relato del Tanaj acerca de la localización del altar del incienso implica la relación más cercana del altar con el arca del testimonio, sobre el cual estaba la cubierta del propiciatorio, donde Elohim se reunía con su pueblo (Shemot 30:6). El relato dice que el altar del incienso estaba colocado "delante (PANÍM) del arca del testimonio", sin hacer mención de la separación del velo que estaba entre ellos:

 

...y coloca el altar de oro para el incienso delante del arca de la Alianza. Luego pon la cortina para la entrada del Tabernáculo. Shemot 40:5

 

Según otra versión, en Melajim Alef 6:22 dice que el altar del incienso "pertenecía al oráculo". Algunas versiones traducen "dentro", otras traducen "junto" o "delante". En hebreo dice HA'MIZVÉAJ ASHER LADEVIR. El prefijo hebreo "le" colocado delante de la palabra DEVIR (H1687), es normalmente traducido como "junto a", y no "dentro de", que sería el prefijo "be/ve". DEVIR se traduce "oráculo", deriva de DAVAR, palabra, y alude también al Lugar Santísimo, santuario.

 

...también recubrió de oro todo el altar que estaba ante el santuario. Y así quedó terminada toda la Casa. Melajim Alef 6:22 (Reina Valera)

 

También cubrió con oro todo dentro del Lugar Kadosh Kadoshim. Melajim Alef 6:22 (Kadosh)

 

...también recubrió de oro todo el altar del santuario. Y así quedó terminada toda la Casa. Melajim Alef 6:22 VIN2011

 

Revistió de oro también la Casa, absolutamente toda la Casa. Melajim Alef 6:22 SBVUJ

 

En Shemot 26:35 sólo se menciona que la mesa y la menorah estaban en el Lugar Santo. No se menciona el altar del incienso.

 

Fuera del velo colocarás la mesa, y frente a la mesa, en el lado meridional del Tabernáculo, el candelabro; pondrás la mesa en el lado norte. Shemot 26:35

 

El "oráculo" aquí significa el lugar donde Elohim habla; denota el Lugar Santísimo, en el cual estaba el arca del testimonio junto con la cubierta del propiciatorio, donde Elohim hablaba a Su pueblo. Por lo tanto, el Tanaj ya había indicado que el altar del incienso PERTENECÍA al Lugar Santísimo, aunque estaba en el Lugar Santo, su función se relacionaba con el arca del testimonio dentro del Lugar Santísimo. De hecho, el humo del incienso atravesaba el velo sin problemas, y en este sentido, y siendo que tipifica las oraciones, SE TRATA JUSTAMENTE DEL ARTEFACTO QUE ESTABLECÍA LA COMUNICACIÓN ENTRE AMBOS SECTORES. Por este motivo, estaba en el Lugar Santo, donde los sacerdotes se ocupaban del incienso cada día, estableciendo la conexión con el Lugar Santísimo a través del humo (las oraciones que suben al Trono).

 

En el día de la expiación, tanto el altar del incienso como la cubierta del propiciatorio del arca del testimonio se rociaban con la misma sangre para expiación:

 

Una vez al año Aharón realizará una purificación sobre sus cuernos (del altar de incienso) con sangre de la ofrenda de purificación por el pecado; se realizará una purificación en él una vez al año a través de los siglos. Es sagradísimo para Yahweh. Shemot 30:10

 

Aharón ofrecerá entonces su becerro de ofrenda por el pecado, para hacer expiación por él y por su familia. Inmolará su becerro de ofrenda por el pecado, y tomará un incensario lleno de brasas encendidas sacadas del altar delante de Yahweh, y dos puñados de incienso aromático finamente molido, y lo traerá detrás de la cortina. Echará el incienso en el fuego delante de Yahweh, de manera que la nube de incienso cubra la tapa que está sobre el Arca de la Alianza, para que no muera. Tomará un poco de la sangre del becerro y la rociará con su dedo sobre la cubierta por el lado oriental; y por el frente de la cubierta rociará un poco de la sangre siete veces. Entonces inmolará el chivo del pueblo para ofrenda por el pecado, traerá su sangre detrás de la cortina, y hará con su sangre como habrá hecho con la sangre del becerro: la rociará sobre la cubierta y al frente de la cubierta (...) Cuando haya hecho expiación por sí mismo y por su familia, y por toda la congregación de Yisrael, saldrá al altar que está delante de Yahweh y lo purificará: tomará un poco de la sangre del becerro y del chivo y la aplicará a los cuatro cuernos del altar; y el resto de la sangre la rociará sobre el mismo con su dedo siete veces. Así lo purificará de las inmundicias de los yisraelitas y lo consagrará. Vayikra 16:11-15, 17-19

 

A través del proceso que el Sumo Sacerdote debía realizar en Yom Kippur, podemos obtener mayor claridad: vemos que, para el sacerdote no morir al entrar en el Lugar Santísimo, entraba en él LLEVANDO UN INCENSARIO en el que colocaba tanto incienso como fuego del altar del incienso que estaba en el Lugar Santo. De manera que el humo era introducido en el Lugar Santísimo por el Sumo Sacerdote, pero el altar permanecía fuera, en el Lugar Santo. Luego entonces, el Sumo Sacerdote podía purificar el arca con la sangre de los sacrificios (tanto el del becerro por sí mismo como el del chivo por el pueblo), y luego de hacer eso, SALÍA DEL LUGAR SANTÍSIMO AL LUGAR SANTO, Y PURIFICABA EL ALTAR DEL INCIENSO.

 

 

Finalmente, el altar del incienso está relacionado con la oración:

 

Toda la multitud del pueblo estaba afuera, orando a la hora del incienso. Entonces el malaj de Yahweh se le apareció, puesto de pie a la derecha del altar del incienso. Luka 1:10-11

 

...y en Ivrim vemos que orar es entrar en el Lugar Santísimo e ir al trono de la gracia, representado por la cubierta del propiciatorio sobre el arca del testimonio que estaba en el Lugar Santísimo:

 

Así que, hermanos, siendo que tenemos plena confianza para entrar al Santísimo por la sangre de Yahshúa... Ivrim 10:19

 

A menudo nuestras oraciones comienzan en nuestra mente, la cual es parte de nuestra alma, y que es representada por el Lugar Santo. Pero nuestras oraciones nos deben llevar a nuestro ruaj, que es representado por el Lugar Santísimo. Debido a todos estos puntos, el escritor de Ivrim calcula que el altar del incienso pertenecía al Lugar Santísimo, por función más que por situación física. Ivrim 9:4 no dice que el altar de oro para el incienso estaba en el Lugar Santísimo, de la misma forma en que dice que la menorah y la mesa de los panes estaban en el Lugar Santo en el pasuk 2. Lo que dice es que el Lugar Santísimo tenía un altar de oro, ya que pertenecía al Lugar Santísimo. Este concepto encaja con todo el énfasis del libro de Ivrim, que es que debemos pasar del alma (representada por el Lugar Santo) al ruaj (representado por el Lugar Santísimo).

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El Centro De La Administración De Yahweh

 

Según el diagrama del tabernáculo y del atrio, el punto central era el arca. Sin embargo, en nuestra vida práctica, el centro es el altar del incienso, lo cual indica que la vida intercesora de Mashiaj es el centro de la práctica divina, de la administración divina. En el universo existe una cosa que puede ser llamada la edificación, la administración, la práctica divina. Podemos usar diferentes términos para describir este asunto: edificación, administración, práctica, impartición, mover, gobierno. Todas estas cosas pueden considerarse sinónimos, ya que se refieren a una misma cosa. Esto quiere decir que la edificación de Elohim, impartición, administración, gobierno, mover y práctica, todos se refieren a la misma cosa.

 

Elohim no es ocioso; Él es un Elohim de propósito. El tiene un propósito, y Él se está moviendo, trabajando, actuando, impartiendo, administrando. Este diagrama del tabernáculo es un cuadro muy preciso y detallado de la administración de Elohim, Su edificación, en este universo.

 

Cuando estudiamos el altar del incienso, estudiamos el asunto más grande en todo el universo. No hay nada más central que esto. Aunque no somos políticos, definitivamente somos dignatarios celestiales. Además, estamos estudiando "la política universal", es decir, la política de Elohim. El arca que estaba en el Lugar Santísimo es la sede del gobierno, nuestra capital celestial. El altar del incienso se puede considerar como nuestra forma de conexión con la sede de gobierno celestial. Esto quiere decir que todo es ejecutado, se motiva y se lleva a cabo desde este centro divino. La intercesión de Mashiaj conecta nuestras oraciones con la sede gubernamental de Elohim. La vida intercesora de Mashiaj, Su vida de oración, es el centro de la administración de Elohim.

 

El libro de Hitgalut trata de la administración de Elohim, la ejecución divina. Revela el trono de Elohim y Su administración en el todo el universo. Sin embargo, todo lo mencionado en Hitgalut 8 se ejecuta en el altar del incienso, no en el trono.

 

Y otro malaj vino y se puso de pie delante del altar. Tenía un incensario de oro, y se le dio mucho incienso para que lo añadiera a las oraciones de todos los santos sobre el altar de oro, que estaba delante del trono. Y el humo del incienso con las oraciones de los santos subió de la mano del malaj en presencia de Yahweh. Hitgalut 8:3-4

 

Sobre este altar se ofrecen a Elohim las oraciones de los santos, y el incienso de Mashiaj se añade a ellas. Cuando las oraciones de los santos suben a Elohim junto con el incienso de Mashiaj, Elohim ejecuta Su administración.

 

La Vida De Oración Del Mashiaj Corporativo

 

El centro de la ejecución del gobierno de Elohim aquí en la tierra es la vida de oración de Mashiaj, según lo indica Hitgalut 8. Tal vez algunos lectores del capítulo ocho de Hitgalut digan: "No podemos ver la oración de Mashiaj en Hitgalut 8. Sólo podemos ver las oraciones de los santos". Sin embargo, los santos son uno con Mashiaj. Las oraciones mencionadas en Hitgalut 8 ya no son las oraciones de un Mashiaj individual, sino que se han convertido en las oraciones de Mashiaj corporativo, que ahora es la Cabeza de un Cuerpo. Ciertamente los santos somos uno con Mashiaj en cuanto al asunto de la ejecución que se da en el altar del incienso. Por lo tanto, cuando hablamos en este mensaje acerca de la vida de oración de Mashiaj, nos referimos a la vida de oración del Mashiaj corporativo. Mashíaj no puede elevar las oraciones al trono del Padre, si sus santos no oran. Él toma nuestras oraciones, las une a Sí mismo (el mucho incienso) y las eleva al Padre.

 

Además, debemos tener presente que siempre que oramos en el ruaj, Mashiaj ora en nuestra oración. Mashíaj es nuestro nuevo yo en el ruaj, nuestro nuevo hombre. El B'rit Hadashá habla de orar en el nombre de Elohim, lo cual, de hecho es orar en Mashiaj. Ese "orar en el nombre de" no es una cláusula como acostumbramos hacer, que firmamos al final de nuestras oraciones "lo pedimos en el nombre de Yahshua", sino que se trata de UNA POSICIÓN ESPIRITUAL. Oramos "en", es decir, "dentro de" el Nombre, porque allí estamos en el ruaj.

 

Al hacerlo, en realidad es Mashiaj quien ora. Por ejemplo, supongamos que vamos al banco para cobrar un cheque que está a nombre de otra persona. ¿Reconocerá el banco nuestro nombre o el de la persona que nos ha dado el cheque? El banco no prestará atención a nuestro nombre, pero reconocerá el nombre de quien ha firmado. De igual manera, cuando oramos en el nombre de Mashiaj, oramos en Él, y es Él quien ora, y el Padre lo ve a Él, no a nosotros. A nosotros nos ve a través de Mashíaj. Él ora en nosotros; Él ora en nuestra oración. A los ojos de Elohim, las oraciones apropiadas de los santos y de las congregaciones son las oraciones de Mashiaj y son parte de Su intercesión.

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Un Libro Representativo

 

Las Escrituras son un libro de cuadros. El cuadro presentado en las Escrituras corresponde con el diagrama del tabernáculo y del atrio. Las Escrituras tienen un libro que puede ser considerado cono el representante de toda las Escrituras. Este libro representativo es la Besorah de Yahanan.

 

Las Escrituras comienzan con las palabras: "En el principio...". La Besorah de Yahanan comienza de una manera muy similar. Bereshit 1:1 nos dice que Elohim creó los cielos y la tierra. Al hablar de la Palabra, que estaba con Elohim y que era Elohim, Yahanan 1:3 dice: "Todas las cosas por medio de Él llegaron a existir, y sin Él nada de cuanto existe ha llegado a la existencia". Todo lo que existe ha llegado a la existencia por medio de Él. Por lo tanto, en la Besorah de Yahanan tenemos el asunto de la creación.

 

El Tanaj dice mucho acerca del tabernáculo. También encontramos el tabernáculo en la Besorah de Yahanan:

 

Y la Palabra se hizo carne y tabernaculó entre nosotros... Yahanan 1:14

 

El relato que aparece en Yahanan es acerca del tabernáculo. En este evangelio Yahshua mismo es el tabernáculo de Elohim. Al hablar acerca de Yahshua, Yahanan el Inmersor dijo:

 

"¡He aquí el Cordero de Elohim que quita el pecado del mundo!". Yahanan 1:29

 

Aquí tenemos el altar. En el capítulo tres de Yahanan tenemos el lavacro, ya que este capítulo habla acerca del lavamiento que se obtiene por medio de la regeneración. Debido a que la regeneración es un tipo de lavamiento, Tito 3:5 usa la expresión "lavamiento de la regeneración". Esta regeneración que nos lava es el lavacro.

 

...él nos salvó, no por las obras de justicia que nosotros hubiésemos hecho, sino según su misericordia; por medio del lavamiento de la regeneración y de la renovación del ruaj de santidad, que él derramó sobre nosotros abundantemente por medio de Yahshúa el Mashíaj nuestro Salvador. Tito 3:5-6

 

A medida que pasamos por el altar en el capítulo 1 de Yahanan y el lavacro en el capítulo 3, llegamos a la mesa del pan de la proposición en el capítulo 6. El pan de esta mesa se menciona en los pasukim 33 y 35:

 

Porque el pan de Elohim es Aquel que desciende del cielo y le da vida al mundo (...) Yahshúa les dijo: "Yo soy el pan de vida. El que viene a mí nunca tendrá hambre, y el que cree en mí no tendrá sed jamás. Yahanan 6:33,35

 

La menorah se presenta en el capítulo 8. En el pasuk 12 Yahshua dice:

 

"Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, jamás andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida".

 

Por lo tanto, ya tenemos el tabernáculo, el altar, el lavacro, la mesa y la menorah.

 

En la Besorah de Yahanan, ¿dónde encontramos el arca? El arca está en los capítulos 14, 15 y 16, estos tres capítulos revelan el Lugar Santísimo. Aquí vemos que podemos entrar en Elohim, al lugar donde Él está. Estos capítulos también hablan de la muerte y la resurrección de Mashiaj. Mediante Su muerte y resurrección, Mashiaj ha preparado el camino para que entremos al Lugar Santísimo, es decir, para que entremos en Elohim mismo.

 

El altar del incienso se puede ver en Yahanan 17. En este capítulo tenemos las oraciones intercesoras.

 

"Yo ruego por ellos. No ruego por el mundo, sino por los que me has dado; porque son tuyos". Yahanan 17:9

 

Los cuatro Evangelios presentan otras ocasiones en las que Yahshua oró, pero ningún relato de la oración de Mashiaj es tan preciso, excelente y maravilloso como el que se encuentra en Yahanan 17. Todos los santos y todas las congregaciones deben aprender a orar tomando como base Yahanan 17. La oración presentada en este capítulo es un modelo, un patrón, de la oración corporativa de Mashiaj. Por lo tanto, todos debemos aprender a realizar esta oración en el nombre de Yahshua, es decir, posicionados en Él. En esto, no me refiero a que debemos "recitar" esta oración. Más bien, debemos aprender a orar en el nombre de Elohim de la misma forma en que Él lo hizo. La oración presentada en Yahanan 17 debe llegar a ser nuestra oración.

 

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La Eficacia Del Altar Del Incienso

 

Si no fuera por el altar del incienso, nadie se acercaría al altar del holocausto. Nadie se arrepentiría ni confesaría sus pecados. La oración que se eleva en el altar del incienso es la que motiva a los pecadores a ir al altar del holocausto (por arrepentimiento). Debido a que alguien hizo esta oración, un día nos arrepentimos. Todas nuestras oraciones van a parar al altar de incienso. ¿Por qué se arrepiente uno? Porque el altar del incienso, la sede del gobierno celestial, le envió un mensaje que lo hizo arrepentirse. Por lo tanto, sin el altar del incienso, el altar del holocausto no tendría función, y nadie se arrepentiría.

 

Tal vez algunos tengan la experiencia del arrepentimiento, pero quizás no hayan sido regenerados aún. Por lo tanto, se necesita más oración en el altar del incienso. Ya sea Mashiaj como la Cabeza o la congregación como el Cuerpo, debemos orar por su regeneración: "Oh Padre, mira a estas personas. Ellas se han arrepentido, pero no han sido regeneradas. Padre, perdona sus pecados y regenéralos, muéstrales el camino para ser regenerados". Como resultado de todas estas oraciones, otros serán motivados a ir al lavacro. Querrán ser sumergidos en el lavacro y dentro del Ruaj.

 

Hoy en día muchos santos están hambrientos espiritualmente. Debemos tener la carga de orar para que aquellos que tienen hambre vayan a la mesa de la proposición para comer de Mashiaj. Aunque muchos están hambrientos, no están dispuestos a ir a Mashiaj para disfrutarle como la provisión de vida. De entre millones de creyentes en la tierra ¿cuántos se alimentan de Mashiaj en la mesa? La gran mayoría ni siquiera tienen un cesto pequeño de comida, mucho menos una mesa. A raíz de esto podemos ver que hay mucha necesidad de oración frente al altar del incienso a fin de que los creyentes sean motivados a ir a la mesa que se encuentra en el Lugar Santo para disfrutar a Mashiaj como su provisión de vida.

 

En la sede de gobierno celestial se ofrece oración continuamente, no sólo para que los creyentes sean nutridos mediante la Palabra, sino para que también sean alumbrados. Se tiene contacto con la luz después de la mesa de los panes de la proposición. En el Lugar Santo primero vamos a la mesa para ser nutridos y después vamos a la menorah para ser alumbrados. La secuencia es la misma en la Besorah de Yahanan. En Yahanan 6 tenemos el pan, y en Yahanan 8 tenemos la luz. Cuando somos alimentados, recibimos la luz. Sin embargo, si los santos quieren ser alimentados y alumbrados, deben ofrecer oración en el altar del incienso con este propósito.

 

Después de ser alimentados y iluminados en el Lugar Santo, debemos entrar en el Lugar Santísimo a fin de tener contacto con Elohim. La restauración de Elohim no se concentra en llevar a cabo una tarea; sino en ser el testimonio de Elohim. Ciertamente no estamos trabajando en el campo; sino en el Lugar Santísimo como testimonio:

 

Todo esto es para que ahora se dé a conocer, por medio de la congregación, la multiforme sabiduría de Elohim a los principados y las autoridades en los lugares celestiales... Efesiyim 3:10

 

No obstante, algunas de las congregaciones no han entrado al Lugar Santísimo para tener contacto con el testimonio de Elohim. Más bien, todavía se encuentran en el Lugar Santo, junto a la mesa de los panes de la proposición, por eso necesitan más oración. Más oración de parte de nosotros, si hemos atravesado ya por todos los pasos para el sacerdocio: si ya hemos sido vestidos, lavados, llenadas nuestras manos con las ofrendas y dones de Mashíaj, sólo entonces podemos acercarnos al Lugar Santo para encender incienso. Si no hemos realizado los pasos, somos los que necesitamos oración. Me preocupan quienes aún están en el altar de bronce, quienes aún no han sido vestidos y lavados, quienes aún tienen sus manos vacías a pesar de que Él llena las manos de todos los que le piden. Me preocupan quienes se detienen en la mesa de los panes, y que no han pasado al Lugar Santísimo para tocar el centro del tabernáculo, el testimonio de Elohim. Se necesita más oración al respecto. Y este tipo de oración se ofrece en el altar del incienso, por los sacerdotes. El pueblo no ofrece estas oraciones, veamos bien el punto. Sólo los sacerdotes ordenados y obedientes pueden acercarse al incienso. Esto no es oración simple, es intercesión. El sacerdote intercede por los pedidos del pueblo.

 

A medida que el incienso sube y se quema en el altar de oro, se ejecuta la administración de Elohim. Esta ejecución es la respuesta de Elohim a las oraciones ofrecidas en dicho altar.

 

¿Podrían explicar por qué están en la restauración de Elohim? Pocos han tomado este camino por causa de amigos o familiares. Al contrario, tal vez algunos de ellos se oponían a que fueran a las reuniones de la congregación. Pero aunque algunos trataron de impedirlos, ustedes tomaron este camino debido al altar del incienso. Por lo tanto, si nos preguntaran que provocó que viniéramos a la restauración de Elohim o quién nos trajo, deberíamos decir que fuimos motivados y traídos por el altar del incienso, por la intercesión de los sacerdotes unidos a Mashíaj.

 

Algunos de los que se oponían a la restauración de Elohim tomaron la decisión de hacer todo lo posible por destruir la restauración. Pero yo no le temo a lo que ellos hagan. Al contrario, considero la oposición como una confirmación de que estamos en el camino correcto. ¿Por qué surge la oposición? Surge porque somos motivados por la oración que hacemos en el altar del incienso. De hecho, cuanta más oposición haya, más motivación divina tendremos. Los opositores están ocupados, pero el Intercesor y los intercesores están más ocupados. Finalmente, la oración que proviene de la sede de nuestro gobierno prevalecerá. Este es muy serio ya que se relaciona con el centro de la administración de Elohim.

 

Si consideramos Yahanan 17 a la luz de lo que se ha cubierto en este mensaje, nuestra apreciación por este capítulo aumentaría grandemente. La intercesión en el capítulo 17 de Yahanan implica la efectividad del altar del holocausto, las riquezas de la mesa del pan de la proposición, el brillo de la menorah, y especialmente el Lugar Santísimo junto con el arca del testimonio. En Yahanan 17 se ve el altar del incienso dentro del tabernáculo, el lugar desde el cual se motivan todas las actividades que se llevan a cabo en todas las partes del tabernáculo. El altar del incienso provoca que la gente vaya al altar del holocausto, al lavacro, a la mesa del pan de la proposición, a la menorah y al arca que se encuentra dentro del Lugar Santísimo. La oración de Yahshua presentada en Yahanan 17 es un cuadro maravilloso del altar del incienso.

 

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Sus Materiales Y Dimensiones

 

Según Shemot 30:1 y 3, el altar del incienso estaba hecho de madera de acacia cubierta de oro. La madera de acacia representa la humanidad de Mashiaj, y el oro representa Su divinidad. Por tanto, el altar del incienso de madera de acacia cubierta de oro, significa que la humanidad de Mashiaj posee un carácter firme y una norma elevada con el propósito de expresar Su divinidad. Nada expresa tanto a Elohim como una vida de intercesión. Esa vida se basa en la humanidad renovada y elevada de Mashiaj para expresar a Elohim.

 

Shemot 30:2 nos dice el tamaño del altar del incienso: "Su longitud será de un codo, y su anchura de un codo; será cuadrado, y su altura dos codos".

 

El altar del incienso medía un codo lo mismo de largo que de ancho. Era un cuadrado. La altura del mismo era de dos codos. Esto significa que el altar del incienso eran dos cubos, uno encima del otro, que medían un codo cada uno. Un cuadrado representa la perfección y un cubo perfección dentro de la perfección. Aún más, los dos cubos denotan algo que es doble, algo que confirma y da testimonio. Esto implica que el Mashiaj que intercede es "el cielo y la tierra besándose", y nuestra vida de intercesión, es una confirmación, es el amén de la tierra al deseo de los cielos, perfección y testimonio. Nosotros vemos en Hitgalut que la Nueva Yahrushalayim es un cubo que desciende del cielo al final del Milenio:

 

La ciudad está dispuesta en forma cuadrangular. Su largo es igual a su ancho. Él midió la ciudad con la caña, y tenía 12,000 estadios. El largo, el ancho y el alto son proporcionales. Hitgalut 21:16

 

Esto significa que la ciudad que Yahweh está edificando, Su templo no hecho por manos humanas, es un cubo, y como todo lo que será después del Milenio es perfecto tanto en la tierra como en los cielos, ese cubo será reflejo de los cielos: la tierra es un cubo, y el cielo es otro cubo encima de la tierra, unidos perfectamente, la tierra diciendo amén al Padre en los cielos. Algunos podrán argumentar que esa ciudad desciende de los cielos, y es verdad. Pero deben ubicarse en los acontecimientos. Esta ciudad descenderá después del fin del Milenio, es decir, en un nuevo comienzo, una nueva semana, y eso porque la tierra actual será destruida y creada una nueva:

 

Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existe más. Hitgalut 21:1

 

Es en esta nueva creación que desciende la ciudad a la tierra, porque las cosas viejas habrán pasado y ahora los hombres estarán plenamente de acuerdo con Su Creador, un cubo sobre otro cubo en plena conexión.

 

Esto es lo que implica el altar del incienso: el sueño de Yahweh por el cual trabaja el Hijo, y los que más conocemos la Voluntad del Eterno. No se trata de guardar costumbres ni de fingir espiritualidad, ni de establecer un reino terrenal. El Reino de Yahweh en la tierra será espiritual, no terrenal, porque lo terrenal es de la carne, y en aquel Reino YA NO HABRÁ CARNE. Todos habremos sido glorificados y recibiremos nuestros nuevos cuerpos, libres de la vieja carne corrompida. Tendremos una nueva carne limpia y pura, como la de Adam al ser creado, y la de Mashíaj al ser resucitado. Este Reino será colocado en la nueva tierra para cumplir con lo que Adam no cumplió: dominarla, gobernarla y representar la autoridad de Yahweh sobre la tierra.

 

Hoy, nuestra intercesión se eleva, mezclándose junto con la de Mashíaj. Él intercede para que los perdidos reciban el mensaje, si nosotros intercedemos por lo mismo y nos disponemos a ser instrumentos para llevárselo. La tierra siempre debe decir amén a los cielos.

 

1. Tiene Cuatro Cuernos

El altar del incienso tiene cuatro cuernos, uno en cada esquina. En la tipología bíblica, un cuerno representa fuerza. Por tanto, los cuatro cuernos del altar del incienso representan la fuerza de la intercesión de Mashiaj, que se dirige a los 4 rincones de la tierra, a los 4 vientos. Estos cuernos indican que la intercesión de Mashiaj es poderosa en toda la tierra.

 

Ya mencionamos que el día de expiación, Yom Kippur, la sangre de la ofrenda por el pecado se llevaba a través del velo, hasta el Lugar Santísimo, y era rociada sobre la cubierta propiciatoria del arca. Luego la sangre se rociaba sobre el altar del incienso. Esto nos demuestra que el altar del incienso no estaba en el pasillo, sino que era un centro, un punto de conexión. La sangre para la expiación se rociaba sobre el altar del incienso lo convertía en un punto de conexión eficaz y poderoso, por eso en el Yom Kippur el Sumo Sacerdote intercedía también por las naciones, ya que se sacrificaban 70 toros.

 

2. Tiene Una Corona De Oro

La última parte de 30:3 dice: "Y le harás en derredor una cornisa de oro". Esta corona era una especie de cornisa alrededor del altar. La corona de oro que rodeaba el altar representa la gloria de la divinidad de Mashiaj como el poder de Su intercesión que nos preserva. Nuestra vida de oración tiene el poder de preservar al pueblo de Elohim y Su intereses. Tiene el poder de preservar cualquier cosa que necesite ser preservada. Ya notamos que todos los muebles del Ojel Moed tienen cornisas, que representan la corona de gloria de Mashíaj.

 

3. Los Anillos Y Las Varas

Shemot 30:4 dice: "Le harás también dos anillos de oro debajo de su corona, a sus dos esquinas a ambos lados suyos; para meter las varas con que será llevado". Los dos anillos de oro por los cuales se metían las varas representan el mover de la intercesión de Mashiaj.

 

En cuanto a las varas, el pasuk 5 dice: "Harás las varas de madera de acacia, y las cubrirás de oro". Esto significa que la naturaleza humana de Mashiaj con la divina es la fuerza que da movimiento a Su intercesión.

 

El Ruaj vivificante contiene el elemento de la vida humana de Mashiaj. Esto lo representan las varas de madera de acacia cubiertas de oro. Hoy este Ruaj es el que lo incluye todo, incluye la Obra completa de Mashíaj hasta su resurrección. Antes de la muerte de Mashiaj, "no había" el Ruaj porque Mashiaj no había sido glorificado en la resurrección:

 

"El que crea en mí, como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de su interior". Esto dijo acerca del ruaj que iban a recibir los que creyeran en él, porque todavía no se había dado el ruaj, porque Yahshúa aún no había sido glorificado. Yahanan 7:38-39

 

Para dar la "coherencia" a las Escrituras que los traductores aseguran que dan, tergiversan los escritos. La mayoría traduce "no había sido dado", o derramado, o entregado, pero el original griego dice literalmente "no está siendo", es decir, NO HABÍA, no existía aún, y entonces, explica el motivo: "porque Yahshúa aún no había sido glorificado". El Ruaj vivificante sólo comenzó a existir después de la resurrección, ascensión y glorificación de Mashíaj.

 

Mediante la resurrección Él llegó a ser el Ruaj vivificante. Por un lado, Él es el Redentor, por otro, es el Ruaj vivificante. También es Elohim en los cielos, porque forma parte del Padre, siendo el Hijo.

 

El Ruaj vivificante incluye la humanidad y la divinidad de Mashiaj. Ahora el Ruaj se mueve en la tierra con el propósito de traer la efectividad de la oración de Mashiaj a la gente en todos los lugares, y esto es a través de los creyentes, que contenemos en nuestro interior este Ruaj en nuestro nuevo ruaj. Dondequiera que estén los intereses de Mashiaj, esta oración está acompañada del Ruaj vivificante (o debería al menos). Esto significa que cuando las congregaciones y los santos oran con Mashiaj, el Ruaj vivificante llevará a cabo lo que se ore, al traer la intercesión de Mashiaj a todo lugar en la tierra que se relacione con los intereses de Elohim.

 

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Que todos seamos animados a buscar tal vida de intercesión para que podamos disfrutar a Mashiaj no sólo como la mesa, la menorah y el arca, sino también como el altar del incienso. Este altar del incienso es un punto de cambio en nuestra vida creyente. Motiva todos los aspectos de la vida creyente de manera positiva. La oración de intercesión también motiva a otros a venir a Mashiaj, al altar del holocausto, al lavacro, a la mesa, a la menorah y al arca que está dentro del Lugar Santísimo. Motivará a muchos santos a buscar las riquezas de Mashiaj hasta llegar a la madurez. Por lo tanto, es extremadamente importante que intercedamos con Mashiaj ante el altar del incienso.

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