Libertad

 

En Yahanan 8:36 Yahshua dijo: "Así que, si el Hijo os liberta, seréis verdaderamente libres". Hay otro elemento hallado en la plenitud de Mashiaj, y es que libera a las personas. Creo que muchos de nosotros hemos tenido este tipo de experiencia. Cuando la condición de una congregación local es normal, cuando una congregación local es fuerte, las reuniones siempre harán que la gente se sienta liberada. Aunque es posible que interiormente nos sintamos oprimidos, atados, turbados e incapaces de levantarnos, muchas veces en la reunión de oración o en la reunión del partimiento del pan, todo nuestro ser es liberado, caen todas nuestras ataduras y obtenemos la verdadera liberación, pese a que en dichas reuniones no haya mucho hablar.

 

Hay un elemento en la reunión que hace que toquemos la libertad y eso nos da libertad. Esto no es algo que sólo se aplica a las reuniones, pues si los servidores, los hermanos responsables y los kadoshim viven en la plenitud de Mashiaj y en el desbordamiento de Mashiaj, las personas se sentirán liberadas al tener contacto con ellos. Al relacionarse con ellos y conversar con ellos, las personas serán libertadas interiormente. Algunos pueden decir que esto es simplemente un efecto psicológico; sin embargo, los asuntos espirituales son más reales que cualquier otra cosa. Si Mashiaj ha ganado terreno en nosotros y esto puede manifestarse en nuestro vivir, comprobaremos que hay un poder en nosotros que es capaz de liberar a otros. En otras palabras, si permitimos que Mashiaj tome el terreno en nosotros, podremos liberar el ruaj de otros. Por otra parte, si nosotros mismos estamos atados, no podremos liberar a otros.

 

No podemos fingir ante los demás que hemos sido quebrantados y somos vivientes delante del Mashíaj, que Él se ha edificado en nosotros y que la Novia es la expresión del Cuerpo de Mashiaj. Las personas lo sentirán de inmediato cuando tengan contacto con nosotros. De igual manera, no podemos disimular la condición de nuestra localidad. La condición será fría o caliente, deficiente o rica, en la carne o en Mashiaj. En cuanto las personas tengan contacto con nosotros, tocarán la realidad interna. Nada es tan real como los asuntos espirituales; es imposible fingir estas cosas.

 

Algunas personas están en Mashiaj, permiten que Él las gobierne y se desborde y fluya de su interior. Éstas son personas que han sido quebrantadas, restringidas y gobernadas por el Ruaj haKodesh. Cuando estamos en medio de ellas, nos sentimos libertados y libres, no importa cuán pesada sea la carga o cuán difícil sea la situación que nos oprime. Tan pronto como entramos en una reunión donde ellos están, todo nuestro ser se siente libre y liberado. Esto se debe a que en la plenitud de Mashiaj hay libertad. Si el Hijo de Elohim nos liberta, seremos verdaderamente libres. De Su plenitud hemos recibido todos, y gracia sobre gracia. Si vivimos en Él y permitimos que Su plenitud sea expresada, habrá algo en nosotros que libera a los demás.

 

 

Gloria

 

Otro elemento hallado en la plenitud es la gloria. El apóstol Yahanan dijo: "Contemplamos Su gloria, gloria como del Unigénito del Padre" (Yahanan 1:14). Esta gloria es la gloria del Unigénito del Padre. En 17:22 el Mashíaj dijo: "La gloria que me diste, Yo les he dado". ¿Cuál es esta gloria? Es difícil responder a esta pregunta. Tal vez sintamos que en una reunión todo carece de valor y que no tiene peso alguno; todo parece trivial. Independientemente de si un hermano responsable da un mensaje u otro hermano da una exhortación, los kadoshim tienen la sensación de que todo es trivial. Esto no es gloria.

 

¿Qué es la gloria? La gloria es Elohim manifestado ante los hombres. Cada vez que un hombre toca a Elohim, percibe gloria; y cada vez que está ante la luz de la presencia de Elohim, percibe la gloria. La gloria es Elohim expresado ante los hombres. Cuando Elohim logra pasar a través de una congregación, derribarla y edificarse a Sí mismo en ella, Él puede salir del interior del hombre. Entonces, todo el que tenga contacto con la Novia, sentirá la gloria. Cada vez que Elohim sale, las personas tendrán el sentir de gloria.

 

Sentimos la gloria cuando Elohim sale en el mensaje de un hermano. Sin embargo, si un hermano exhibe su carne al dar el mensaje, interiormente sentiremos que dicho mensaje es bastante bajo y vil. Esto está en contraste con la manifestación de Elohim, que es la gloria. Lo que indica si una congregación local expresa el Cuerpo, si ella es la expresión de la plenitud de Mashiaj, es lo que sienten las personas cuando están en medio de los kadoshim. ¿Perciben ellos algo bajo y vil o perciben la gloria? Cuando una persona vive en la presencia de Elohim, aun cuando sólo se ponga en pie para presentar a los hermanos y hermanas, lo hará de una manera gloriosa. No podemos obtener esta gloria imitando a otros, ni podemos engañar a otros. No podemos fingir ninguno de los asuntos espirituales, como por ejemplo, cuánto Yahweh ha podido pasar a través de nosotros, cuánto hemos permitido que Él nos edifique, cuánto de Elohim se ha forjado en nuestra constitución intrínseca, cuánto hemos sido quebrantados y edificados por Yahweh, cuánto de Elohim se ha mezclado con nosotros, y cuánto hemos entrado nosotros en Elohim. Cuando las personas tengan contacto con nosotros, ellas percibirán la presencia o la ausencia de gloria.

 

 

Amor

 

Esta plenitud contiene otro elemento: amor. Las Buenas Nuevas de Yahanan no nos dice que Elohim es amor. Puesto que el Mashíaj es el Elohim encarnado que expresa la plenitud de Elohim, el amor debe ser uno de los elementos que se incluyen en Su plenitud. En general, en lo que se refiere al amor, el amor humano y el amor de Elohim son dos cosas completamente diferentes. El amor que está en la plenitud no es el amor humano, sino el amor divino. Si nuestro amor se origina únicamente en nosotros mismos, esto hará que los demás únicamente perciban nuestra persona. Pero si se origina en Elohim, ellos percibirán a Elohim. El amor es uno de los elementos hallados en la plenitud; este amor no es el amor humano, sino el amor de Elohim. Si una congregación local vive en Elohim y, por ende, expresa la plenitud, las personas tocarán el amor de Elohim en medio de ellos. Las personas sentirán una atmósfera cálida, consuelo y compasión. Ellos sentirán que están en casa.

 

Si las personas acuden a nosotros, aun cuando sólo sea para llorar, esto es muy bueno. Si nadie puede llorar delante de nosotros, debemos saber que no emana de nosotros mucho de Elohim. Si Elohim emana de nosotros, las personas se nos acercarán. Debemos comprender que no es fácil derramar lágrimas. Cuando las personas derraman lágrimas delante de nosotros, eso indica que están siendo consoladas por nosotros, es decir, que se sienten apreciadas y confortadas con nosotros.

 

Si la reunión de la mesa del Mashíaj está llena de la presencia del Mashíaj, llena de la expresión de la plenitud, muchas personas derramarán lágrimas en la reunión. Esto se debe a que tocan amor, afecto y compasión. Sin embargo, si en una reunión de la mesa del Mashíaj no se encuentra la presencia del Mashíaj ni hay amor, eso significa que la plenitud no está allí. Mientras algunos kadoshim cantan y oran, otros se muestran indiferentes, pues miran a todos lados y agachan la cabeza apenas notan que alguien los está mirando. ¿Será que esto describe nuestra verdadera condición? ¿Será posible que en nuestras reuniones las personas escuchen que los kadoshim canten y oren, pero no tocan ningún afecto, consuelo y compasión? El afecto, el consuelo y la compasión son señales de que hay amor. Si una reunión expresa la plenitud, en dicha plenitud habrá amor, y las personas recibirán afecto, consuelo y compasión. Al tocar estas cosas, ellas sentirán la realidad de la Novia como el Cuerpo, la plenitud.

 

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