PIEDRAS VIVAS
SEN 01
El Cuerpo Y La Cabeza
...sino que, siguiendo la verdad con amor, crezcamos en todo hacia aquel que es la cabeza: el Mashíaj. De parte de él todo el cuerpo, bien concertado y entrelazado por la cohesión que aportan todas las coyunturas, recibe su crecimiento de acuerdo con la actividad proporcionada a cada uno de los miembros, para ir edificándose en amor. Efesiyim 4:15-16
Efesiyim 4:15 se abre manteniendo la verdad en el amor. Es muy significativo que la verdad y el amor se unan. Si podemos aferrarnos a la verdad en el amor, "podemos crecer en Él en todas las cosas, que es la Cabeza, Mashiaj" (pasuk 15). Podemos crecer en la Cabeza, Mashiaj, cuando tenemos verdad y amor, es decir, cuando mantenemos la verdad en amor.
El amor y la verdad se encontraron, la justicia y la paz se besaron... Tehilim 85:10
El amor y la verdad se equilibran. El amor calienta a las personas, mientras que la verdad las enfría. El amor hace que las personas se vuelvan locas, mientras que la verdad las deja claras. Una persona que simplemente tiene amor puede ser caliente pero tonta, y una persona que simplemente tiene verdad puede ser clara pero fría. No necesitamos ser fríos o tontos; necesitamos ser ardientes y sobrios. El amor puede compararse con el fuego en la caldera de una locomotora de vapor, que es la fuerza motriz del tren. La verdad puede compararse con las vías por las que se regula el tren. La combustión en la caldera genera la potencia que impulsa el tren hacia adelante, y las vías mantienen al tren en su camino con seguridad. Esta es la unión representada por Aharón y Moshe, el sacerdocio (el amor) y el gobierno (la verdad). Esto muestra cómo los creyentes persiguen al Adón y crecen. Cuando tengamos Su amor en nuestro interior como nuestra fuerza motriz y Su verdad como nuestra vía de regulación, nuestro camino, nuestra búsqueda del Adón y nuestro crecimiento en la vida podrán avanzar.
A veces los creyentes fervientes no son equilibrados por la verdad; se extravían con su amor e incluso se meten en problemas. A veces son exageradamente entusiastas. Esto puede compararse con arrancar la caldera en un tren y poner el tren en movimiento sin colocar las vías. Este tren está destinado a tener un accidente. Por lo tanto, debemos tener amor, y debemos tener la verdad; debemos mantener la verdad en el amor si queremos continuar creciendo en el Adón para que nuestro servicio provoque la verdadera construcción del Cuerpo de Mashiaj.
Otras veces son muy fríos, con miedo de expresarse delante de los demás, entonces se concentran excesivamente en el conocimiento; esto es como poner las vías del tren, pero sin encender la caldera. Ciertamente ese tren quedará estancado y no conseguirá avanzar.
Mantener la verdad en el amor es sostener la verdad, ya sea con respecto a Elohim o al hombre, con amor ferviente, no fríamente. Este es un gran principio. Supongamos que un hermano joven quiere casarse con una mujer incrédula. Como aquellos que estamos aprendiendo a servir en la congregación, ¿cómo debemos ayudarlo? No podemos ser fríos y condenarlo, diciendo: "No te enredes con un incrédulo; Los creyentes no pueden casarse con incrédulos. Si lo haces, violarás las Escrituras y ofenderás al Adón". Si meramente lo juzgamos y lo condenamos con la verdad, usando únicamente la verdad para tratar con él, no estamos aferrados a la verdad en el amor. Podríamos pensar que estamos ayudando al hermano con la verdad, pero debido a nuestra falta de amor, no obtendremos buenos resultados; más bien, tropezaremos con aquellos a quienes estamos tratando de ayudar.
Si queremos ayudarnos a nosotros mismos y a los demás, debemos tener amor cada vez que nos aferramos a la verdad. Con el fin de ayudar a este hermano menor, no necesariamente debemos decir: "No te enredes con un incrédulo", sino que debemos tener un amor ferviente por él. Debemos amar a este joven hermano y sentir que el Adón lo ha confiado a nuestro cuidado. Por lo tanto, queremos que crezca en la Cabeza, Mashiaj, en este asunto. Entonces no diremos nada sobre cómo NOSOTROS nos sentimos, pero podemos guiarlo a orar y llevar este asunto al Padre para que pueda tocar Su voluntad. Entonces verá la verdad a través de Mashíaj, y recibirá ayuda. Al hacer esto, no sólo nos ceñiremos a la verdad, sino a la verdad en el amor. No se trata de dar nuestras opiniones personales, sino de guiar a las personas a encontrar sus respuestas en Mashíaj.
Otro grupo de creyentes puede cuidar sólo el amor, pero descuidar la verdad. Este es el caso (estereotipadamente hablando) de las mujeres, que a menudo son más amorosas que los varones, pero no se mantienen firmes en la verdad. Son más proclives a "dejar pasar" las cosas. Tienen la tendencia a disculpar cosas que el propio Padre no disculpa hasta que se haya hecho restitución o pagado esa deuda. Creen que "Elohim es amor", y que por eso está dispuesto a pasar por alto Su justicia, pero eso no es verdad. De esta manera, pueden dar consejos en su afán por "proteger" a la otra persona, pero en verdad no la están ayudando. Por muy buenas intenciones que tengan, el problema no desaparecerá y la otra persona puede sentirse defraudada. O pueden tener las buenas intenciones de "guiar" a otros a tener cierto tipo de conducta de vida que no siempre corresponde a las intenciones de Elohim. Por ejemplo, pueden insistir en presentar "posibles parejas" a los jóvenes, con la idea de que se conozcan y formen matrimonios de creyentes, lo cual no está mal, pero sin saber si esa es la idea de Mashíaj para esas dos personas. Ese tipo de conducta normalmente no edifica y genera confusiones, en cambio las cosas que provienen de Mashíaj "ruedan solas". Aunque estas hermanas tienen un corazón amoroso, no tienen la verdad. Los hermanos a menudo tienen la verdad, pero son fríos y carecen de un corazón amoroso, pero las hermanas a menudo están ardiendo de amor, pero no están claras con respecto a la verdad. El énfasis excesivo de la verdad o del amor causará una pérdida para el Cuerpo de Mashiaj.
Por lo tanto, debemos aferrarnos a la verdad en el amor y ser equilibrados. La vida masculina no puede tener verdad sin amor cuando prestan ayuda a los demás, y la vida femenina no puede tener amor sin verdad cuando prestan ayuda a los demás. Siempre debemos aferrarnos a la verdad en el amor. Si aplicamos este principio a todas las cosas, creceremos diariamente en la vida, y aquellos bajo nuestro cuidado recibirán una ayuda genuina.
Creciendo En La Cabeza En Todas Las Cosas
Efesiyim 4:15 dice: "siguiendo la verdad con amor, crezcamos en todo hacia aquel que es la cabeza: el Mashíaj".
Este pasuk dice que crecemos al mantener la verdad en el amor y que este crecimiento toma a la Cabeza como su objetivo. En otras palabras, nuestro crecimiento es entrar más profundamente en el Adón, es decir, estar más sujetos a Su autoridad. Si tenemos verdad y amor, y aplicamos la verdad manteniéndonos en amor, creceremos en la Cabeza diariamente y estaremos cada vez más sujetos a Su autoridad.
Además, el crecimiento de un creyente no es para él mismo sino para los demás miembros. Todo lo que hacemos por nosotros mismos no es para nosotros sino para los demás. Si solamente nos edificamos "para ser mejores", no nos estamos edificando en realidad. Nuestra edificación sólo sirve cuando es en función de los demás, del Cuerpo de Mashíaj. Porque crecemos, los hermanos y hermanas bajo nuestro cuidado también crecerán. Si no avanzamos, los que están con nosotros tampoco avanzarán. Si avanzamos, ellos se moverán con nosotros. Cuando crezcamos, los que están bajo nuestro cuidado crecerán espontáneamente. De la misma manera, si ellos no avanzan nosotros también nos estancaremos. EL CUERPO DEBE MOVERSE SIEMPRE HACIA EL CRECIMIENTO PERSONAL QUE TIENE COMO OBJETIVO LA EDIFICACIÓN DEL CUERPO.
El pasuk 16 habla del crecimiento del Cuerpo:
De parte de él todo el cuerpo, bien concertado y entrelazado por la cohesión que aportan todas las coyunturas, recibe su crecimiento de acuerdo con la actividad proporcionada a cada uno de los miembros, para ir edificándose en amor. Efesiyim 4:16
El crecimiento del Cuerpo de Mashiaj es a través de las muchas articulaciones de provisión. Además de estas uniones de provisión, hay muchas partes, y cada parte tiene su medida. Las articulaciones suministran al Cuerpo, y cada parte opera y funciona según su medida. Por ejemplo, mi brazo tiene muchas partes. Tengo dedos, una muñeca, un antebrazo y una parte superior del brazo, y cada parte tiene una medida diferente. La función de mi brazo se manifiesta cuando cada parte opera de acuerdo a su medida, y no se manifiesta si las partes no operan de acuerdo a su función. Si una persona cubre sus ojos y no los usa, en menos de tres años perderá la capacidad de ver. Por lo tanto, la función viene de la operación.
Una persona que padezca de alguna enfermedad grave y deba pasar un largo período en cama, descubrirá cuando mejore que la funcionalidad de sus piernas ha disminuido considerablemente. Cuando esa persona se recupere, descubrirá que sus piernas están demasiado débiles para caminar y que ni siquiera puede pararse. Sus pies y piernas pueden haber estado funcionando perfectamente durante el resto de su vida; sin embargo, unos cuantos meses en cama los dejarán sin fuerzas. Después de practicar por un tiempo, esa persona podrá caminar algunos minutos, y progresivamente, por más tiempo, hasta recuperar su función por completo. Esta experiencia muestra que la capacidad de nuestras piernas, incluida su fuerza para caminar, proviene de su operación. Nuestras piernas pierden su función si no funcionan durante mucho tiempo. Por lo tanto, aunque cada parte del Cuerpo tiene una función, CADA PARTE DEBE OPERAR DE ACUERDO CON SU MEDIDA PARA QUE ESA FUNCIÓN SE MANIFIESTE. Cada hermano y hermana en la congregación es miembro del Cuerpo de Mashiaj y tiene una medida. No manifestamos nuestra función porque no operamos de acuerdo a nuestra medida.
Si cada junta de provisión suministra el Cuerpo y cada parte opera de acuerdo con su medida para llevar a cabo su función, todas las partes del Cuerpo se unirán y funcionarán. Entonces los diversos miembros ya no estarán desunidos; más bien, el Cuerpo se unirá y será uno. Algunas congregaciones tienen una atmósfera en la que los santos no están unidos. Pero si cada miembro recibiera algo de la Cabeza para suministrar el Cuerpo y si cada creyente funcionara de acuerdo con la operación de su medida, toda la congregación se uniría y funcionaría a través de "la cohesión que aportan todas las coyunturas" y así, "de acuerdo con la actividad proporcionada a cada uno de los miembros", la congregación estaría "edificándose en amor".
Aferrarse A La Cabeza Y El Crecimiento Del Cuerpo
No se dejen quitar su premio por esos que... no se aferran a la Cabeza, en virtud de quien todo el cuerpo, nutrido y unido por coyunturas y ligamentos, crece con gran poder. Qolasiyim 2:18-19
Qolasiyim 2:19 dice que debemos aferrarnos a la Cabeza. Este pasuk y Efesiyim 4:15-16 hablan de lo mismo.
Aferrarse a la cabeza significa estar unido a Mashíaj, es decir, no dejarla de lado, sino estar sujetos a la autoridad de la Cabeza y tomarla como la fuente de todas las cosas. Esto incluye crecer en la Cabeza, Mashiaj, en todas las cosas y también en toda la provisión que proviene de Él, como en Efesiyim 4:15. Ser nutridos es una cuestión de las articulaciones, y ser unidos y entretejidos es una cuestión de los ligamentos. Esto es lo mismo que "estar unidos y entrelazados por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente" en Efesiyim 4:16. El crecimiento del Cuerpo en Qolasiyim 2:19 es causado por el aumento del elemento de Elohim en los creyentes. Si en la congregación los que son articulaciones y tendones crecen en la Cabeza, están sujetos a Su autoridad y se aferran a la Cabeza en todas las cosas, el Cuerpo será suministrado por las articulaciones y se unirá a través de los tendones.
El crecimiento del Cuerpo en el pasuk 19 se refiere a la edificación. COMO MORADA DE ELOHIM, LA CONGREGACIÓN DEBE SER EDIFICADA, Y COMO EL CUERPO DE MASHIAJ, LA CONGREGACIÓN NECESITA CRECER. La morada es el Cuerpo, y el Cuerpo es la morada; por lo tanto, la construcción crece. Edificar la congregación es que hagamos crecer el Cuerpo de Mashiaj.
Durante más de dos mil años de historia de la congregación, pocos creyentes han prestado mucha atención a estas dos partes de las Escrituras. Creo que en estos últimos días, el Ruaj HaKodesh nos mostrará el significado de estos pasukim y revelará más luz. Por lo tanto, debemos memorizar estas dos porciones y mantenerlas en nuestro corazón.
Todos Los Creyentes Al Servicio De Yahweh
Elohim quiere que cada creyente le sirva. Este es un asunto básico en las Escrituras. La mayoría de los creyentes tienen el concepto erróneo de que Elohim quiere que el hombre simplemente sea salvo. Sin embargo, las Escrituras revelan que el propósito de Elohim de salvar al hombre no es meramente que el hombre sea salvo sino que el hombre lo sirva. Todo creyente debe servir a Elohim. Independientemente de nuestra profesión, debemos servir a Elohim. Nuestras profesiones mundanas son secundarias; NUESTRA PROFESIÓN PRINCIPAL ES SERVIR A ELOHIM. Kefá Alef 2:9 dice que ser salvo es convertirse en un sacerdocio real. Necesitamos sentir dentro de nosotros que somos sacerdotes de Elohim. Ya seamos empresarios, médicos o maestros, independientemente de nuestra profesión, debemos tener la sensación de que estamos en la tierra para ser sacerdotes. Un sacerdote es una persona que sirve a Elohim exclusivamente. El título de sacerdote no es una designación para una minoría. Los católicos tienen el concepto erróneo de que sólo aquellos que están ordenados como sacerdotes pueden servir a Elohim. En el judaísmo, encontramos el concepto del sacerdocio Vayikra, aarónico y tsadoquita. Sin embargo, en la actualidad cada creyente debe ser un sacerdote, ministrando a Yahweh para Él y para los hombres, preparándose hoy para ejercer el verdadero sacerdocio en el Milenio, SI ES QUE SOMOS HALLADOS DIGNOS. Para eso hoy trabajamos.
Según el B'rit Hadashá, los creyentes son miembros unos de otros y están coordinados en un Cuerpo. Un creyente no es una entidad completa; él es simplemente un miembro del Cuerpo, una parte. Por lo tanto, cuando servimos al Adón, debemos servir en la posición de un miembro, en coordinación con los demás. Así como un miembro no puede funcionar aparte de los otros miembros en un cuerpo, tampoco podemos tener un servicio individualista en la congregación.
Debemos tener claro que nuestro servicio en la congregación es el servicio del Cuerpo. Una vez que estamos separados del Cuerpo, no puede haber ningún servicio. Aquellos que creen que pueden tener una vida de crecimiento en Mashíaj sin unirse al Cuerpo, están simplemente repitiendo los errores del cristianismo y de las religiones del mundo. Lo que ha dejado vacío a los hombres por tantos siglos es su egoísmo e incapacidad de unirse en el Cuerpo para ser uno con Mashíaj. No somos uno con Mashíaj individualmente sino corporativamente, porque Su meta es levantar la Casa de Yahweh, y eso es algo corporativo.
De manera que cualquier servicio que esté separado del Cuerpo es anormal. Una nariz es útil en la cara de una persona, pero si se corta, es espantosa, antiestética e inútil. Una mano es diestra y útil en el cuerpo de una persona, pero una mano cortada que aún se está moviendo sería una visión aterradora. Así es cualquier servicio que está separado del Cuerpo.
Proponernos En Nuestro Corazón Aprender La Verdad
Cualquiera de nosotros puede observar que hay una deficiencia en el ministerio de la palabra en todas las congregaciones, en todo lugar, no solamente en las reuniones grandes, sino también en las reuniones pequeñas. Todos andan buscando ese "algo más" que no han encontrado en ninguno de esos lugares, y ese algo más es simplemente LA EJAD DE LA NOVIA. En cierto sentido, nuestras reuniones abundan en conocimiento, pero carecemos de la edificación que nos capacita para ejercer el ministerio de la Palabra. Muchos creen que ejercer el ministerio de la Palabra "es cosa de pastores", o de "rabís, morehs" o cualquier otro título que quieran dar a los que creen son "elegidos". Pero todos hemos sido llamados y enviados, y contra eso no hay excusa que valga. Si hemos salido del mundo, hemos sido librados del dominio de haSatán, entonces hemos sido conducidos al Reino de nuestro Adón y Salvador, Yahshua ha Mashíaj, y hoy somos sus esclavos, porque hemos sido comprados de nuestro antiguo dueño por el precio de Su Sangre, de manera que resulta muy inadecuado y desagradecido CONTINUAR TRABAJANDO PARA EL ANTIGUO AMO COMO SI FUERA MÁS IMPORTANTE. Nuestro trabajo hoy está en la edificación de Su Reino, y sólo despojamos al mundo para esta tarea, no al revés, o no hemos comprendido nada, ni sabemos que somos libres.
Nuestra tarea es Su Casa, y aunque debemos trabajar ciertamente, LA PRIORIDAD DEBE SER ESA, Y NO LOS LADRILLOS DEL SISTEMA.
El sistema nos roba el tiempo porque haSatán es astuto y no desea permitir que nos unamos para aprender, crecer y edificar el Reino de Yahweh. Ese Reino está en medio de nosotros, y sólo un NOSOTROS corporativo (no YOS individuales) puede manifestarlo. Es mucho más fácil y simple para los seguidores de haSatán manifestar las obras de su padre, porque son las de la carne, y su recompensa está en placeres, poder, dinero, y todo lo que les da satisfacción inmediata. PERO NOSOTROS HEMOS ELEGIDO LA PUERTA ANGOSTA, O NO NOS HEMOS MOVIDO DEL MUNDO. Él está llamando, ¿ABRIREMOS LA PUERTA? Este llamado no es el de salvación para que Él entre, es el de liberación, PARA QUE NOSOTROS SALGAMOS DEL MUNDO.
Es para esto que Él está llamando a todos a salir de Bavel, pero muchos se resisten. Insisten en estar amarrados a su viejo mundo como si fuera a durar para siempre, y aunque no vamos a hablar aquí y ahora de cómo será esa salida, si todos creemos en Su Palabra entonces estamos esperando LA SALIDA. De manera que no podemos insistir en permanecer, debemos levantarnos, ajustarnos las túnicas y llenar nuestras lámparas, porque el Novio está regresando por Su Novia.
Ya les he dicho muchas veces que mi ministerio no es dar únicamente información, sino edificar. Para edificar, claro, necesitamos de muchas piedras. Por eso estamos siendo llamados no sólo a salir de Bavel, sino a unirnos a la Novia, para ser hallados dignos de ser levantados a Su regreso, y para eso debemos trabajar. Debemos disponernos a ser labrados (recibir la información y vivenciarla, aplicarla a nuestras vidas) pero también a ser edificados (trabajar en la congregación para levantar la Novia) para edificar a otros. No somos labrados para nuestro propio beneficio, sino para un beneficio corporativo, y para eso trabajamos, a eso dedicamos nuestros recursos y nuestro tiempo mejor. Vamos al mundo, trabajamos, lo despojamos, PERO NUESTRO CORAZÓN ESTÁ EN SU OBRA. De manera que después de hacer nuestros ladrillos como combinado, DISPONEMOS DE NUESTRO MEJOR TIEMPO PARA ÉL, no para nuestro "descanso" o "recreación". Él es nuestro reposo. Y ese tiempo no es únicamente para lectura personal y oración (que también deben hacerse), sino para EDIFICACIÓN. Y la edificación es siempre corporativa. Lo más importante es aprender la verdad y obtener las experiencias de vida, o no tendremos nada que transmitir a otros, ni dones que compartir.
De manera que Él hoy está llamando a muchos de ustedes a que se levanten y se ofrezcan a servirLo. Todo depende de si ustedes se proponen en sus corazones aprender la verdad o no, para poder ser útiles en Sus manos, y alcanzar a muchos otros.
Nada le es difícil a aquel que se propone en su corazón conseguir algo. No hay nada que ustedes no puedan hacer; todo depende de si se proponen de corazón llevarlo a cabo o no. Si se entregan de lleno a realizar algo, lo conseguirán. A esto nos referimos cuando decimos: "Querer es poder", y el mundo lo sabe, por eso lo explota... pero en nuestra contra, para empujarnos a cumplir los deseos de nuestra carne. Nosotros no queremos cumplir nuestros deseos carnales, sino los deseos de nuestro Padre. El problema radica en que el hombre por naturaleza le gusta lo fácil y aborrece el trabajo. La pereza es la segunda naturaleza del hombre. Este asunto preocupa sobremanera. He acumulado bastante experiencia en mi vida y me he dado cuenta que los seres humanos tienen la tendencia a lo fácil. Sin embargo, nosotros corremos una carrera para ganar una corona. Por eso debemos aprender a "redimir el tiempo, porque los días son malos" (Efesios 5:16).