Ahora debemos ver que el Cuerpo depende de las diversas funciones de sus miembros. Si mi cuerpo físico no tuviese ninguna función, no podría hacer nada. Sin embargo, cada miembro tiene su propia función, y la función proviene del don que tenga el miembro. El dedo, la mano, el brazo y el hombro, todos tienen su don. Cada miembro de nuestro cuerpo, por más pequeño o insignificante que parezca, tiene su don. Mientras sea un miembro del cuerpo, tiene un don, y el don viene acompañado de una función. El cuerpo puede moverse gracias a las funciones de todos los miembros. Los movimientos del cuerpo son realizados por el conjunto de las funciones de todos sus miembros según los dones que poseen. Cuando hablo, cada miembro de mi cuerpo participa; cada parte, cada músculo funciona, incluyendo la nariz y las orejas.

 

Elohim administra todo el universo para cumplir Su propósito eterno, y lo hace por medio de Mashiaj. Sin embargo, Mashiaj, la Cabeza, necesita el Cuerpo, la congregación. A esto se debe que haSatán la odie. La oposición que afrontamos hoy se debe simplemente a que tomamos la posición de la congregación. HaSatán aborrece el Cuerpo y se opone a él. Si la congregación fuera solamente una asamblea de creyentes que se reúnen para tener comunión, él no la odiaría tanto. No obstante, para nosotros, la congregación no es simplemente una asamblea, sino el Cuerpo que efectúa la administración de Elohim. Si queremos ser la Novia, todos debemos funcionar como partes del Cuerpo. Supongamos que hay una congregación en la cual sólo unos miembros funcionan y los demás se quedan sentados en las reuniones, sin ejercer su función. En verdad eso no es una congregación. Lo que allí está es la congregación entre los que funcionan, y una serie de observadores externos. Para formar parte del Cuerpo no basta con pertenecer a un grupo, es necesario estar interconectados por medio del Ruaj.

 

El Cuerpo tiene muchos miembros, y cada miembro tiene su don. De ahí que Shaúl, después de hablar del orden que Elohim estableció en el universo y del Cuerpo, aborda el tema de los dones espirituales. El objetivo de los dones es que los miembros del Cuerpo desarrollen su función. Por lo tanto, el capítulo doce de Qorintiyim Alef da continuación directa al capítulo once. Después de discernir el Cuerpo, debemos ver la importancia que tienen todos los dones de los miembros del Cuerpo. En 12:4-11 Shaúl menciona nueve dones espirituales. Esto no significa que existan solamente nueve, sino que él enumera estos dones como ejemplo.

 

 

El Principio Que Rige

 

Pero no quiero que estén en ignorancia, hermanos, acerca de los dones espirituales. Ustedes saben que cuando eran gentiles, iban según los arrastraban tras los ídolos mudos. Por eso les hago saber que nadie que hable por el espíritu de Elohim llama a Yahshúa de anatema. Tampoco nadie llama a Yahshúa de Adón sino por el espíritu de santidad. Qorintiyim Alef 12:1-3

 

Aquí se presenta el principio que rige los dones espirituales. En los capítulos del doce al catorce, Shaúl afronta el noveno problema que tenían los corintios, el de los dones espirituales, el cual está relacionado con la administración de Elohim y Su operación.

 

Debemos recordar la situación de la época de Shaúl, cuando estaba naciendo no sólo esta congregación, sino también las muchas herejías que se desarrollarían en siglos posteriores (ver Serie FBT01 - ¿YAHSHUA ES ELOHIM, SÍ O NO?). Por eso Shaúl quiere que los creyentes se aparten de los que estaban predicando falsas doctrinas, llamando a Yahshua de anatema (que pueden haber sido los judaizantes tanto como los gnósticos, ya que cada uno rechazaba una parte de Yahshua, como hemos estudiado en la serie mencionada).

 

Cuando Shaúl habla de los dones de los miembros del Cuerpo, él empieza haciendo mención de los "ídolos mudos". Estos son los falsos dioses, aquí representados en una idolatría literal, pero ya sabemos que tener ídolos esconde otras cosas de nosotros mismos. Un ídolo es más que un pedazo de madera, es esa "lámpara mágica" que creemos es la solución a nuestros problemas, nuestra vara que es en verdad una serpiente y en la cual nos apoyamos. Por supuesto, los dones no tienen nada que ver con los ídolos. Sin embargo, él aborda el tema de los dones espirituales apoyándose en el trasfondo de los corintios, el cual estaba relacionado con la idolatría. Shaúl les recuerda que cuando ellos eran gentiles, los extraviaban y los llevaban a los ídolos mudos. Él no les dice que los llevaban al pecado, a los apetitos carnales, o al mundo, sino que los llevaban a los ídolos mudos. Sin importar en qué dirección se les llevaba, eran conducidos a los ídolos mudos. Todos los caminos del mundo conducen a los ídolos mudos. Al usar el adjetivo "mudos", Shaúl implica que tanto los ídolos como los que los adoran son mudos, incapaces de hablar, sin vida.

 

El pensamiento que Shaúl comunica en estos pasukim es que los ídolos mudos producen adoradores mudos, muertos, mientras que el Elohim vivo lleva a Sus adoradores a hablar en Su Ruaj, y a invocar al Elohim verdadero. Esta manera de hablar está relacionada con los dones espirituales. Nadie que hable en el Ruaj de Elohim dirá que "Yahshua es anatema"; antes bien, la persona querrá llamar a Yahshua, con alegría y gozo, de Adón, nuestro amado Adón. La función principal de todos los dones espirituales es comunicar al Adón Yahshua.

 

EL PRINCIPIO QUE RIGE LOS DONES ESPIRITUALES ES QUE HABLEMOS EJERCITANDO NUESTRO RUAJ EN UNIÓN CON EL RUAJ, ES DECIR, QUE LO QUE EXPRESEMOS SEA MOTIVADO POR EL RUAJ, EL CUAL ESTÁ EN NUESTRO INTERIOR. Cuando hablamos de esta manera nuestras palabras se centran en el Adón Yahshua. Todo lo que hablemos debe girar en torno a Mashiaj. El debe ser la substancia, el elemento, la esencia, el centro y la circunferencia de todo lo que hablemos.

 

La manera de demostrar que estamos vivos es hablando. Nuestro Elohim es un Elohim vivo, y las Escrituras revelan que El es el Elohim que habla. El ha hablado a lo largo de los siglos con sus hijos. Si queremos demostrar que como miembros de Mashiaj estamos vivos, nosotros también debemos hablar. Por supuesto, no queremos decir que debemos hablar a la ligera o que debemos chismorrear. Antes bien, debemos hablar de parte del Adón y emitirlo a los demás. Todo lo que profiramos debe centrarse en Mashiaj. El debe ser lo que manifestamos, o sea, nuestras propias expresiones. El debe ser el centro y la circunferencia de lo que hablamos. Debe ser nuestro todo, por dentro y hacia afuera. Emitir a Mashiaj de esta manera es una prueba contundente de que estamos vivos. Ya que el Elohim que adoramos es el Elohim vivo y el Elohim que habla, también nosotros debemos hablar y así demostrar que somos los miembros vivos del Cuerpo de Mashiaj. Esta es la forma de ser pescadores de hombres, no usar estrategias de marketing.

 

Puedo testificar por experiencia que cuanto más hablo, más vida recibo. De hecho, hablar es respirar. Cuando hablo ejercitando mi ruaj, respiro a Mashiaj. Debemos emitir a Mashiaj en nuestro cónyuge, en nuestros hijos y en nuestros vecinos. Debemos impartirlo a los demás, tomándolo como nuestro centro. Y debemos conseguir hacer esto tanto que llegue a ser una cosa mecánica, que la gente perciba sin que nosotros mismos nos demos cuenta. Este es el principio que rige todos los dones espirituales, y ésta es la forma de ser lámparas vivas que llevamos Su luz al mundo.

 

Los que adoramos al Elohim vivo, debemos ser personas que hablan. No obstante, muchos creyentes permanecen mudos... como los viejos ídolos que servían (muchos de los cuales aún sirven sin darse cuenta). El movimiento pentecostal surgió como una reacción a este enmudecimiento, aunque como todos los movimientos terminó empujando el péndulo al otro extremo. Pero el punto es que en diferentes épocas han surgido reacciones contra el enmudecimiento que caracteriza a la religión formal, contra su rigidez, sequedad y muerte. Muchas personas a lo largo de los siglos han estado buscando "ese algo más", que en verdad no es otra cosa que el fluir del Ruaj en la Novia, en la congregación, entre los hermanos. No está en sermones, no está en información, no está en rituales ni en fiestas ni en estilos de vestimenta, ESTÁ EN LA CONEXIÓN ENTRE LOS MIEMBROS DEL CUERPO DE MASHÍAJ.

 

Mashiaj es la Palabra de Elohim, lo que Elohim habla. Por lo tanto, cuando disfrutemos a Mashiaj, nosotros también hablaremos; emitiremos a Mashiaj con palabras, y en ocasiones, aun gritaremos. Cuando vamos a las reuniones de la congregación no debemos estar mudos. Mientras vamos a la reunión debemos proclamar a Mashiaj y luego presentarlo en la reunión al hablar.

 

Pero hoy vemos que los santos tienen la tendencia a quedarse callados. Parece que muchos han perdido su función y su don, o peor aún, que nunca lo descubrieron. Esto da lugar a que volvamos a la situación caída, la cual se caracteriza por el formalismo y el sistema de clérigos y laicos, para reemplazar la unción perdida. En la congregación, todos los miembros deben estar vivos y deben hablar, esto es INTERCAMBIAR DONES. Entonces, se empleará todo el tiempo de la reunión para hablar de Mashiaj y de parte de Él.

 

 

La Manifestación Del Ruaj Por Los Diferentes Dones

 

Ahora bien, hay diversos dones; pero el Ruaj es el mismo.

Hay también diversos servicios, pero el Adón es el mismo.

También hay diversas actividades, pero el mismo Elohim es el que realiza todas las cosas en todos.

Qorintiyim Alef 12:4-6

 

Los dones los da el Ruaj; los servicios, se efectúan para Mashíaj; y las actividades son de Elohim. Aquí vemos las tres manifestaciones del Eterno, las tres formas en que se ha manifestado a los hombres, el Ruaj, el Hijo y el Padre, relacionados con estos tres elementos: los dones, los ministerios y las actividades. Los dones que otorga el Ruaj llevan a cabo los ministerios, es decir los servicios, para Mashíaj, y a su vez, éstos cumplen las actividades, o sea los trabajos, de Elohim. Esta es la obra de Yahweh en los creyentes, que cumple el propósito eterno de edificar la Novia, el Cuerpo de Mashiaj, el cual expresa a Elohim.

 

La palabra "dones" se refiere a dones externos, a aquello que nos capacita para servir. Serían las herramientas. Los ministerios son servicios. Los dones son las herramientas que sirven para realizar estos servicios y para efectuar las actividades del pasuk 6, que son trabajos. Los ministerios o servicios del pasuk 5 sirven para efectuar estos trabajos. Los dones definen la capacidad, y cuando los ejercitamos, se traducen en servicios, los ministerios. Por lo tanto, los ministerios son el objetivo por el cual se nos otorgan los dones. No recibimos los dones para nosotros mismos.

 

En griego, la palabra traducida "ministerios" significa simplemente servicios. La palabra "ministerios" es DIAKONÍA (G1248), que proviene de la misma raíz que la palabra diáconos, o servidores. Los diáconos son los que sirven, y los ministerios son sus servicios. Cuando usamos nuestros dones para funcionar, esta función se convierte espontáneamente en un servicio.

 

Los servicios provienen de Mashíaj, pero es el Ruaj quien distribuye los dones. Cuando los dones funcionan, tenemos los servicios (iniciados por el Adón y para el Adón), y los servicios realizan ciertas actividades para Elohim. Por lo tanto, el objetivo de los dones son los ministerios, y el fin de éstos son las actividades.

 

Elohim es el Administrador, y El administra por medio de las actividades. Las actividades son las obras que llevan a efecto la administración divina y son realizadas por los servicios, los ministerios. Yahshua ha Mashiaj el Adón, el Ungido, tiene bajo su cargo todos estos ministerios. Por lo tanto, le pertenecen a Él, y son para Él. Pero ¿cómo efectúa el Adón estos servicios? Por medio de los dones del Ruaj. Además, el uso de estos dones depende de nuestra cooperación. Si nosotros no hablamos, si no expresamos nada de parte del Adón y para Él, el Ruaj no puede expresarse. El ejercicio de los dones lleva a cabo los ministerios, y éstos realizan las actividades. Las actividades llevan a cabo la administración de Elohim, la cual cumple Su propósito eterno.

 

Pero a cada cual se le da la manifestación del espíritu para provecho mutuo. Qorintiyim Alef 12:7

 

Los diferentes dones constituyen la manifestación del Ruaj; es decir, el Ruaj se manifiesta en los creyentes que han recibido los dones. Esta manifestación del Ruaj es para el provecho de la congregación, el Cuerpo de Mashiaj. Las palabras "para provecho mutuo" quieren decir para que crezcan en vida los miembros del Cuerpo de Mashiaj y para que se edifique el mismo. La palabra es SUMFÉRO (G4851), que implica una relación de cooperación, de mutualismo, simbiosis.

 

Shaúl cita algunos dones:

 

Porque a uno se le da palabra de sabiduría por medio del espíritu; pero a otro, palabra de conocimiento según el mismo espíritu; a otro, fe por el mismo espíritu; y a otro, dones de sanidades por un solo espíritu; a otro, el hacer milagros; a otro, profecía; a otro, discernimiento de espíritus; a otro, géneros de idiomas; y a otro, interpretación de idiomas. Pero todas estas cosas las realiza el mismo y único espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él designa. Qorintiyim Alef 12:8-11

 

No obstante, la manifestación del Ruaj mediante los creyentes comprende más de nueve dones.

 

Este pasaje omite el apostolado (los enviados), las ayudas y las administraciones por el Ruaj enumerados en el pasuk 28, el ver visiones y el soñar sueños dados por el Ruaj como se ve en MaAseh 2:17, las señales y prodigios mencionados en Ivrim 2:4, y tres de los cinco hechos milagrosos profetizados en Mordejai 16:17-18.

 

En este caso el apóstol enumeró como ejemplo solamente nueve aspectos de la manifestación del Ruaj. Entre estos nueve dones, hablar en lenguas y la interpretación de lenguas aparecen al final de la lista, porque no son tan provechosos para la edificación de la congregación:

 

Porque el que habla en otro idioma no le habla a la gente sino a Elohim; porque nadie lo entiende, pues en espíritu habla misterios. En cambio, el que profetiza le habla a la gente para edificación, exhortación y consuelo. El que habla en otro idioma se edifica a sí mismo, mientras que el que profetiza edifica a la comunidad. Así que, yo quisiera que todos ustedes hablaran en otros idiomas, pero más que profeticen; porque mayor es el que profetiza que el que habla otros idiomas, a no ser que los interprete, para que la comunidad reciba edificación. Por eso, hermanos, si yo fuera a ustedes hablando en otros idiomas, ¿de qué provecho les sería, si no les hablara con revelación, o con conocimiento, o con profecía o con enseñanza? (...) Doy gracias a Elohim que hablo en más idiomas que todos ustedes. Sin embargo, en la asamblea prefiero hablar cinco palabras que se entiendan, para instruir también a los demás, que diez mil palabras en otro idioma. Qorintiyim Alef 14:2-6,18-19

 

Todos estos nueve dones nos parecen milagrosos, Y EN SU MANIFESTACIÓN TEMPRANA LO FUERON. Cuando la gente escuchó a los enviados hablando en sus propios idiomas, FUE INSTANTÁNEO, ninguno de ellos había ido a estudiar idiomas. Ese fue un milagro. Cuando imponían las manos en otros y los curaban, era un milagro sin duda. Pero como todas las cosas en las Escrituras, ÉSTAS TAMBIÉN ERAN SOMBRAS. Por eso Shaúl dice

 

El amor nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán, cesarán los idiomas y se acabará el conocimiento. Ahora conocemos parcialmente, y parcialmente profetizamos; PERO CUANDO VENGA LO QUE ES PERFECTO, ENTONCES LO QUE ES PARCIAL SE ACABARÁ. Qorintiyim Alef 13:8-10

 

¿Y qué es lo "parcial"? ¡SHAVUOT! La Era Pentecostal que en la que, habiendo recibido la GARANTÍA del Ruaj pero no Su PLENITUD, operamos parcialmente. Pero cuando lleguemos a la Era de Sukot, funcionaremos en plenitud (ver Serie "CTU - La Cebada, El Trigo Y Las Uvas, El Plan De Salvación De Toda La Creación").

 

Todos los dones recibidos como "milagrosos" en Pentecostés son la plenitud de Sukot:

 

Así que ahora vemos sólo el reflejo empañado de un espejo, pero entonces veremos directamente. Ahora mi conocimiento es parcial, pero entonces conoceré plenamente, como también me conocerán a mí. Ahora hay tres (principios) permanentes: la fe, la esperanza y el amor; pero el mayor de ellos es el amor. Qorintiyim Alef 13:12-13

 

Porque ésta es la alianza que haré con la casa de Yisrael después de aquéllos días, dice Yahweh: Pondré mis leyes en la mente de ellos y en su corazón las escribiré. Y yo seré su Elohim, y ellos serán mi pueblo. Nadie tendrá que enseñar a su prójimo, ni nadie a su hermano, diciendo: "Conoce a Yahweh"; porque todos me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor. Ivrim 8:10-11

 

Cuando entremos en la plenitud del Reino, los que sean encontrados dignos recibirán la plenitud de estos dones. Ya no una primicia, como garantía, sino el don completo. Y ya no los verán como milagrosos (tal vez la gente que continúe en la carne los perciba así, pero no lo serán para los vencedores, porque simplemente serán dones que "pertenecerán" intrínsecamente a sus nuevos cuerpos, y esta vez, de forma completa. Si analizamos con cuidado la lista de dones, podemos ver que todos esos dones que nos parecen milagrosos, serán comunes en una vida perfecta. No serán necesarios, como dice Yahweh, PORQUE TODOS LO CONOCEREMOS. Y si en verdad lo conocemos (en el sentido bíblico), no necesitaremos sanidad porque nadie que lo conozca en plenitud se enferma, ni necesitaremos lenguas para comunicarnos, ni poder para dar señales porque las señales no serán más necesarias.

 

Sin embargo, nosotros aún estamos aquí en el final de Shavuot y para llegar a Sukot debemos continuar avanzando con las reglas de Shavuot.

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