Shaúl dice en el capítulo 12 de Qorintiyim Alef que el propósito de los dones es la edificación; en el capítulo 13 la forma de ejercitar esos dones es en el amor; y en el capítulo 14 su valor es probado por su utilidad práctica. Pero tenemos que analizar los dones desde más ángulos para comprenderlos a fondo y completamente.

 

 

Shavuot y dones espirituales

 

Los dones espirituales son inherentes a la Era de Shavuot que comenzó en MaAseh 2. En siglos posteriores, a medida que el poder espiritual de Shavuot se extinguió en favor del ritual y la práctica religiosa carnal, los eclesiásticos explicaron este vergonzoso cese de los dones espirituales al afirmar que Shavuot era un fenómeno temporal. En un cierto nivel lo era, pero por otro lado no. En lugar de buscar a Elohim para descubrir la razón por la que había retirado Su presencia, y en lugar de buscar recuperar las manifestaciones del Ruaj, se conformaron con algo menos de lo que Elohim pretendía para la congregación.

 

Shaúl, por supuesto, asumió que la manifestación de los dones espirituales era normal en la vida de la congregación. Dos décadas después del día de Shavuot, cualquier ausencia de dones espirituales habría sido motivo de alarma. Si los dones espirituales se hubieran extinguido, Shaúl habría corrido a Corinto, preguntándose: "¿Qué has hecho? ¿Por qué este cuerpo ya no está vivo?".

 

LOS DONES ESPIRITUALES NUNCA SE EXTINGUIERON COMPLETAMENTE, PORQUE EL RUAJ HAKODESH NUNCA SE HA RETIRADO COMPLETAMENTE DE LA CONGREGACIÓN.

 

Aunque ya dijimos que los dones "milagrosos" eran muy específicamente para señales y que, después de este uso en su momento determinado, desaparecerían, tenemos otros dones, y hay un uso superior de los mismos (que será pleno en la Era de Sukot), y además debemos ver que la Era de Shavuot apenas ahora está terminando. A lo largo de toda ella hubo periódicos "reavivamientos", momentos en los que el Ruaj traía a la memoria nuevamente las bases de esa Era para que los creyentes salieran de su letargo (cosa que muchos hacían, hasta dormirse de nuevo). Este proceso tenía dos funciones: en primer lugar, advertir a los dormidos y darles la oportunidad de "volver a su primer amor", y en segundo lugar, ir estableciendo separaciones.

 

Muchas congregaciones "oficiales" rechazaban una y otra vez Shavuot. Cada uno de estos avivamientos provocaba cismas y divisiones, y así, cada nuevo movimiento pentecostal iba sacando a muchos individuos de las congregaciones principales para formar nuevas denominaciones, y la congregación se dividía y subdividía cada vez más.

 

SHAVUOT ILUSTRA MAGISTRALMENTE EL PROCESO DE REFINACIÓN DE YAHWEH.

 

Refinar es separar los metales de sus impurezas. Este trabajo lo realiza un artesano llamado refinador, que derrite el metal varias veces en crisoles a fin de quitarle la escoria y las impurezas.

 

El camino de Elohim es perfecto; la palabra de Yahweh es pura. Shemuel Bet 22:31

 

La palabra que aquí ha sido traducida como "pura" es TZERUFÁH, un adjetivo derivado del verbo TSARÁF (H6884), Tsaráf significa PURIFICAR, por lo que tzerufáh significa PURIFICADOR/A. de manera que, mucho más que ser pura, la Palabra de Yahweh es PURIFICADORA. Y en esto vemos a qué somos sometidos cuando SU PALABRA JUZGA.

 

El oro suele contener plata en cantidades variables. No se sabe cómo separaban estos metales en tiempos bíblicos, pero parece que tenían diferentes métodos, pues Mishlei (17:3 y 27:21) dice: "El crisol es para la plata, y el horno es para el oro". A veces se quemaban las impurezas; en otras ocasiones se amalgamaba la escoria espumajosa con lejía de refinador. Por ejemplo, si contenía plomo, primero se eliminaban las impurezas fundiendo el oro, que permanecía adherido al plomo. Luego se eliminaba el plomo por ebullición lenta. Si el mineral de cobre era un óxido o un carbonato, se trituraba, se mezclaba con carbón y se sometía a un proceso de combustión para liberar el cobre en estado metálico. Dependiendo de las impurezas, éstas flotaban o se iban al fondo, y así eran eliminadas.

 

Esto muestra el proceso de refinamiento al que somos sometidos: las pruebas por las que pasamos son esas sustancias agregadas al oro para exponer las impurezas (pecados), llevarlas a la luz y eliminarlas. En todo el proceso el fundidor o refinador permanecía todo el tiempo sin sacar el ojo de la mezcla, controlando el proceso de ebullición, que debe ser meticulosamente exacto: ni de más, ni de menos. Así también nuestro Padre está siempre pendiente de nosotros:

 

Pero los ojos de Yahweh están sobre los que le temen, sobre los que esperan por su misericordia Tehilim 33:18

 

Los ojos de Yahweh observan al justo, y sus oídos están abiertos a su oración. Tehilim 34:15

 

Porque los ojos de Yahweh recorren toda la tierra para darles apoyo a los que están de todo corazón con él... Dibrey ha Yamim Bet 16:9

 

Porque los ojos de Yahweh están sobre los justos, y sus oídos están atentos a sus oraciones. Pero el rostro de Yahweh está contra aquéllos que hacen el mal. Kefá Alef 3:12

 

 

El Propósito Del Avivamiento Pentecostal

 

Sabemos que, después de haber derramado el Ruaj, su mover fue marchitándose hasta parecer que había desaparecido, y también sabemos que hubo muchos diferentes "moveres" del Espíritu a lo largo de la historia, reavivamientos para sacar a la congregación de su letargo y errores. Así como en la época de YirmeYah Yahweh dio la última oportunidad a la gente de arrepentirse, para que Él hiciera retroceder al ejército babilónico, si tan sólo se quedaran un año de descanso (YirmeYah 34:8-11), así también Elohim le ha venido dando a la congregación pentecostal la oportunidad de rechazar al sistema babilónico.

 

¿Qué exigía Él de los primeros pentecostales? ¿Cómo podrían haber evitado el cautiverio (el exilio al mundo)? La respuesta está oculta, a menos que entendamos el problema histórico. El problema de la congregación era que había estado siguiendo a los hombres, en lugar de a Mashiaj. La congregación había sido dividida en facciones, como nos muestra el B'rit Hadashá. La mentalidad del Antiguo Pacto había regresado a la congregación, no sólo por el requisito de la circuncisión (a la que se oponía Shaúl), sino también por la sumisión a los hombres. También había entrado fuego extraño a través del gnosticismo y otras herejías. Cuando los líderes de la congregación usurparon el lugar de Mashiaj, las personas adoraron a los hombres sin darse cuenta.

 

Lo mismo ha estado sucediendo en el último siglo pasado y éste en que vivimos. Los pentecostales comenzaron a formar denominaciones, cada vez más subdivididos por las divisiones más absurdas. Al hacerlo, siguieron el ejemplo de los yisraelitas en los días de Shemuel, cuando exigieron que un rey los gobernara. Al preferir el gobierno de un hombre (o junta de la iglesia), no se dieron cuenta ni entendieron que habían rechazado a Elohim como su rey (Shemuel Alef 8:7).

 

Este error los puso en el mismo patrón que en los días del rey Saúl, el rey pentecostal que fue lleno del Ruaj y profetizó (Shemuel Alef 10:6-11), y sin embargo fue un rey rebelde. "¿Está también Saúl entre los profetas?". ¿Cómo puede el Ruaj de Elohim venir sobre un rey rebelde? ¿Cómo puede profetizar un rey rebelde? Este dicho en Yisrael es tan relevante hoy como lo fue en la época de Saúl. Describe un enigma o una contradicción sorprendente.

 

EL FRACASO DE LAS PERSONAS LLENAS DEL RUAJ DE INVERTIR EL PATRÓN DE SAÚL PERMITIÓ QUE LA GENTE DESCENDIERA A LA ESCLAVITUD DE "MISTERIO BAVEL", PORQUE (COLECTIVAMENTE) DECIDIERON QUE ERA MEJOR SER GOBERNADOS POR LOS HOMBRES QUE POR ELOHIM. Con más precisión, pensaron que podrían estar sometidos a los hombres sin derrocar a Elohim, es decir, servir a dos señores. La gente en los días de Saúl pensaba lo mismo, y técnicamente, tenían razón; porque si hubieran mantenido sus prioridades en orden, una monarquía bajo la conducción de Yahweh habría funcionado para ellos:

 

El pueblo todo le dijo a Shemuel: "Interceda por sus servidores con Yahweh su Elohim para que no muramos, porque hemos añadido a todos nuestros pecados la maldad de pedir un rey". Pero Shemuel le dijo al pueblo: "No tengan miedo. Ustedes han hecho, ciertamente, todas esas cosas malas. Sin embargo, no se aparten de Yahweh su Elohim, sino sírvanle a Yahweh con todo su corazón. No se aparten para seguir cosas vanas, que no pueden beneficiar ni salvar, pues son inútiles. Por causa de Su gran nombre, Yahweh nunca abandonará a su pueblo, ya que Yahweh se propuso hacerlos su pueblo. "En cuanto a mí, lejos esté de mí pecar contra Yahweh y abstenerme de orar por ustedes; y continuaré instruyéndolos en la práctica de lo que es bueno y correcto. Sobre todo, ustedes deben respetar a Yahweh y servirle fielmente con todo su corazón; y considerar cuán grandiosamente ha tratado él con ustedes. Porque si ustedes persisten en su maldad, tanto ustedes como su rey serán eliminados". Shemuel Alef 12:19-25

 

Pero sus monarquías o gobiernos de hombres siempre terminan expulsando a Yahshua Y OCUPANDO SU TRONO. Esta es la rebelión de Lucifer que muchos no comprenden que realizan.

 

Como podemos ver, el problema no es que los hombres tengan autoridad, sino que los líderes a menudo no logran seguir siendo administradores del Reino. Una vez que reciben la autoridad, tienden a funcionar como si el Reino fuera suyo. Por lo tanto, usurpan el poder, en lugar de gobernar bajo Elohim. Hacen sus propias leyes, basadas en las tradiciones de los hombres y rechazan las leyes reales de Elohim. El movimiento pentecostal en su totalidad rechazó la ley de Elohim y la sustituyó por sus propios códigos morales, códigos de vestimenta, códigos para el cabello y joyas prohibidas, maquillajes, tabaco, alcohol, etc., etc. Y hoy podemos agregar todas las nuevas reglas "supuestamente bíblicas", en las que se intenta imponer los códigos de costumbres humanas como reglas de Yahweh, haciendo énfasis en el uso o no de ropas y otros elementos similares.

 

De modo que los creyentes del mundo entraron en la era de Laodicea, la congregación ciega de la cautividad. Estamos al final de esa congregación, a medida que hacemos la transición a la Era de los Sukot. Otra forma de verlo es que estamos pasando del reino de Saúl al reino de David (es decir, el Reino de Mashiaj).

 

Creo que pronto veremos un gran derramamiento del Ruaj haKodesh que barrerá el mundo, pero no creo que sea antes de que el hombre de iniquidad se manifieste, trayendo su propia tanda de "falsos dones" y milagros, con los que engañará al mundo. Pero cuando llegue lo que es perfecto, el Ruaj será reavivado sobre toda la carne que permanezca sobre la tierra, de manera a capacitarlos para acercarse a los enviados de Yahweh (los vencedores) para aprender justicia. Ellos recibirán un reavivamiento (los que ya tenían el Ruaj) y también lo recibirán los que no lo tenían y deciden creer a último momento, en vista de las cosas que sucederán, y con esto serán capacitados para poder recibir su disciplina en el Milenio.

 

En ese momento, los dones espirituales serán tan frecuentes que nadie volverá a creer que estos fueron diseñados únicamente para ayudar a los creyentes a fundar la Congregación, porque se estará aprendiendo a utilizarlos correctamente, gracias a la ayuda y guía de los vencedores, los sacerdotes de la orden de Melki-Tsedeq que ministrarán en el atrio interior y el exterior, y los levitas "inicuos", que ministrarán al pueblo en el atrio exterior (la carne). Los dones espirituales, bajo la autoridad de los vencedores, se convertirán en una forma de vida permanente en la Era venidera.

 

 

Shaúl continúa:

 

Ahora bien, hay diversidad de dones; pero el espíritu es el mismo. Hay también diversidad de ministerios, pero el Maestro es el mismo. También hay diversidad de operaciones, pero el mismo Elohim es el que realiza todas las cosas en todos. Qorintiyim Alef 12:4-6

 

Este es un resumen de los temas que Shaúl mencionó a seguir. La "diversidad de dones" son los nueve dones que ya mencionamos, y que volveremos a tocar, pero ahora desde el ángulo de su correcta aplicación. Pero la "diversidad de ministerios" se discute a continuación, en Qorintiyim Alef 12:27-31. La "diversidad de operaciones" (es decir, las diferentes formas en que Elohim obra en las personas) se discuten en último lugar, comenzando con el "Capítulo de amor" en el capítulo 13 y en el capítulo 14.

 

Nueve dones

 

Shaúl enumera nueve dones del Ruaj en Qorintiyim Alef 12:8-10:

 

1) palabra de sabiduría

2) palabra de conocimiento

3) fe

4) dones de sanidad

5) realización de milagros

6) profecía

7) discernimiento de espíritus

8) géneros de idiomas

9) interpretación de lenguas

 

Los dones del Ruaj son herramientas del creyente por medio de las cuales puede producir fruto. Entonces, los nueve dones parecen ser paralelos a los nueve frutos del Ruaj que Shaúl enumera en GalutYah 5:22-23:

 

1) amor

2) alegría

3) paz

4) paciencia

5) amabilidad

6) bondad

7) fidelidad

8) mansedumbre

9) dominio propio

 

También hay nueve bienaventuranzas en MattiYah 5:3-11:

 

1) Felices los que tienen espíritu de pobres, porque de ellos es el reino del Cielo.

2) Felices los que lloran, porque ellos recibirán consuelo.

3) Felices los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad.

4) Felices los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.

5) Felices los misericordiosos, porque ellos recibirán misericordia.

6) Felices los de corazón limpio, porque ellos verán a Elohim.

7) Felices los que practican la paz, porque a ellos los llamarán hijos de Elohim.

8) Felices los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino del Cielo.

9) Felices ustedes cuando los insulten y los persigan, y digan toda clase de mal contra ustedes por mi causa, mintiendo.

 

Los dones del Ruaj se dan para ayudar a los creyentes a producir el fruto del Ruaj. Si no fructificamos como individuos, seremos tratados como un árbol de combustible, en lugar de como un árbol frutal. Yahanan el Bautista le dijo a la gente que no pensara que sería inmune a tal juicio a causa de su conexión genealógica con Avraham, porque eso no es un factor en este asunto:

 

Pues produzcan los frutos del arrepentimiento y no se pongan a decir dentro de ustedes mismos: "A Avraham tenemos por padre". Porque les digo que aun de estas piedras Yahweh puede levantarle hijos a Avraham. Además el hacha ya está puesta a la raíz de los árboles. Así que todo árbol que no dé buen fruto se corta y se echa al fuego". Luka 3:8-9

 

La ley prohíbe talar árboles frutales en tiempos de guerra:

 

Cuando en tu guerra contra una ciudad tengas que sitiarla por mucho tiempo para capturarla, no debes destruir sus árboles, blandiendo el hacha contra ellos. Puedes comer de ellos, pero no debes cortarlos, porque los árboles no son humanos para huir de ti hacia la ciudad sitiada. Solamente puedes destruir árboles que tú sepas que no producen alimento; puedes cortarlos para construir un baluarte contra la ciudad que esté haciéndote la guerra, hasta que quede reducida. Devarim 20:19-20

 

Lo mismo ocurre en tiempos de guerra espiritual. El problema es la fruta, y los dones son las ayudas para producir fruto. Por esta razón, cuando la congregación perdió los dones del Ruaj, se volvió prácticamente imposible para la congregación dar frutos que fueran aptos para el consumo de Elohim y de los hombres. Algunos líderes de la congregación le dijeron a la gente que TODOS los dones habían cesado, pero ¿le quitaría Elohim sus herramientas para producir frutos? Ciertamente que no.  

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