Fe Falsificada

 

Creencia y fe son dos traducciones de la misma palabra griega en el B'rit Hadashá, donde la palabra se puede usar como un sustantivo o un verbo. El problema es que en castellano, la fe es sólo un sustantivo, por lo que cuando lo usamos como verbo, tenemos que traducirlo como "creer". Algunos no han entendido este simple problema de la gramática, por lo que han tratado de hacer una distinción entre fe y creencia

 

Ciertamente, hay una diferencia entre la fe del alma y la fe espiritual. La fe del alma se basa en el poder del pensamiento positivo y dice: "Si realmente creo algo, entonces se cumplirá". Esa "fe" se origina en la mente humana (alma) y trata de crear o manipular las condiciones en el mundo para adaptarlas a su propia visión de lo que es bueno. El pensamiento positivo no es la fe bíblica, porque estos tienen dos orígenes diferentes. El pensamiento positivo se origina en el alma; la fe se origina en el ruaj.

 

No es que el pensamiento positivo, o cualquier otra actividad anímica, sea malo o dañino en sí mismo. La mayoría de las veces sólo es perjudicial cuando no podemos distinguirlo de la fe bíblica. Aquellos que confunden las dos a menudo deciden que quieren algo, o quieren lograr un objetivo en particular, y luego comienzan a hacer afirmaciones positivas, diseñadas para manipular los eventos y obtener lo que quieren.

 

 

La Fe Del Alma De Charles Fillmore

 

Este tipo de pensamiento se introdujo en la congregación a través de los escritos de Charles Fillmore a principios del siglo XX. Fue el fundador de la Iglesia de la Unidad, y se refirió a sus enseñanzas religiosas como cristianismo metafísico o cristianismo científico. Su Diccionario Metafísico, llamado "La Palabra Reveladora" redefinió las palabras bíblicas para satisfacer sus propios propósitos. Él era el maestro original de la prosperidad, incluso escribiendo un libro con ese título.

 

Mientras que Karl Marx propuso el principio del "materialismo científico", Fillmore propuso el espiritualismo científico y secular. La fe se seculariza y se usa como un poder anímico para efectuar un cambio y para dar forma al mundo a su propia imagen mediante "el poder creativo de la mente". Su definición de fe es esta:

 

"La fe es el poder de percepción de la mente vinculado con un poder para dar forma a la sustancia" (Prosperidad, p. 43).

 

El engaño de Fillmore estaba en el hecho de que su dios era el alma, en la que reside la muerte. De hecho, escribió:

 

"La verdad es que el hombre divino se manifiesta, Dios es el gran misterio de la vida escondido durante siglos y generaciones, y ahora se revela en Cristo Jesús". ("Cristo Jesús Sana", p. 6)

 

Cuando se refiere a Yahshua ha Mashiaj, no se refiere al mismo Yahshua que conocemos. En el jardín, Yahshua no oró: "Hágase mi voluntad". En cambio, Luka 22:42 nos dice que oró: "Padre, si quieres, retira esta copa de Mí; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya". Si Yahshua hubiera sido un ejemplo genuino del cristianismo metafísico como lo describió Fillmore, Yahshua nos hubiera enseñado cómo evitar el madero y vivir felices para siempre.

 

Fillmore dice que el madero significa "tachar nuestros pecados", lo que también describe como "borrar el pecado" por el poder del pensamiento positivo y negarse a reconocer la existencia del pecado. En otras palabras, si lo ignoramos, desaparecerá y se borrará de nuestras mentes. Pero esa visión se asemeja más a una conciencia destrozada, una mente cauterizada donde ya no sentimos nada, habiendo matado los nervios que conducen el dolor, como leprosos.

 

Yahshua fue al madero para pagar el castigo legal por el pecado que la corte divina impuso a la humanidad. Él no "tachó" el pecado al negarse a reconocerlo en su mente. En cambio, reconoció el problema del pecado, abrazó su castigo y, por lo tanto, CUMPLIÓ CON LA LEY.

 

Fillmore adoraba la mente carnal y su voluntad humana.

 

"La mente es el asiento de la perfección" ("Cristo Jesús Sana", p. 49)

 

EL ALMA ES EL ASIENTO DEL PROBLEMA, NO LA SOLUCIÓN AL PROBLEMA. Si todos los hombres en la tierra siguieran las enseñanzas de Fillmore con éxito, el mundo no estaría unificado, sino que estaría en guerra con visiones en competencia de innumerables mentes anímicas.

 

Fillmore sostuvo el punto de vista griego de que el alma era divina (o espiritual), mientras que Shaúl sostuvo el punto de vista hebreo de que el alma es carnal y que sólo el ruaj de uno es espiritual. Así que Fillmore escribió:

 

"Cuando un hombre libera los poderes de su alma, hace maravillas a la vista de la mente material, pero no se ha apartado de la ley". (Prosperidad, p. 64)

 

De nuevo, escribe:

 

"El hombre nunca ha tenido un deseo que no pudiera cumplirse en algún lugar, en la providencia de Dios. Si esto no fuera cierto, el universo sería débil en su punto más vital. El deseo es el impulso hacia adelante del alma en constante evolución. Se construye hacia el exterior y lleva consigo su cumplimiento como un corolario necesario. Todo es mente. Entonces las cosas que aparecen deben ser expresiones de la mente. Así, la mente es realidad, y también aparece como fenómenos". (Prosperity, pp. 26-27)

 

Debido a que Fillmore adoraba la mente del hombre, al igual que los griegos, él enseñó que todo deseo humano (anímico) tenía el poder de realizarse por sí mismo. Esto generó la afirmación que a menudo escuchamos hoy: "Puedes hacer cualquier cosa, si te lo propones". O: "Si puedes imaginarlo, puedes lograrlo". Muchos libros y películas ahora sugieren que nuestras mentes tienen la capacidad de hacerlo, que tienen la capacidad para manipular el universo en la dirección que deseemos, si sólo tenemos "fe" en nosotros mismos, es decir, en nuestras almas.

 

Así escribe Fillmore:

 

"Un genio es aquel que deja hablar al Espíritu Santo completo dentro de él... y tiene fe en su capacidad dada por Dios" ("Cristo Jesús Sana", p. 113).

 

El mayor engaño de Fillmore fue su capacidad para usar términos bíblicos en una página, mientras que los redefine en otra. Por lo tanto, muchas de sus declaraciones serían verdaderas, si sus palabras fueran definidas en un verdadero sentido bíblico. Pero sus mismas definiciones hacen que esas afirmaciones sean falsas. Su método de escritura fue diseñado para ser un engaño ingenioso.

 

 

El Dios Impersonal

 

Fillmore creía en un dios impersonal, un "principio creativo".

 

"Dios es la esencia intangible de lo que el hombre ha formado y nombrado materia" (Prosperidad, p. 13).

 

En esencia, secularizó a Elohim, o mejor dicho, reemplazó a Elohim con el hombre.

 

"Dios es poder; el hombre es poderoso; Dios es ese depósito indescriptible de energía acumulada que no manifiesta ninguna potencia hasta que se pone en movimiento a través de la conciencia del hombre" (Cristo Jesús Sana, p. 25).

 

En otras palabras, la "potencia" de Elohim depende del hombre. El hombre es soberano. Elohim es sólo una herramienta mediante la cual el hombre puede lograr sus propios objetivos. Dios está muerto, o al menos un Elohim personal está muerto.

 

"Jesús dijo: "Dios es Espíritu". Espíritu no es materia, y Espíritu no es persona. Para percibir la esencia del ser, debemos dejar de lado la idea de que Dios está circunscrito de alguna manera o que tiene alguna de las limitaciones que normalmente se atribuyen a las personas, las cosas o cualquier cosa que tenga forma". ("Cristo Jesús Sana", pp. 28-29)

 

De nuevo dice:

 

"Dios es el nombre de la Mente que todo lo abarca. Cristo es el nombre de la Mente que todo lo ama. El Espíritu Santo es la manifestación totalmente activa. Estos tres son una mente fundamental en sus tres aspectos creativos. ("Cristo Jesús Sana", p. 63)

 

Fillmore maneja el problema del pecado en un salón de clases que va superando la ignorancia, mientras que las Escrituras califican al pecado como una ofensa y lo tratan en una corte judicial. "Por ignorancia el hombre murió", dice Fillmore; por lo tanto, a través del conocimiento, el hombre recuperará la inmortalidad. Él buscó lograr la inmortalidad a través de Jesús el Señor, en lugar de a través de Yahshua el Cordero de Elohim.

 

"La inmortalidad en el cuerpo es posible para el hombre sólo cuando ha superado las debilidades de la sensación y conserva la sustancia de su vida" (Los doce poderes del hombre, pág. 23)

 

En otras palabras, el hombre logra la inmortalidad, no por la sangre de Yahshua, sino por la autodisciplina. Él enseñó que:

 

"Si nos falta algo, es porque no hemos usado nuestra mente para hacer el contacto correcto con la super-mente y el rayo cósmico que fluye automáticamente de ella" (Prosperidad, pág. 6).

 

De nuevo, dice:

 

"Si sabes cómo tomar la sustancia universal y moldearla para tus usos, serás próspero" (Prosperidad, pág. 57).

 

Sus enseñanzas ahora han echado raíces en gran parte del cristianismo dominante, especialmente en el movimiento carismático a través de maestros que han tratado de hacer que sus métodos sean espirituales.

 

Desafortunadamente, sin una comprensión clara de la diferencia entre alma y ruaj, muchos creyentes terminan involucrándose en un pensamiento positivo anímico, al menos en parte.

 

 

Afirmaciones Verdaderas Por La Fe

 

Creo en hacer afirmaciones positivas, SIEMPRE Y CUANDO AFIRMEMOS LO QUE ELOHIM YA HA DICHO Y NO SIMPLEMENTE LO QUE DESEAMOS QUE ÉL HUBIERA DICHO. Para hacer esto correctamente, uno necesita conocer la mente de Elohim, porque ninguna afirmación es agradable a Elohim a menos que esté alineada con Su voluntad y se origine en Él. La voluntad del hombre no es suprema.

 

Si entendemos el segundo capítulo de Qorintiyim Alef, donde Shaúl habla de la distinción entre el alma carnal y el ruaj que conoce todas las cosas a través del Ruaj haKodesh, entonces ni Fillmore ni ninguno de sus sucesores nos engañarán.

 

Uno de los principios bíblicos más importantes que hay que saber es que el alma tiene una mente carnal y que el ruaj tiene una mente espiritual que es distinta del alma. Esto puede comprenderlo cualquiera que haya pasado por la misma experiencia que Shaúl, cuando percibimos que queremos dos cosas contradictorias al mismo tiempo. Al orar al respecto, el Ruaj haKodesh nos mostrará que el alma no cree todo lo que nuestro ruaj sabe y que tenemos que elegir a qué "yo" seguir.

 

Todos luchamos con esto, pero finalmente, los creyentes espirituales afirmarán que su "yo" espiritual es su propio ruaj, en contacto con el Ruaj.

 

Esta es la respuesta al cristianismo metafísico de Fillmore. Él siguió la guía del alma, que él pensó que era espiritual. Pero la ley dice que el alma es carnal, para Vayikra 17:11 dice (literalmente), "el alma de la carne está en la sangre" o, mejor aún, "el alma carnal está en la sangre". Esta fue la base de la enseñanza de Shaúl en Qorintiyim Alef 2:14-15 sobre el hombre anímico (o mente) que compite con el hombre espiritual dentro de cada uno de nosotros.

 

Por lo tanto, si hacemos afirmaciones positivas para cumplir la voluntad del alma carnal, es posible que obtengamos muchas cosas que deseamos, porque el alma tiene un gran poder propio, y además, el enemigo favorecerá cualquier cosa que nos aleje del Creador. Sin embargo, el alma está llena de muerte (Romaniyim 5:12), y por lo tanto, el alma está en un estado de rebelión contra Yahweh. Las afirmaciones del alma, entonces, son una forma de brujería, que intentan manipular nuestro entorno (e incluso a las personas) para hacer lo que queremos que hagan para beneficiarnos a nosotros mismos. Tal prosperidad, entonces, viene a través de la brujería del alma, no por el Ruaj haKodesh.

 

Por otro lado, si seguimos la guía de nuestro ruaj, que está en unidad con el Ruaj haKodesh, entonces hacemos que las cosas concuerden con la perfecta voluntad de Elohim. El alma se convierte en el sirviente del ruaj, de acuerdo con el plan original de la creación. Hablamos las promesas de Elohim, no las "buenas" cosas que el alma desea para su propia comodidad y propósito.

 

Debemos dejar de escuchar a nuestra alma y cederle el poder del gobierno y control a nuestro verdadero gobernante: NUESTRO RUAJ SOMETIDO AL RUAJ HAKODESH, QUE NOS CONECTA CON NUESTRA CABEZA, MASHÍAJ. Él es el único que debe gobernar nuestra vida, y sólo lo hará a través de nuestro ruaj, no de nuestra alma.

 

Cuando realmente sabemos quiénes somos en Mashiaj, después de haber cambiado nuestra identidad legal de alma a ruaj, entonces podemos comenzar a vivir nuestra vida como una nueva creación. En lugar de tratar de vencer nuestra carne para que sea perfecta, podemos entrar en el descanso de Elohim convirtiéndonos en nuevas criaturas. No es malo disciplinar la carne y el alma, al contrario, debemos someterlos constantemente al madero, PERO DEBEMOS COMPRENDER QUE NUESTRA ALMA NO ES NUESTRO YO VERDADERO, SÓLO ES UN SIRVIENTE DEL VERDADERO YO. Debemos disciplinarla, controlarla y utilizarla como a un sirviente, pero no podemos reconocerla como a nuestro verdadero yo.

 

De esta manera, se puede ser un verdadero hombre o mujer de fe, no caminando por pensamientos positivos o simplemente por persuasión que es un sistema de creencias anímicas, sino caminando por el poder del Ruaj haKodesh.

 

 

La Fe De Un Vencedor

 

Hay diferentes niveles de fe, y cada nivel tiene su propia recompensa. La fe de Pésaj nos justifica por la sangre del verdadero Cordero de Elohim. La fe de Shavuot nos santifica por medio de un proceso continuo, mientras Él escribe la ley en nuestros corazones mientras el Ruaj haKodesh nos guía a través de varias experiencias de vida. La fe de Sukot, los Tabernáculos, nos glorificará cuando seamos transformados plenamente a su semejanza.

 

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La Fe De Pésaj

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Moverse a un nivel más alto de fe requiere algo diferente. El nivel uno requiere que una persona tenga fe en la naturaleza sacrificial de la muerte de Mashiaj en el madero. Creer en Yahshua como un gran profeta o maestro es insuficiente y no puede justificar a nadie, porque el pecado no es simplemente una cuestión de ignorancia que exige un maestro. El pecado es una ofensa contra Elohim, que produce múltiples pecados contra Él y los hombres, lo que requiere satisfacción en un tribunal de justicia. Por fe, los verdaderos creyentes hacen un llamado a la sangre de Yahshua para pagar por su pecado y así restaurar la posición correcta ante la ley.

 

Pero sólo porque uno haya sido justificado por la sangre del Cordero no significa que esté calificado para entrar en la Tierra Prometida, y esto es válido tanto para judíos como para cristianos. Un nivel de fe de Pésaj sólo garantiza a una persona que ha dejado de pertenecer a Egipto y se ha convertido en parte de la congregación, aunque a veces ni siquiera sucede que la persona haya abandonado Egipto en su corazón, ni literalmente hablando, en su vivir. Para salir de hecho de Egipto, uno debe continuar el viaje a través del Monte Sinay (Shavuot) y luego continuar hacia la Tierra Prometida (Sukot).

 

Hay muchos que nunca salen de Egipto en su vida. Otros están justificados y abandonan Egipto (el modo de vida del mundo), pero se han detenido en el comienzo del desierto. Otros continúan en el Monte Sinay (los judíos) y se niegan a abandonarlo, mientras que otros continúan en Pentecostés (la misma experiencia en dos eras diferentes), para recibir el bautismo del Ruaj haKodesh ("fuego"). Pero sólo unos pocos captan la visión de Sukot para recorrer toda la distancia y recibir las promesas de Elohim. Así que:

 

Así que temamos, mientras permanezca aún la promesa de entrar en su reposo, no vaya a ser que alguno de ustedes parezca quedarse atrás. Porque también a nosotros, como a ellos, se nos ha anunciado la Buena Noticia; pero a ellos de nada les aprovechó oír el mensaje, porque no se identificaron por fe con los que lo obedecieron. Ivrim 4:1-2

 

Esto podría asustar a los creyentes, si no saben que Elohim se ha comprometido a llevarlos a la Tierra Prometida al final. Aquellos que entienden el Nuevo Pacto saben que Yahweh es responsable de traerlos a la Tierra Prometida. Así es como entramos en Su "reposo".

 

Si piensan que la muerte es su fecha límite para calificar, muchos tendrán miedo, y es por eso que es tan importante entender la promesa de Elohim.

 

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La Fe De Shavuot

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La fe pentecostal, que se requería en ese primer Shavuot cuando Yisrael recibió la ley en el Monte Jorev, viene por estar dispuesto a escuchar Su voz para que la ley pueda escribirse en el corazón. Yisrael en su totalidad se negó en ese momento a escuchar su voz en Shemot 20:18-21, y por esta razón, el rey David se lamentó:

 

Escuchen hoy su voz: "No endurezcan su corazón como en Merivah, como aquel día en Masah, en el desierto, cuando sus padres me pusieron a prueba, me probaron aunque habían visto mis obras. Cuarenta años me estuvo provocando aquella generación; y dije: "Es un pueblo descarriado que no conoce mis caminos". Por eso juré indignado que no entrarían en mi lugar de descanso. Mizmor 95:7-11

 

Negarse a escuchar Su voz es fallar como Yisrael falló bajo Moshe. Escuchar es obedecer, porque la palabra hebrea shemá significa "escuchar con obediencia", con atención. En otras palabras, nuestra obediencia es evidencia de que hemos escuchado. Al escuchar su voz, somos guiados por el Ruaj. El Ruaj nos guía a través de muchas circunstancias en la vida, enseñándonos la mente de Elohim, mostrándonos su naturaleza, disciplinándonos cuando sea necesario, pero siempre haciéndonos crecer hasta que lleguemos a la medida de la estatura de Mashiaj (Efesiyim 4:13).).

 

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La Fe De Sukot

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La fe de Sukot, que se requiere para los vencedores, cree las promesas de Elohim, siguiendo el ejemplo de Avraham, el padre de la fe. Romaniyim 4:21 dice que Avraham estaba completamente seguro de que lo que había prometido, Él también pudo cumplir. Por lo tanto, también le fue contado por justicia. Avraham no tenía fe en su propia capacidad. Él tenía fe en la habilidad de Elohim para hacer lo imposible. Y ÉL NO ESTABA BAJO EL NUEVO PACTO NI NUNCA OYÓ HABLAR DE YAHSHÚA.

 

La fe de Sukot es una fe en la promesa de Elohim, sabiendo que Él también tiene el poder de hacer lo que Él ha prometido. En otras palabras, la forma más elevada de fe se basa en el Nuevo Pacto: el voto de Elohim para nosotros, no nuestros votos a Elohim.

 

La fe de Sukot se ve nuevamente en la historia de Kalev y Yahoshúa cuando se distinguieron de sus colegas en Bamidbar 13 y 14. Completamente contrarios al resto del pueblo, que no tenía fe en que Yahweh pudiera cumplir su promesa de llevarlos a esa tierra. Sólo vieron su propia incapacidad para luchar contra los gigantes, porque tenían una mentalidad del Antiguo Pacto. Pensaron que la victoria dependía de su propia carne, habilidad y determinación, de la cual carecían.

 

Ivrim 3:19 explica esto, diciendo:

 

Y así vemos que no pudieron entrar debido a la incredulidad (apistia, "falta de fe").

 

Estas eran personas de la congregación, porque MaAseh 7:38 los llama "la congregación en el desierto". No es que no les faltara la fe para salir de Egipto en Pésaj, sino que les faltó la fe pentecostal para escuchar la voz de Elohim en el monte Jorev, y por eso carecían de la fe de Sukot para entrar en la Tierra Prometida.

 

Muchos han pensado que estos pasukim se referían a la salvación misma, y ​​por eso han enseñado que los hombres pueden perder su salvación. Pero eso no es así, porque Él es el Salvador del mundo. El problema real es si una persona es o no un vencedor. Aquellos que no logran ser vencedores recibirán vida en la resurrección general.

 

Y otra vez dice aquí: "¡Jamás entrarán en mi reposo!". Puesto que falta que algunos entren en el reposo, ya que aquéllos a quienes primero se les anunció no entraron a causa de la desobediencia, él ha determinado otra vez un cierto día, diciendo por medio de David, después de mucho tiempo, lo que se ha citado ya: "Si oyen hoy su voz, no endurezcan sus corazones". Porque si Yahoshúa les hubiera dado el reposo, no se hablaría después de otro día. Por tanto, queda todavía un reposo para el pueblo de Elohim. Hebreos 4:5-9

 

La razón de este segundo "hoy" es para que Elohim cumpla su promesa. En el primer "hoy" en el tiempo de Moshe, el pueblo no pudo ingresar a la Tierra Prometida, porque estaban tratando de convertirse en vencedores por el poder del Antiguo Pacto. El Antiguo Pacto era el voto del hombre a Elohim en Shemot 19:8, diciendo: "¡Todo lo que el Adón ha dicho haremos!". Habiendo sido desobedientes, fueron descalificados, porque no cumplieron su voto. Un voto es tan bueno como la habilidad de uno para mantenerlo.

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