Sanidad, Milagros Y Profecía

 

Al hablar de los dones espirituales, Shaúl dice en Qorintiyim Alef 12:9:

 

...y a otro, dones de sanidades por el mismo Ruaj.

 

Shaúl dice que hay "dones de sanidades", como si hubiera más de un tipo de don de sanación, pero estos dones son "por el único Ruaj". Es decir que la sanidad viene por el mismo Ruaj (que es el punto central), aunque haya varios tipos de sanidades. No explica esto más a fondo, pero en las Besoroth podemos ver varios tipos de sanidades que hizo Yahshua. El hombre en el estanque de Bet-Zata (Betesda) en Yahanan 5:1-9 recibió curación en el cuerpo. Del mismo modo, el hombre que nació ciego recibió sanidad en sus ojos físicos (Yahanan 9:1-7). Yahshua también sanó a los leprosos.

 

Estas enfermedades físicas, sin embargo, estaban conectadas proféticamente con enfermedades más profundas en el alma y el ruaj. La ceguera también es un problema espiritual, causado por un cierto rechazo de la palabra de Elohim en tiempos pasados. Dicha ceguera se transmite de manera generacional, como cuando Yisrael se negó a escuchar la palabra en el Monte Jorev en Shemot 20:18-21. Así dice:

 

¿Quién es tan ciego sino mi siervo, o tan sordo como mi mensajero a quien envío? ¿Quién es tan ciego como el que está en paz conmigo, o tan ciego como el siervo del Adón? YeshaYah 42:19

 

Los que permanecen en una relación de siervo con Elohim son ciegos de alguna manera. Un sirviente es alguien que se supone que es obediente. No se le consulta, ni se le da una comprensión del cuadro más grande. Pero Yahshua dijo a sus discípulos al final de su período de entrenamiento:

 

Ya no los llamo más siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su amo. Pero los he llamado amigos, porque les he dado a conocer todo lo que oí de mi Padre. Yahanan 15:15

 

Pero esto no es algo único del B'rit Hadashá:

 

Ahora bien, Yahweh había dicho: "¿Ocultaré de Avraham lo que voy a hacer, siendo que Avraham se va a convertir en una nación grande y populosa y todas las naciones de la tierra se bendecirán por medio de él? Porque yo lo he escogido, para que instruya a sus hijos y a su posteridad a observar el camino de Yahweh haciendo lo que es justo y correcto, para que Yahweh le cumpla a Avraham lo que le ha prometido". Bereshit 18:17-19

 

Avraham no estaba bajo el Nuevo Pacto, y aún así Yahweh le informó de sus planes para con Sodoma y Gomorra. Avraham también fue llamado "amigo de Yahweh" (Yaakov/Santiago 2:23).

 

Vemos, entonces, que los siervos de Elohim son los que están ciegos a lo que está haciendo el Adón. Tienen poca o ninguna comprensión del plan divino. Simplemente hacen lo que se les dice (cuando lo hacen). Saben qué hacer, pero entienden poco o nada, ya menudo tienen pocas ganas de saber tales cosas. Por lo tanto, la ceguera es una forma de vida para la mayoría, aunque las Escrituras sugieren que deberíamos mejorar nuestra relación de siervos por la de "amigos".

 

Entonces, la curación de los ojos físicos se realiza mediante un don de curación, mientras que la curación de la ceguera espiritual se realiza mediante otro don de curación, aunque ambos son realizados por un sólo Ruaj, PORQUE LA CURACIÓN FÍSICA ES UNA SEÑAL DE LA LIBERACIÓN ESPIRITUAL, ASÍ COMO LA CEGUERA FÍSICA ES UNA SEÑAL DE LA CEGUERA ESPIRITUAL.

 

Las enfermedades son todas causadas por la desobediencia:

 

Si fallas en observar fielmente todos los términos de esta Torah que está escrita en este libro, para reverenciar este honorable y respetable Nombre, Yahweh tu Elohim, Yahweh te infligirá plagas extraordinarias a ti y a tu linaje, plagas extrañas y duraderas, enfermedades malignas y crónicas. Volverá a traer sobre ti todas las dolencias de Mitsráyim que tanto temías, y se te pegarán. Además, Yahweh traerá sobre ti todas las otras enfermedades y plagas que no se mencionan en este libro de la Torah, hasta que quedes eliminado. Devarim 28:58-61

 

La curación de las enfermedades era y es una señal de la RESTAURACIÓN DEL PECADOR. No se trata simplemente de curar la carne enferma, que es la manifestación externa, sino que lo que importa es la señal, lo que indica: QUE LA MALDICIÓN DEL PECADO ES REMOVIDA Y POR LO TANTO, LA PERSONA ES RESTAURADA.

 

A esto, podríamos agregar el don de sanar la mente. Algunos son enfermos mentales, esquizofrénicos o paranoicos, como resultado de la destrucción a que somos sometidos en manos de Bavel, a través de contaminación alimenticia, ambiental, vacunación, etc., que produce tanto enfermos físicos como mentales. A esto sumamos las heridas emocionales provocadas por malas relaciones o experiencias traumáticas, resultantes de la política de destrucción familiar del sistema, y de la insistencia en el individualismo en lugar de la cooperación y ayuda mutuas, y sus heridas nunca se han curado.

 

El don de cura hoy no es "milagroso", porque se debe haber comprendido que la cura no pasa por un perdón mágico sino por una vida de obediencia. Con todo, el Ruaj capacita a ciertas personas para poder conducir a los enfermos, tanto físicos como emocionales, a una revisión de sus conductas y circunstancias para revertir su situación, llevándolos a la obediencia a los mandatos divinos. Él desea que sus hijos crezcan y salgan de las etapas infantiles y adolescentes, alcanzando la comprensión adulta, que nos conduce a la plenitud de Mashíaj. Esto se logra únicamente a través del Ruaj.

 

Necesitamos todos estos "dones de curación", ya sea que las heridas sean espirituales o anímicas, porque afectan el cuerpo e incluso pueden causar enfermedades corporales. Si simplemente sanamos el cuerpo, pero dejamos intacta la condición anímica o espiritual (como hace el sistema, que encima utiliza métodos que enferman más que curar), nos encontramos tratando los síntomas y no la causa.

 

 

Milagros

 

Shaúl habla del siguiente don espiritual en Qorintiyim Alef 12:10, diciendo: "... y a otro, la realización de milagros".

 

La curación en sí misma siempre fue considerada un milagro, porque antiguamente la gente no comprendía el simbolismo de la cura. Pero hoy ya deberíamos haber crecido lo suficiente para alcanzar esta comprensión y comprender que nuestra sanidad depende de nuestra obediencia, y que siempre fue así. Haber sido salvos de nuestra condición es el verdadero milagro, pero eso no fue para que continuáramos en desobediencia. De hecho, el insistir en que "la gracia todo lo permite" es lo que ha llevado al mundo cristiano a la situación en que está: "desgraciado, miserable, pobre, ciego y desnudo" (Hitgalut 3:17).

 

Pero Shaúl usa el término "milagro" para cubrir otras cosas, como el abrirse del Mar de Juncos (Shemot 14:21) o secar la higuera estéril (MattiYah 21:19). Algunos clasifican a los muertos como un milagro, pero aunque tal cosa es ciertamente milagrosa, probablemente debería considerarse parte del don de la curación. Vencer a la muerte es el último acto de sanación. Y en este sentido, es tan simbólico como la cura, representando nuestra liberación del poder de la muerte.

 

Al final, todo uso de un don espiritual es milagroso en un sentido general, pero Shaúl habla de milagros aquí en un sentido más enfocado. Este tipo de milagros son señales poderosas que muchos adorarían tener, pero sería tener la misma mentalidad infantil que los apóstoles tuvieron cuando preguntaron a Mashíaj si debían invocar fuego del cielo para castigar a unas personas. Invocar el fuego con ese fin no era lo mismo que cuando Elishá lo invocó para gloria de Yahweh, desacreditando a los falsos sacerdotes y sus ídolos.

 

 

Profecía

 

Shaúl continúa en Qorintiyim Alef 12:10: "... y a otro, profecía". Shaúl tendrá mucho más que decir sobre este don en el capítulo 14, junto con las lenguas y la interpretación de las lenguas. El don profético a menudo se manifiesta junto con la palabra de sabiduría o conocimiento, como Shaúl nos muestra más adelante. Su ejemplo en Qorintiyim Alef 14:24-25 dice claramente que cuando alguien profetiza a un incrédulo, no se limita a aprender acerca de los "tiempos finales", sino que "se revelan los secretos de su corazón".

 

Obviamente, la profecía puede cubrir una amplia variedad de manifestaciones, desde una palabra personal de Elohim (no profecías personales imaginarias, sino hablar de Yahweh a otros para aplicación práctica en sus vidas), hasta una revelación a largo plazo del plan divino. Sin embargo, ¿esa revelación será algo nuevo? No, más bien será una comprensión más profunda del Plan de Yahweh, entregada por el Ruaj porque ha llegado la hora de abrir más los ojos de Sus hijos.

 

Del mismo modo, la profecía personal también puede revelar lo que sucederá en el panorama general, porque las personas a menudo son microcosmos de la tierra misma. En tales casos, las personas se convierten en tipos proféticos (fractales), revelando cosas más grandes aún por venir.

 

Un caso interesante es Yahanan el Bautista, a quien Yahshua afirmó ser un profeta (Luka 7:24-26). Sin embargo, "Yahanan no hizo milagros" (Yahanan 10:41). Un profeta no necesita realizar milagros para ser un profeta, pero algunos profetas, como EliYah y Elishá, hicieron muchos milagros. Los profetas vienen en una variedad de formas y ejercitan sus dones de muchas maneras diferentes, algunos simplemente con una palabra necesaria que se predica a la congregación.

 

TODA VERDADERA REVELACIÓN DE ELOHIM TIENE EL PODER DE TRANSFORMAR LOS CORAZONES DE LOS HOMBRES DE UNA MANERA MILAGROSA, GRANDE O PEQUEÑA. Cualquier palabra que contribuya a la transformación de una persona a la imagen de Mashiaj puede considerarse profecía en sentido general, ya sea una palabra de edificación, exhortación o consolación.

 

 

Discernimiento De Espíritus

 

El séptimo regalo que Shaúl menciona es el "discernimiento de espíritus" (Qorintiyim Alef 12:10). Shaúl usa la palabra griega diakrisis, que significa "distinguir, discernir, juzgar". La palabra viene de diakrino, "separarse completamente, hacer un discernimiento, discriminar".

 

Tener la capacidad de distinguir nos da comprensión, ya que sin ver una cosa en contraste con otra, no hay comprensión de cómo se relacionan las cosas. Hay diakrisis buena y mala, porque algunas separan cuando deberían unificarse, y se unen cuando deberían distinguir.

 

Por ejemplo, deberíamos saber la diferencia entre el bien y el mal. La palabra de Elohim es una espada que divide el alma y el ruaj. "Juzga" (kritikos, "discierne, separa, distingue") los pensamientos y las intenciones del corazón. Esto es una cosa buena.

 

En MaAseh 15:9, hablando de judíos y no judíos, Shaúl dice que Elohim "no hizo ninguna distinción (diakrino) entre nosotros y ellos, limpiando sus corazones por fe". En los días de Shaúl, era común para los judíos discriminar erróneamente entre los judíos y "el resto del mundo", en gran parte porque la pared divisoria en el templo había sido impresa en la cultura misma. Esa pared divisoria en el patio exterior del templo permitía que sólo los hombres judíos estuvieran cerca de Elohim, mientras que las mujeres y los "gentiles" tenían que permanecer más alejados de Elohim al otro lado de la barrera.

 

Por eso, Shaúl dice en Efesiyim 2:14 que Mashiaj "derribó la barrera del muro divisorio". Este, entonces, es un ejemplo de discernimiento que no se aplicaba correctamente, ya que trata a los no judíos de manera discriminatoria, violando también la ley de juicio imparcial como la ley del amor.

 

En particular, el don del discernimiento de espíritus se trata específicamente de tratar con los espíritus malignos en las personas, donde a menudo es útil (e incluso necesario) discernir el tipo de ruaj antes de poder tratar con él adecuadamente. Personalmente, Elohim siempre me ha requerido que discierna el nombre o el tipo de ruaj maligno a través de la revelación del Ruaj, para poder trabajar junto con la persona no sólo acerca de la expulsión del espíritu maligno, sino también las heridas y secuelas que hubiera provocado en su vida. Sin embargo, lo más importante y básico es poder discernir la presencia del ruaj maligno, ya que hasta que se revela eso, es casi imposible lidiar con eso. También es bueno comprender que el mal que la persona experimente no será causado por el ruaj maligno, sino que éste APROVECHARÁ CIERTAS DEBILIDADES O TRAUMAS DE LA PERSONA PARA PROFUNDIZARLOS Y CAUSAR MÁS HERIDAS. Por eso no alcanza con expulsar al demonio, es necesario también buscar las raíces del problema para traer sanidad.

 

Por otra parte, el don de discernir espíritus, tiene también que ver con la capacidad de distinguir entre varios tipos de espíritus. Este don particular es necesario para hacer cualquier tipo de ministerio de liberación, y debe auxiliar al don de sanidades, porque como podemos ver, necesitan funcionar juntos. La liberación trae la sanidad. El ministerio de Yahshua incluía tal ministerio, y la situación hoy no es diferente.

 

 

Lenguas E Interpretación

 

Los últimos dos de los nueve dones del Ruaj se enumeran en la última parte de Qorintiyim Alef 12:10, "para otro tipo de lenguas (glosa), y para otro la interpretación de las lenguas". Para entender el propósito del don de lenguas, debemos estudiar su origen en la historia del Tanaj de la Torre de Bavel, donde se originaron las diversas lenguas.

 

Como veremos, el don espiritual de las lenguas fue diseñado para proporcionar la solución al problema de las lenguas en la Torre de Bavel. La confusión de idiomas en Bavel dividió a la gente; el don de lenguas, cuando se usa apropiadamente, une a la gente. Irónicamente, sin embargo, ha habido mucha controversia sobre el don de lenguas, que ha servido para dividir más a la congregación. Por lo tanto, el don de lenguas parece tener una hoja de doble filo, ya que se divide y une.

 

La palabra griega para "lengua" es glosa, que significa lengua. Esta palabra griega tiene dos equivalentes hebreos: lashon y safah.

 

La palabra hebrea lashon proviene de la palabra raíz lashan, "calumniar, acusar o chasquear (con la lengua)". La palabra también se usa en un sentido positivo, pero la idea de calumnia y acusación parece ser inherente a la palabra en sí. Así que lashon se ve en una luz negativa en el Mizmor 140:11:

 

Que no se establezca en la tierra un calumniador (ish lashón, "hombre de lengua"); Que el mal cace al hombre violento rápidamente.

 

La segunda palabra, usada en la historia de la Torre de Bavel, es safah, "labio, lenguaje, habla, borde, borde". Su palabra raíz significa "raspar (apagar o juntar), barrer, destruir, consumir". La idea subyacente es "dividir en pilas separadas creando bordes entre cada pila. Esto es lo que Elohim hizo cuando confundió los idiomas de la gente.

 

En la genealogía de Jafet, leemos en Bereshit 10:5:

 

De estas, las costas de las naciones se separaron en sus tierras, cada uno según su lengua (lashon), según sus familias, en sus naciones.

 

Este pasuk anticipó la historia de su división por idioma en el siguiente capítulo. La traducción griega (Septuaginta) traduce lashon como glossa, la misma palabra que Shaúl usó al hablar de "lenguas". La misma representación se encuentra en Bereshit 10:20 y 31. Por lo tanto, tenemos razones para definir glossa según el hebreo definición de lashon.

 

Sin embargo, en Bereshit 11 encontramos que la palabra hebrea traducida "lengua" es safah, no lashon. Elohim dijo en Bereshit 11:7:

 

Vengan, bajemos y confundamos su lenguaje (safah), para que no se entiendan el discurso del otro.

 

Aquí la Septuaginta también traduce safah como glossa. ELOHIM DIVIDIÓ A LA GENTE POR EL LENGUAJE, Y ESTO TRAJO DIVISIÓN, APARENTEMENTE CAUSANDO QUE SE ACUSARAN O CALUMNIARAN UNOS A OTROS. En otras palabras, Elohim hizo un raspado divino para separar a la gente y poner bordes o límites entre las familias. Por lo tanto, las "lenguas" manifestaron división entre las familias y las naciones de la tierra. Cuando no "entendieron el discurso del otro", la implicación es que comenzaron a acusarse y calumniarse entre sí, por lo que ya no estaban de acuerdo ni en unidad.

 

Como dije antes, el don de lenguas fue diseñado para superar el problema de las lenguas en la Torre de Bavel. El don de lenguas del B'rit Hadashá, por definición, trajo la palabra de Elohim, la verdad, que debía ser el factor unificador en la congregación. Así que en las últimas palabras de David, Shemuel Bet 23:2 dice:

 

El Ruaj del Adón habló por mí, y su palabra estaba en mi lengua (lashon).

 

David escribió de nuevo en el Mizmor 15:3:

 

Él no calumnia con su lengua (lashon), ni hace mal a su prójimo, ni toma un reproche contra su amigo.

 

ASÍ QUE VEMOS QUE LA LENGUA, Y EL DON DE LENGUAS, DEBE USARSE PARA TRANSMITIR LA PALABRA DE ELOHIM, NO PARA CALUMNIAR. Desafortunadamente, incluso la palabra de Elohim puede dividir a la gente, porque es una espada de doble filo. Pero en este caso, la palabra de Elohim divide a los creyentes de los incrédulos, aun cuando une a los creyentes. Y es así aunque no parezca a primera vista, porque también separa a la cebada del trigo.

 

 

Interpretación De Lenguas

 

El noveno y último don espiritual que Shaúl enumera es "y a otro, interpretación de lenguas" (Qorintiyim Alef 12:10).

 

Tengamos en cuenta que estos son dones espirituales, no meros talentos del alma como algunos creen. Si una persona aprende otro idioma, el alma se ilumina. Pero el don de lenguas e interpretación es algo que viene a través del ruaj de uno, no a través del alma. Así lo dijo Shaúl:

 

Por eso, quien habla en otro idioma, pida en oración poder interpretarlo. Porque si yo oro en otro idioma, mi espíritu ora; pero mi entendimiento queda sin fruto. Qorintiyim Alef 14:13-14

 

Cualquiera puede usar la mente anímica para formular palabras en oración. Tal oración es comprensible, porque el alma ora en su lenguaje familiar. Pero la oración que proviene del ruaj de uno deja la mente del alma "infructuosa", es decir, sin comprensión. La oración de la mente espiritual de uno pasa por alto la mente anímica de uno. La clave está en conocer el origen de dicha oración.

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