Porque de la manera que el cuerpo es uno solo y tiene muchos miembros, y que todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, son un solo cuerpo, así también es el Mashíaj. Porque por un mismo Ruaj nos sumergimos todos en un solo cuerpo, tanto yahuditas como griegos, tanto esclavos como libres; y a todos se nos dio a beber de un solo ruaj. Pues el cuerpo no consiste de un solo miembro, sino de muchos. Si el pie dijera: "Porque no soy mano, no soy parte del cuerpo", ¿por eso no sería parte del cuerpo? Y si la oreja dijera: "Porque no soy ojo, no soy parte del cuerpo", ¿por eso no sería parte del cuerpo? Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿dónde estaría el oído? Si todo fuera oreja, ¿dónde estaría el olfato? Pero ahora Elohim ha colocado a los miembros en el cuerpo, a cada uno de ellos, como él quiso. Porque si todos fueran un solo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo? Pero ahora son muchos los miembros y a la vez un solo cuerpo. El ojo no puede decirle a la mano: "No te necesito"; ni tampoco la cabeza a los pies: "No los necesito". Muy al contrario, los miembros del cuerpo que parecen ser los más débiles son indispensables. Qorintiyim Alef 12:12-22

 

Al hablar de los dones, el énfasis de Shaúl es el Cuerpo. Hoy la mayoría de los creyentes pasan por alto el Cuerpo, sean católicos, pentecostales o mesiánicos. A pesar de que procuran el Ruaj y los dones del Ruaj, no se dan cuenta de que los dones son para el Cuerpo. Los dones pertenecen a los miembros, pero no tienen por objeto el beneficio individual, sino el del Cuerpo.

 

Podemos usar los miembros de nuestro cuerpo físico para ejemplificar cómo los dones son útiles para el Cuerpo. Mi mano tiene un don particular y puede realizar ciertas cosas. Pero el don y las funciones de la mano no benefician a la mano misma, sino al cuerpo; por ejemplo, cuando la uso para preparar mi alimento y comerlo. Del mismo modo, los pies tienen la capacidad de caminar; podemos decir que tienen el "don" de andar. Pero esta capacidad, este don, beneficia al cuerpo, y no solamente a los pies. De la misma manera, nuestra boca come para el cuerpo, y nuestros ojos ven para el cuerpo. Si nuestra boca comiese para sí misma y no para el cuerpo, el alimento quedaría en la boca y no suministraría al cuerpo. Finalmente, la propia boca moriría junto con el resto del cuerpo, por inanición. Todas las partes del cuerpo cumplen su función para beneficio del cuerpo como un todo, del cual las otras partes se benefician también al formar parte activa de él.

 

 

La Constitución Del Cuerpo

 

Releamos el pasuk 12: "Porque de la manera que el cuerpo es uno solo y tiene muchos miembros, y que todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, son un solo cuerpo, así también es el Mashíaj".

 

Las palabras "así también es el Mashiaj" se refieren al Mashiaj corporativo, compuesto de Mashiaj mismo como Cabeza, y de la congregación como Su Cuerpo, del cual todos los creyentes son miembros. Todos los creyentes de Mashiaj están unidos a Él orgánicamente y tienen Su vida y Su esencia en su interior, y así han llegado a ser Su Cuerpo, un organismo que lo expresa. Por lo tanto, Él no es únicamente la Cabeza sino también el Cuerpo. Así como nuestro cuerpo físico tiene muchos miembros y sin embargo es uno solo, así también es el Mashiaj.

 

En el pasuk 13 Shaúl añade: "Porque en un sólo Ruaj fuimos todos bautizados en un sólo cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Ruaj". Ya que el Ruaj es la esfera y el elemento de nuestro bautismo espiritual, y ya que en este Ruaj fuimos todos bautizados en una sola entidad orgánica, a saber, el Cuerpo de Mashiaj, todos nosotros, sin importar la raza, nacionalidad o rango social al que pertenezcamos, debemos ser este único Cuerpo. Mashiaj es la vida y el elemento constitutivo del Cuerpo, y el Ruaj es la realidad de Mashiaj. Es en este único Ruaj donde todos fuimos bautizados en el único Cuerpo viviente para expresar a Mashiaj.

 

Los creyentes de Mashiaj son bautizados por el agua y en el Ruaj, y así son introducidos en Mashiaj, en la muerte de Mashiaj, en el nombre del Padre y del Hijo, y en el Cuerpo de Mashiaj. El bautismo introduce a los creyentes en una unión orgánica con Mashiaj y con Yahweh, haciendo de todos miembros vivientes del Cuerpo de Mashiaj. Todos los dones que son manifestación del Ruaj, son repartidos por el Ruaj a cada uno de los creyentes, y tienen como fin el provecho, el crecimiento y la edificación del Cuerpo. El apóstol estaba muy consciente de esto. Él era consciente del Cuerpo y estaba centrado en él, a diferencia de los corintios y muchos otros creyentes que han vivido en otras épocas, los cuales se han centrado en sí mismos con respecto a los dones espirituales. Por lo tanto, después de este pasuk, Shaúl dio a los corintios un largo discurso acerca del Cuerpo. Su objetivo era rescatarlos de sus afanes egoístas infundiéndoles una preocupación por el Cuerpo, para que ya no tuvieran como fin su propio beneficio individual y se entregaran a la edificación del Cuerpo.

 

En la actualidad, quienes integran el movimiento pentecostal hablan mucho del bautismo en el Ruaj, pero muy poco de ser bautizados en el Cuerpo. La meta de ser bautizados en el Ruaj no es el creyente individualmente, sino el Cuerpo. Este Cuerpo es la nueva humanidad que nace del último Adam. En el pasuk 13 Shaúl claramente dice: "En un sólo Ruaj fuimos todos bautizados en un sólo Cuerpo". El Cuerpo es una entidad orgánica. MattiYah 28:19 y GalutYah 3:27 enseñan que fuimos bautizados en Elohim y en Mashiaj. Además, en Romaniyim 6:3 nos damos cuenta que fuimos bautizados no solamente en Mashiaj, sino también en Su muerte. Legalmente fuimos bautizados en la muerte de Mashíaj para encerrar nuestra vida como miembros de la antigua humanidad adámica, y fuimos bautizados en Elohim y en Mashiaj para recibir el Ruaj de fuego que nos imputa la vida eterna. El bautismo de agua simboliza nuestro sepultamiento en la muerte de Mashíaj para dar muerte a las cosas negativas tales como el pecado, la carne, el yo y la vieja creación. El bautismo de fuego tiene un resultado final: nos introduce en el Cuerpo (y no hablamos de dos bautismos sino de uno sólo que tiene dos efectos).

 

 

 

Si vamos a valorar debidamente los dones espirituales, es necesario tener presentes tres elementos importantes: el hablar, el Ruaj y el Cuerpo. Los dones se administran al hablar, hablamos por el Ruaj y la meta es el Cuerpo. Siempre que utilizamos los dones espirituales para nuestro propio beneficio y no para el del Cuerpo, anulamos el don. Muchos buscan los dones espirituales y aparentemente los reciben. Pero en muchos casos, ellos adquirieron estos dones en vano, porque los usan para sí mismos y no para el Cuerpo. Hoy muchos creyentes no tienen presente al Cuerpo. En realidad, no necesitamos procurar los dones con tanto anhelo; en lugar de eso necesitamos simplemente aprender a interesarnos por el Cuerpo. Si lo hacemos, tendremos dones en abundancia. Además, cuando nos interesamos por el Cuerpo, esto enriquece, eleva, fortalece y aun multiplica nuestros dones.

 

Al abordar el tema de los dones, Shaúl estaba muy consciente del Cuerpo, de la Novia. Su principal interés era que se edificara la congregación. El objetivo de los dones no es la edificación personal, sino la edificación del Cuerpo.

 

En los pasukim 14-22 vemos que cada miembro del Cuerpo es indispensable. El cuerpo no es un sólo miembro sino muchos, y cada parte es importante.

 

En 12:14-22 Shaúl menciona el Cuerpo diez veces. Sin embargo, no menciona al Ruaj ni una sólo vez; su énfasis es el Cuerpo. Es por esto que no puedo estar de acuerdo con los pentecostales que hablan del Ruaj y de los dones del Ruaj que se mencionan en Qorintiyim Alef 12, sin poner el debido énfasis en el Cuerpo. Los que prestan mucha atención al Ruaj y pasan por alto el Cuerpo, son facciosos. No hay creyentes más facciosos que los creyentes infantiles, que se deslumbran por los brillos y el "poder" y procuran sólo por las cosas que pueden convertirlos en centro de la atención.

 

Muchos podemos testificar que antes de entrar a la vida de la Novia en la restauración del Adón, estábamos en una tierra seca, árida o pantanosa. Esta tierra pantanosa contenía tal vez un poco de agua, pero no era agua viva. Pero en la vida de congregación estamos bebiendo del Ruaj cada día y todo el tiempo. No estamos solamente en una fuente, sino en el fluir mismo. ¡Cómo aprecio este pasuk que nos dice que fuimos bautizados en un sólo Cuerpo para beber! Cuando estamos llenos del agua del Ruaj no podemos hacer otra cosa que dejarla rebosar desde nuestro interior.

 

Todos debemos olvidarnos de nosotros mismos, de nuestras localidades, de nuestra obra y de nuestra espiritualidad personal, y recibir la carga del Adón por Su Cuerpo. Se trata de invertir las prioridades, como siempre. No trabajamos para nuestro crecimiento personal, ese crecimiento llegará CUANDO SIRVAMOS A OTROS. Esto nos enriquecerá, nos elevará y nos fortalecerá con relación a los dones espirituales. Imagínense lo que sucedería si todos los que escuchan estas palabras se entregasen al Cuerpo y estuviesen dispuestos a olvidarse de sí mismos, de su espiritualidad individual y de su futuro espiritual. ¡Sería maravilloso! El Adón podría realizar muchas cosas con miembros como ésos.  Para que esto suceda, debemos ver el Cuerpo y entregarnos a él.

 

 

Mezclando Las Partes Del Cuerpo

 

Shaúl continúa:

 

...pero Elohim ordenó el cuerpo... Qorintiyim Alef 12:24

 

La palabra que traducen como "ordenar" o "formar", dependiendo de las versiones, es SUNKERÁNNUMI (G4786), que significa literalmente ENTREMEZCLAR.

 

Shaúl dice aquí que Elohim ha distribuido deliberadamente sus dones a cada miembro del cuerpo, mezclándolos, para que todos tengan algo que aportar al todo, y nadie quede fuera. Debemos ser conscientes de esto, de modo que si vemos a alguien que parece no tener ningún don o propósito, debemos orar para conocer la función de esa persona. La preocupación de Shaúl era "que no debería haber división en el cuerpo". Esta era una tarea difícil en los días de Shaúl, y también enfrentamos el mismo problema en nuestro tiempo.

 

Quizás Shaúl reconoció el problema que Yisrael enfrentó bajo Moshe. El rechazo de la gente a la palabra en el Monte Jorev (Shemot 20:18-21) hizo que elevaran a Moshe a la posición del sacerdote profesional que debía satisfacer todas las necesidades de la gente. Ese fue el día que después se celebró como Shavuot, y mucho más tarde se conoció como Pentecostés. En aquel día, los yisraelitas rechazaron oír la voz de Yahweh directamente, rechazaron recibir Su ley en sus corazones (¡cuánto más fácil habría sido todo el camino, pero el hombre siempre elige el más largo y difícil!) y por lo tanto recibieron únicamente una LEY EXTERNA. Y como la ley estaba fuera de sus corazones, necesitaban un sacerdote como intermediario. Al principio todos eran sacerdotes, pero luego cayeron con el becerro de oro y se levantó el sacerdocio levítico. Hubo que esperar hasta la Era de Shavuot, en Pentecostés, para que el Ruaj fuera derramado DENTRO de los corazones, lo que había sido la intención original de Yahweh. Pero la humanidad tiene la rara habilidad de rechazar lo bueno y acusar al Creador de malas intenciones, crueldad y perversidad, sin comprender que la maldad está dentro de nosotros, y no fuera. Por eso dice

 

Lo que entra en la boca no contamina al hombre; sino lo que sale de la boca, eso es lo que contamina al hombre. MattiYah 15:11

 

Si los yisraelitas hubieran podido recibir la palabra en ese momento, se habrían convertido en verdaderos pentecostales, ellos habrían recibido su armadura completa y la espada verdadera, y los dones del Ruaj se habrían distribuido a cada uno de los yisraelitas y ellos habrían conquistado la Tierra Prometida sin derramamiento de sangre, sólo por la espada del Espíritu. Sin embargo, eso no sucedió en un sentido general, aunque hubo algunas excepciones, como los ancianos que recibieron parte del Ruaj que estaba en Moshe, y Eldad y Medad, que profetizaron en el campamento (Bamidbar 11:27). También ya vimos que Bezalel recibió el don de la sabiduría (Shemot 31:2-3), pero vemos que eran sólo unos pocos.

 

La preocupación de Shaúl era que los dones espirituales pudieran volver al patrón yisraelita, donde se espera que un único hombre posea todos los dones y los administre para los demás. Shaúl no quería estar en el lugar de Moshe en la congregación de Corinto. Ese era el lugar de Yahshua. Shaúl creía que cada creyente tenía un don, y que su propio llamado apostólico era ayudar a todos a desarrollar sus dones y fortalecerlos para que pudieran usarlos con mayor eficacia. Además, Shaúl no quería que dependieran del apóstol, sino que dependieran de todo el Cuerpo.

 

Lamentablemente, eso es lo que ha sucedido en la Era Pentecostal. Siendo una etapa mezclada con levadura, era inevitable que los resultados no fueran perfectos. Vemos cómo los dones se fueron "perdiendo" no porque hubieran sido retirados sino porque LA GENTE DEJÓ DE SABER CÓMO ANDAR EN EL RUAJ. Los dones están ahí, vienen dentro del paquete de regalo que la mayoría jamás ha abierto. Así como no han sembrado la semilla de Mashíaj en su tierra interior, tampoco han descubierto que ahí estaban también los dones, las herramientas para funcionar.

 

 

Shaúl continúa:

 

De manera que si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; y si un miembro recibe honra, todos los miembros se gozan con él. Ahora bien, ustedes son el cuerpo del Mashíaj, y miembros suyos individualmente. Qorintiyim Alef 12:26-27

 

Mashiaj es el gran igualador. Por lo tanto, cuando cada don está en funcionamiento, todos deben someterse al don en esa persona en la que Mashiaj está trabajando o hablando EN ESE MOMENTO. Los apóstoles no tienen derecho a despreciar la palabra o el don que opera en un creyente "común", ya que hacerlo sería despreciar la operación de Mashiaj mismo.

 

Por supuesto, también es función del propio Cuerpo determinar si un don espiritual es genuino o si se trata de una operación anímica de la mente carnal que se está manifestando. Shaúl dice más tarde:

 

Igualmente los que profetizan, que hablen dos o tres, y los demás juzguen (diakrino, "discernir, probar, estudiar"). Qorintiyim Alef 14:29

 

El cuerpo es tan funcional como sus miembros individuales. Si una pierna no se mueve, el cuerpo todo sufre parálisis. Por lo tanto, es una ventaja para el Cuerpo en general desarrollar y fortalecer el don individual de cada miembro, ya que cuando uno sufre, todos sufren y cuando uno se regocija, todos se regocijan.

 

 

El Amor Es Una Fruta

 

El propósito de los dones espirituales es ayudar a la congregación a dar fruto. De hecho, el amor es el primer fruto del Ruaj (GalutYah 5:22). Los dones no son la meta, sino los medios para alcanzar la meta. Cuando nos presentemos ante Elohim para rendir cuentas de nuestras vidas y digamos: "Mira mis dones espirituales", Elohim responderá: "¿Dónde está tu fruto?".

 

Yahshua mismo dijo en MattiYah 7:21-23:

 

"No todo el que me dice "Adón, Adón" entrará en el reino del Cielo, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en el cielo. Muchos me dirán en aquel día: "Adón, Adón, nosotros profetizamos en tu nombre, en tu nombre expulsamos demonios, y en tu nombre hicimos muchas obras poderosas!". Entonces yo les declararé: "Nunca los conocí. ¡Apártense de mí, obreros sin ley!". MattiYah 7:21-23

 

Yahshua no estaba hablando de incrédulos, sino de aquellos que dicen creer en Yahshua. Como "creyentes llenos del Ruaj", ejercieron muchos dones espirituales de curación, exorcismo y milagros. Sin embargo, la ley de Elohim no estaba escrita en sus corazones, POR LO QUE ESTABAN SIN LEY. Mashíaj mismo es quien les declara su situación. Él es dice que son "sin ley", sin Torah. En otras palabras, se dieron a sí mismos el poder de rechazar cualquier ley que no creyeran o entendieran, en lugar de pedirle a Elohim que cambiara sus propios corazones para ajustarse a Su norma. Cada vez que algo no les gustaba, lo decretaban "obsoleto". Y no crean que esta actitud no puede (y de hecho es) ser llevada a un nivel personal en menor escala. Esto se logra cada vez que se dejan de lado Sus cosas bajo excusas, que pueden ser falta de tiempo, falta de comprensión (cuando la Palabra dice que el que no tiene sabiduría sólo necesita pedirla, y al no pedirla, SE HACEN REBELDES CONSCIENTEMENTE), falta de compatibilidad con otros miembros, etc. Estas actitudes sólo demuestran su propia carencia: ESTÁN SIN LEY. Porque la ley de Mashíaj es fácil: "Porque mi yugo es benigno, y ligera mi carga" (MattiYah 11:30), pero también es absoluta: "El que no toma su madero y sigue en pos de mí no es digno de mí" (MattiYah 10:38).

 

La mayoría no comprende que no son libres. No fueron libertados por completo aún, y nunca lo serán en el sentido que tantos pretenden, es decir, libres para no servir al Creador, que es lo que la mayoría hace. Mashíaj, nuestro pariente redentor, vino a REDIMIRNOS. La gente cree que eso quiere decir que rompió nuestras cadenas, PERO NO ES ESO LO QUE ENSEÑAN LAS ESCRITURAS. Claro, esto forma parte de eso que cae bajo la categoría "no entiendo, entonces es obsoleto", y así mueren por su propia ignorancia.

 

Mi pueblo es destruido por falta de conocimiento. Hoshea 4:6

 

Fuimos liberados de un yugo de hierro para ser colocados bajo el "yugo leve" de Mashíaj, un yugo de madera. PERO DE NINGUNA MANERA SOMOS LIBRES PARA HACER LO QUE SE NOS ANTOJA, Y MUCHO MENOS TRATAR DE ELIMINAR LA MISMA LEY QUE ÉL PROMETIÓ ESCRIBIR EN NUESTROS CORAZONES. Los que la declaran obsoleta demuestran claramente que no la tienen en su interior, y continúan con sus viejos corazones de piedra.

 

Elohim dio la ley no sólo para regular el comportamiento, sino también para establecer el estándar del amor divino hacia Elohim y el prójimo. Si Él promete que ESCRIBIRÁ LA LEY EN SUS CORAZONES, ¿POR QUÉ ALGUNOS CREEN QUE ESA LEY SERÁ UNA NUEVA? El Antiguo Pacto regula el comportamiento por la legislación EXTERNA; El Nuevo Pacto escribe la misma ley en nuestros corazones, de forma INTERNA. Uno muestra la forma, otro el contenido aplicado. El Antiguo Pacto exige un comportamiento sin cambiar el corazón (porque ellos se negaron a recibir la Ley en su interior). De esta manera, se les demostraba que jamás podrían obedecer a la ley SI ESTUVIERA FUERA DE SUS CORAZONES. Mientras la Ley es externa, NO HAY CAMBIO DE NATURALEZA INTERIOR. Pero ellos no entendieron entonces, y tampoco entienden hoy. La Nueva Alianza cambia el corazón para que el comportamiento de los hombres se ajuste a la imagen de Mashiaj. Todo el cambio de corazón se expresa en una sola palabra: AMOR.

 

Nosotros fuimos creados para ser imagen y semejanza de nuestro Creador, y de Él se dice que YAHWEH ES AMOR. Por lo tanto, el amor es el "resumen" del fruto último que el Cuerpo debe producir, tanto individual como corporativamente.

 

Si la ley está escrita en nuestros corazones, tendremos la naturaleza de Mashiaj, y luego se podrá decir: "Yo también soy amor". En la medida en que los creyentes no estén de acuerdo con la ley, o incluso la rechacen por completo, es decir, en la medida en que la ley no está escrita en sus corazones, ellos demostrarán que son "obreros sin ley". De manera que vemos que muchos que son realmente salvos serán lanzados a las tinieblas de afuera porque insisten en no permitir que la Ley de Yahweh sea grabada en sus corazones. Quien rechaza la Ley externa está también rechazando que esa Ley sea grabada en su interior.

 

Cuando la gente me dice: "No quisiéramos regresar a la ley", yo pregunto qué pecados quieren legalizar, qué leyes creen que son incompatibles con Su naturaleza amorosa y qué leyes encuentran desagradables o sin inspiración. Y la respuesta que engloba todas las respuestas que puedan presentar es una sola: ELLOS BUSCAN LEGALIZAR LA REBELDÍA, como desde la caída de nuestros padres.

 

Desafortunadamente, muchos creyentes desechan la ley como malvada, pero acuden a las demostraciones de dones espirituales que presentan los ministros que golpean los ruidosos gongs. Pero no me malinterpreten. Siempre estoy feliz cuando las personas son sanadas o liberadas, incluso si el don espiritual carece de amor. Pero el amor es "la manera más excelente "de ejercitar los dones espirituales, y la ley es la expresión de la naturaleza amorosa de Elohim. y el Cuerpo está llamado a producir EL HIJO VARÓN, y si cuando llegue la hora del rey hacer las cuentas no han dado los frutos, pasarán a manos de otros que los gobernarán con vara de hierro para que produzcan aquello para lo que fueron creados. Lamentablemente, habrán elegido demorar mil años más su condición carnal en vez de ser levantados en la primera resurrección, y eso muestra que aún aman más al mundo que a Yahweh, aunque con los labios reciten un Shemá que no viven.

​

​

​

​