EL AMOR ES AMABLE

 

La palabra hebrea TOV tiene un rango amplio de significado, que incluye ser bueno, agradable, atractivo, benéfico, amable y productivo.

 

Cada uno contribuya como propuso en su corazón, no de mala gana, ni por obligación; porque Yahweh ama al dador alegre. Qorintiyim Bet 9:7

 

En otras palabras, tov es bondad que brota de un corazón alegre.

 

Cuando YirmeYah habla de los "buenos higos" (teenim tovot) en YirmeYah 24:2, lo contrasta con los "malos higos" (teenim raot). Esta metáfora en particular es importante porque Shaúl habla de bondad (JRESTÓTES) como un fruto del Ruaj en GalutYah 5:22.

 

Si continuamos con esta idea, encontramos que YirmeYah dijo que los higos malos eran aquellos que se negaban a someterse a Nabucodonosor, a quien Elohim había levantado para gobernar sobre Yahrushalayim y Yahudá. Ellos preferían pelear como patriotas de Judea, ignorando el decreto de la corte divina. No hace falta decir que no tenían la intención de ser "buenos" o "amables" con los babilonios, sino que los trataban como enemigos, a pesar de que habían recibido la orden de orar por sus captores:

 

"Así ha dicho Yahweh de los Ejércitos, el Elohim de Yisrael, a toda la comunidad que exilié de Yahrushalayim a Bavel... Procuren el bienestar de la ciudad a la cual los he exiliado y rueguen por ella a Yahweh; porque en su prosperidad prosperarán ustedes". YirmeYah 29:4,7

 

Yahshua dijo:

 

Ustedes, en cambio, amen a sus enemigos y hagan el bien y presten sin esperar ningún provecho. Entonces su recompensa será grande, y serán hijos del Altísimo; porque él es bondadoso para con los ingratos y los perversos. Luka 6:35

 

Entonces aquí tenemos un ejemplo de bondad divina, que es una expresión del amor de Elohim. Es amable no sólo con los amigos, sino también con los "enemigos "y "con los hombres ingratos y malvados", y se espera que tengamos el mismo carácter. Esto se ve también en la definición de Shaúl del amor divino en Romaniyim 5:6-10, donde Elohim murió por aquellos que aún eran pecadores y se reconcilió con los que aún eran enemigos.

 

Pero cuando se manifestó la bondad (JRESTÓTES) de Yahweh nuestro Salvador y su amor por los hombres, él nos salvó, no por las obras de justicia que nosotros hubiésemos hecho, sino según su misericordia; por medio del lavamiento de la regeneración y de la renovación del espíritu de santidad, que él derramó sobre nosotros abundantemente por medio de Yahshúa el Mashíaj nuestro Salvador. Tito 3:4-6

 

Esta bondad se extendió cuando aún éramos pecadores viviendo un estilo de vida desobediente, como lo muestra el pasuk anterior. Así, cuando Shaúl dice que el amor es bondadoso, hablaba de la calidad de la bondad que se ve en el carácter de Elohim en Yahshua ha Mashíaj.

 

 

El Acto De Bondad De Elishá

 

En Melajim Bet 6:8-23 leemos cómo el rey de Aram (Siria) envió tropas para luchar contra Yisrael. Las tropas intentaron poner una trampa para el rey de Yisrael, pero Elishá continuó dando consejos al rey para que pudiera evitar todas las emboscadas. El rey de Siria pronto creyó que alguien en su propio campo era un espía, pero sus sirvientes le dijeron que el profeta Elishá era el problema.

 

Así que el rey de Siria envió tropas a Dothan para tomar cautivo a Elishá. Rodearon la ciudad por la noche, y por la mañana, el sirviente de Elishá vio que estaban atrapados. Pero Elishá dijo: "No tengas miedo. Tenemos más de nuestro lado que ellos". Luego oró para que su sirviente fuera sanado de su ceguera espiritual y para que pudiera ver con sus ojos espirituales. Cuando sus ojos se abrieron, el sirviente vio numerosos carros de fuego alrededor de Elishá y, por extensión, también a su alrededor. Sin duda esto ayudó a calmarlo un poco.

 

Pero una vez que se abrieron los ojos del sirviente, Elishá oró para que la ceguera que previamente había afligido los ojos de su sirviente cayera sobre las tropas sirias (Melajim Bet 6:18). Esta ceguera no era física, sino espiritual. Todo esto eran sombras, ya sabemos. Entonces Elishá fue a los sirios y les dijo que habían rodeado la ciudad equivocada. "Sígueme, y te llevaré al hombre que buscas", les dijo. Elishá luego los llevó a Samaria, donde el ejército yisraelita los rodeaba. Entonces nos da la conclusión:

 

Cuando llegaron a Shomrón, Elishá dijo: "Oh Yahweh, abre los ojos de éstos para que vean". Yahweh abrió sus ojos, y miraron; y vieron que se hallaban en medio de Shomrón. Cuando el rey de Yisrael los vio, le preguntó a Elishá: "¿Los mato, padre mío? ¿Los mato?". Él le respondió: "No, no los mates. ¿Matarías a los que tomas cautivos con tu espada y con tu arco? Más bien, ponles delante pan y agua para que coman y beban, y se vuelvan a su amo". Así que les preparó un gran banquete y, después que comieron y bebieron, los dejó ir; y se volvieron a su amo. Y las bandas armadas de Aram no volvieron a invadir la tierra de Yisrael. Melajim Bet 6:20-23

 

Este acto de bondad hacia los enemigos no tiene precedentes en las ocho señales milagrosas de EliYah, pero se encuentra en las dieciséis señales milagrosas de Elishá, el profeta con la doble porción de la unción. La sexta y la séptima señales de milagro de EliYah lo muestra invocando fuego del cielo sobre las tropas del rey Ajav que habían sido enviadas para capturar al profeta (Melajim Bet 1:10-12). Pero cuando el rey sirio envió tropas para capturar a Elishá, éste los trató con amabilidad.

 

Atacar a las tropas con ceguera fue la decimocuarta señal milagrosa de Elishá (Melajim Bet 6:18), y restaurar su vista fue la decimoquinta (Melajim Bet 6:20). La ceguera podría considerarse un juicio divino sobre sus enemigos, pero recuperar la vista muestra que el propósito de tal juicio era dar a Elohim (y a Yisrael) la oportunidad de mostrar bondad y misericordia. Esto sigue el principio que Shaúl menciona:

 

Porque Elohim los encerró a todos bajo desobediencia, para tener misericordia de todos. ¡Qué inmenso es el caudal de la sabiduría y del conocimiento de Elohim! ¡Cuán incomprensibles son sus juicios e inescrutables sus caminos! Romaniyim 11:32-33

 

Esto sugiere que se requiere más de la compañía Elishá/Eliseo de hoy que de la compañía EliYah/Elías en el pasado. Con una mayor unción viene una mayor responsabilidad de conocer y practicar la mente de Mashiaj. Mientras que los creyentes en el pasado han tendido a usar las declaraciones de guerra como una excusa para eximirlos de mostrar amor y bondad a sus enemigos, la compañía Elishá no tiene este privilegio, y tampoco lo desea.

 

Una doble porción de la unción significa que la compañía Elishá tiene mayor poder para tratar con los enemigos de Elohim que la compañía EliYah en el pasado. Destruir a los enemigos en la guerra ciertamente se ha logrado con el poder de Elohim, pero cuando los vencedores reciben la doble porción (es decir, la primogenitura de Yósef), se les otorga mayor poder, no para que puedan destruir más enemigos de Elohim, sino para que puedan capturar a esos enemigos vivos para el Reino de Elohim.

 

Los discípulos de Yahshua no entendieron este principio al comienzo, porque cuando una aldea samaritana no los recibió, los discípulos le preguntaron a Yahshua si quizás debían invocar fuego del cielo sobre ellos (Luka 9:54). Pero Yahshua los reprendió, y pasaron a otra aldea. Está claro que la mente de Mashiaj no es destruir a los enemigos, sino salvarlos.

 

Esta mente de Mashiaj está en los vencedores, aunque no en aquellos que aman sólo a sus amigos y familiares, e inclusive si extienden su amor a su círculo de conocidos y amigos. Shaúl escribió en Qorintiyim Alef 13:4 que "el amor es amable". La historia de la bondad de Elishá hacia las tropas sirias es un muy buen ejemplo de tal bondad.

 

 

EL AMOR NO ES CELOSO

 

Shaúl dice en Qorintiyim Alef 13:4 ese "amor... no es celoso". La palabra griega que usa para "celoso" es ZELOO. Viene del verbo zelo, "celar", que significa "calentarse o hervir, arder con envidia, odio o ira".

 

La palabra se puede aplicar de una manera positiva, ya que es celosa al perseguir seriamente lo que es bueno, o de manera negativa como un sobrecalentamiento de la envidia, el odio o la ira. En Qorintiyim Alef 13:4, Shaúl aplica la palabra de manera negativa, algo que no es una función del amor.

 

Zeloo es el equivalente griego de la palabra hebrea qaná en la traducción de la Septuaginta. En Bereshit 37:11, los hermanos de Yósef estaban celosos (qaná) de él. Sin embargo, en Shemot 20:5, Elohim le dice a Moshe: "Soy un Elohim celoso", es decir, qaná.

 

 

La Fiesta De Bodas De Qanah

 

Qanah era una ciudad cuyo nombre es esta misma palabra de origen hebreo, qaná, "celo". La palabra también tiene otro significado, como vemos:

 

No romperá la caña cascada, ni apagará la mecha humeante... YeshaYah 42:3

 

Caña es qané, derivada de qaná. Así que la ciudad de Qanah podría definirse como "lugar de cañas" o "lugar de celo".

 

En Yahanan 2:1-11, el apóstol nos cuenta la historia de la fiesta de bodas de Qanah, donde Yahshua convirtió el agua en vino. Esta es la primera de las ocho señales milagrosas en el libro de Yahanan, que profetizan los ocho días de la fiesta de Sukot. El propósito de esas señales es manifestar su gloria (Yahanan 2:11).

 

Sabemos que Él tiene la intención de manifestar Su gloria en nosotros, porque somos Su templo (Qorintiyim Alef 3:16). Ese es el propósito profético de la fiesta de Sukot, y sigue el patrón del templo de Shlomó que fue glorificado en el octavo día de Sukot (Melajim Alef 8:2).

 

Cada una de estas señales milagrosas en el libro de Yahanan es seguida por comentarios e historias explicativas de la vida de Yahshua. En este caso, a la señal de convertir el agua en vino le sigue la historia de Yahshua expulsando a los banqueros del templo. Entonces Yahanan 2:17 dice:

 

Sus discípulos recordaron que estaba escrito: "El celo por tu casa me consumirá".

 

Esta fue una cita de un salmo de Pésaj que profetizaba sobre la muerte de Mashiaj a manos de "los que me odian sin causa" (Mizmor 69:4). El mismo salmo profetizó que se le ofrecería "hiel" (es decir, opio) y vinagre para beber (Mizmor 69:21). También profetiza de su traición a manos de Judas. (Comparar el Mizmor 69:25 con MaAseh 1:20.)

 

En Yahanan 2:15, Yahshua limpió el templo en el piadoso "celo por tu casa". Su acto profetizó el día en que limpiaría nuestros propios templos. ¿Qué será removido de nuestros templos? La respuesta se encuentra en el pasuk anterior, donde Yahshua dijo:

 

A los que vendían palomas les dijo: "¡Quiten de aquí estas cosas y no hagan más de la casa de mi Padre una casa de mercado!". Yahanan 2:16

 

Todos estos dobles significados forman el trasfondo de la historia de la primera limpieza del templo realizada por Yahshua en el segundo capítulo de Yahanan. Por lo tanto, cuando Yahshua convirtió el agua en vino, el milagro ilustró cómo Él debía limpiar nuestros propios templos de su "mercancía", para que ya no actuáramos como banqueros.

 

Con esto en mente, podemos ver que el "celo" de Yahshua es algo bueno. Sus celos celosos son su pasión que todo lo consume, y Él no se detendrá hasta que haya limpiado la casa de su Padre. Su ira no se quemó por odio ni por ningún otro motivo incorrecto, sino que expresó su celo (o celos) por su templo. Y nosotros somos el templo de Elohim (Qorintiyim Alef 3:16).

 

Debido a que Él es celoso, no descansará hasta que Él haya limpiado nuestros templos de toda su mercancía, de modo que la profecía se cumplirá, donde dice:

 

...en ese día no habrá más mercaderes en la Casa de Yahweh de los Ejércitos. ZejarYah 14:21

 

 

Celos Piadosos E Impíos

 

Shaúl dice en:

 

Porque los celo (zeloo) con celo (zélos, fervor, celo) de Yahweh, pues los he desposado con un solo marido, para presentarlos como una virgen pura al Mashíaj. Qorintiyim Bet 11:2

 

Los celos piadosos son una función del amor, como se expresa en los celos celosos de Shaúl por la congregación de Corinto, es decir, su deseo de presentar esa congregación "como una virgen pura "a Mashiaj.

 

Sin embargo, hay quienes tienen celos impíos que son destructivos. Incluso los esposos y las esposas pueden tener celos poco saludables, si se tratan entre sí como una mercancía. Debemos contrastar los celos de Mashiaj con los celos kenaanitas. Debemos buscar en nuestros propios templos para ver si están contaminados.

 

Los verdaderos motivos pueden ser difíciles de ver en nosotros mismos, porque a menudo somos ciegos en esas áreas. Es común justificar nuestros celos impíos como si tuviéramos el derecho de estar celosos. Sólo cuando podemos distinguir entre los celos piadosos e impíos podemos eliminar la contaminación de nuestros templos y prepararnos para la manifestación de Su gloria en nosotros.

 

 

EL AMOR NO ES ARROGANTE

 

Shaúl dice en Qorintiyim Alef 13:4 que "el amor no es arrogante".

 

La palabra traducida como "arrogante" es PHYSIOO, de la cual obtenemos nuestra palabra física. Es de physis, que significa "naturaleza". Por lo tanto, physioo es "natural", y su significado principal es "hacer natural, hacer que una cosa pase a la naturaleza", o sea, a la carne.

 

Un significado secundario es "inflar; hincharse", en el sentido de ser orgulloso o arrogante, porque éste es el comportamiento" natural" (carnal) del alma.

 

Entonces Shaúl dice que el amor no es carnal. Debemos darnos cuenta, por supuesto, que estaba hablando de amor ágape, no de amor phileo. Ágape es el amor divino, la forma más elevada de amor en la lengua griega, mientras que phileo es el amor fraternal. El tercer tipo de amor en el griego es eros, que es más físico, como en la atracción física. La palabra eros no se encuentra en las Escrituras, pero Shaúl parece estar haciendo referencia a ella de manera indirecta al contrastar ágape con eros, diciéndonos que el ágape no es de naturaleza física como en el caso de eros. Inclusive el amor fraternal es un nivel intermedio. El amor eros es carnal, el ágape es espiritual, y el phileo o fraternal está entre ambos, y puede tener manifestaciones de los dos ámbitos, tanto carnales como espirituales, inclinándose más a uno u otro lado.

 

Por lo tanto, el ágape tiene un origen divino y viene a través del ruaj de uno, en lugar de a través del alma y el cuerpo, que son "naturales". Esto nos lleva de nuevo a Qorintiyim Alef 2:12-16, donde Shaúl contrastó la sabiduría de los hombres con la sabiduría de Elohim. Encontramos entonces que también hay dos tipos de amor, uno que se origina en la naturaleza caída y otro que se origina en Elohim. Uno es de origen divino que viene a través del ruaj, mientras que el otro se origina en el alma mortal de uno.

 

El amor natural tiende a ser arrogante o "inflado", porque tiene elementos egoístas. Por ejemplo, el amor phileo, o "amor fraternal", es una relación igualitaria, un compromiso 50/50. Los hermanos coexisten reclamando la mitad del dormitorio o la mitad del asiento trasero del automóvil, y harán un escándalo si el otro infringe su "derecho de propiedad". Phileo está arraigado en la ley, que define los derechos. Ágape va más allá de la ley para extender la gracia, y su preocupación no es su propio bienestar sino el bienestar de los demás.

 

Reclamar derechos es "natural". Extender la gracia es sobrenatural. No siempre es fácil reconocer el origen del amor de una persona. Un cuarto tipo de amor (stergo) es el amor de una madre por un hijo, y esto se parece más a un ágape. Shaúl usa esta palabra dos veces en el sentido negativo (astorgos) cuando habla de aquellos que están "sin afecto natural" (Romaniyim 1:31; Timotio Bet 3:3).

 

Yahanan llega tan lejos como para decir en Yahanan Alef 4:7-8:

 

El amor (ÁGAPE) es de Elohim; y todo el que ama es engendrado de Elohim y conoce a Elohim. El que no ama, no conoce a Elohim, porque Elohim es amor.

 

En otras palabras, este amor sobrenatural es posible sólo cuando una persona es engendrada por Elohim. Es el amor inherente en el interior de la Nueva Creación del hombre que no tiene padre humano. Nuestro hombre natural (o hombre anímico), que fue engendrado por nuestro padre terrenal, es incapaz de elevarse al nivel del amor ágape perfecto. El Hombre de la Nueva Creación dentro de cada creyente verdadero, ya sea que se identifique con él o no, tiene el mismo amor ágape que Yahshua ha Mashiaj, porque ambos hombres tienen el mismo Padre celestial.

 

La principal diferencia es que Mashiaj sabía quién era Él, mientras que a la mayoría de los creyentes no se les han enseñado los principios de la filiación. Por lo tanto, la mayoría de los creyentes tratan de reformar al viejo hombre para que actúe como el nuevo hombre. Pero deben dar muerte al viejo hombre, sin importar cuán bueno parezca ser, y vivir sus vidas de acuerdo con el Hombre de la Nueva Creación.

 

Yahanan fue el principal apóstol del amor, y su primera carta muestra que el ágape es la característica fundamental del Hombre de la Nueva Creación. Desafortunadamente, la mayoría de las personas malinterpretan las palabras de Yahanan para decir que cuando creemos en Mashiaj, la naturaleza del viejo hombre cambia de manera inmediata (lo cual es discutido por Shaúl y por el propio comportamiento de los creyentes).

 

Uno puede ciertamente alterar el comportamiento del viejo hombre e impartirle ágape (hasta los incrédulos consiguen), pero su naturaleza mortal permanece inalterada. El factor muerte impide que el ágape pueda tener raíces. Eros y phileo son las únicas formas de amor que el alma mortal puede lograr.

 

La solución es identificarse con el nuevo hombre y recibir una nueva identidad (nombre) que se reconoce en la corte divina.

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