EL AMOR NO PRESUME

 

Shaúl dice en Qorintiyim Alef 13:4 que "el amor no presume". Shaúl usa la palabra PERPEREÚOMAI, que viene de PÉRPEROS, "fanfarrón". Es la única vez que esta palabra griega se usa en todo el B'rit Hadashá. Significa "jactarse de uno mismo en una exhibición de autopromoción".

 

La palabra usual para "jactarse" es KAUJÁOMAI, que se compone de AUJÉO, "jactarse" y EÚJOMAI, "desear, ansiar". Esta es la palabra que Shaúl usa muchas veces cuando dice que "se jacta" acerca de la congregación de Corinto. (Qorintiyim Bet 11:16,18,30). Shaúl no se estaba promocionando a sí mismo, sino que felicitaba a la congregación por su carácter piadoso y se jactaba (se gloriaba) del éxito del Adón en el cambio de sus corazones (Qorintiyim Bet 10:17), no auto-promocionándose, sino alegrándose.

 

Así que el uso inusual de la palabra PERPEREÚOMAI aquí por parte de Shaúl sugiere que estaba pensando principalmente en los matices de la autopromoción y la fanfarronería. La palabra no se usó en la Septuaginta, por lo que no tenemos un equivalente hebreo para ella.

 

La palabra hebrea usual para jactarse es JALAL, "alabar", y la mayoría de las veces, esta palabra habla de alabar a Elohim (halelu-Yah), en lugar de a los hombres. Pero la palabra también se usa para los hombres que se alaban a sí mismos.

 

El Mizmor 34:2 dice:

 

Yo me enorgullezco (JALÁL) de Yahweh: que lo oigan los mansos y se alegren.

 

Pero el Mizmor 5:5 agrega:

 

...los arrogantes (JALÁL) no pueden estar ante tu vista; tú detestas a todos los malhechores...

 

En este paralelismo, los que se jactan se equiparan con "todos los que hacen iniquidad". En el Mizmor 75:4, los que se jactan se equiparan con "los malvados".

 

Las personas se jactan para llamar la atención hacia sí mismos, y tratar de parecer importantes. El alardear de sí mismo es egoísta y está motivado por el orgullo, mientras que el amor es humilde y fortalece a los demás.

 

El mundo está lleno de jactancia. Lo vemos expresado en el adoctrinamiento de la competitividad, a través de cosas de apariencia "inocente" como son los deportes. Hemos llegado a esperar que los deportistas digan: "Soy el mejor" o "Nadie me puede vencer". Parece que les damos el derecho a presumir, hasta que se demuestre que están equivocados, lo que siempre sucede al final. Sin embargo, el daño ya está hecho, porque aquellos que admiran estas cosas tienden a emularlos, sin ver nada de malo en la autopromoción. Esta idea proviene de Grecia, que siempre promocionó la competencia en sus Juegos Olímpicos (y eso porque sus dioses siempre vivían compitiendo unos con otros). Shaúl usa las carreras de deportes como una metáfora, sin embargo, en las competencias humanas uno sólo gana el premio, mientras que en la carrera de Yahweh todo el que llega a la meta gana su corona. La carrera de Yahweh no es competitiva.

 

 

Gracia, El Antídoto Para Presumir

 

En el mundo religioso, presumir es menos evidente de lo que vemos en el mundo deportivo. Pero debido a que la autopromoción y la jactancia son características de la carne, Elohim debe eliminarla por medio de Su Ruaj. Las personas religiosas a menudo ocultan la carnalidad debajo de una hoja de higuera y esperan que nadie se dé cuenta. Es más, a veces ni siquiera ellas lo perciben, y se enojan mucho cuando se les señala.

 

La ley de la gracia está arraigada en la ley del Jubileo, que cancela toda deuda (pecado) y libera a los hombres, ya sea que lo merezcan o no. La ley del Jubileo no actúa contra la ley que exige el pago de restitución a las víctimas, ni protege a los hombres de ser esclavizados si no pueden pagar lo que deben. El Jubileo simplemente limita el tiempo de su esclavitud a un máximo de 49 años.

 

El Jubileo es una ley del tiempo y, por lo tanto, se basa en el tiempo. Los hombres están esclavizados HASTA el año de jubileo. Sin embargo, a pesar de la cantidad de deuda que aún tiene un hombre, se cancela en el momento en que suena el shofar para señalar el Jubileo, y cada hombre es puesto en libertad para regresar con su familia y su herencia dada por Elohim.

 

Esta es la gracia de Elohim, porque tal libertad no tiene nada que ver con las obras de un hombre, ni siquiera con su propia voluntad. El Jubileo es sólo una ley de Elohim, y la voluntad de Yahweh anula la voluntad del hombre.

 

Shaúl nos dice:

 

Porque por gracia son salvos por medio de la fe; y esto no de ustedes, pues es don de Yahweh. No es por obras, para que nadie se jacte (kauchaomai). Efesiyim 2:8-9

 

Los creyentes tienden a leer la declaración de Shaúl al revés, como si hubiera dicho: "Por la fe, has sido salvo por la gracia". Esto es incorrecto. LA GRACIA ES LA LEY FUNDAMENTAL QUE NOS SALVA; LA FE ES LA EVIDENCIA DE QUE LA GRACIA DE ELOHIM ESTÁ OBRANDO AHORA EN UNA PERSONA. La fe viene al escuchar la voz de Elohim (Romaniyim 10:17), entonces la fe es una respuesta a la voz de Elohim.

 

La fe es evidencia de que Elohim ha sanado los oídos de alguien, para que puedan escuchar su voz. Pero tal curación, que permite la fe, viene por gracia. Por lo tanto, la gracia viene sólo por la voluntad de Elohim, no por la voluntad del hombre. Cuando los hombres escuchan a Elohim, la fe se les imparte como un don, y por eso son engendrados por Elohim a través de la palabra (Kefá Alef 1:23-25).

 

La fe ciertamente involucra la voluntad del hombre, pero es una respuesta a la voz de Elohim que se expresa por Su propia voluntad. Cuando no entendemos esto, tendemos a jactarnos de nuestra fe, como si fuera algo que hemos logrado. Pero la fe "es el don de Elohim" (Efesiyim 2:8).

 

Por lo tanto, la fe no es inherente, ni brota naturalmente de la voluntad del hombre. Pero algunas personas dicen: "mi fe me salvó", al considerar la fe como un logro de la voluntad del hombre, es decir, una obra del hombre, y no de Elohim. Por lo tanto, debido a que la fe de muchas personas se basa en la propia voluntad, no entendiendo su dependencia de la gracia, a menudo se jactan de cómo su propia decisión obtuvo su salvación.

 

Por el contrario, Shaúl dice de Avraham:

 

Porque si a Avraham lo declararon justo por las obras, tiene de qué jactarse, aunque no delante de Elohim. Romaniyim 4:2

 

Avraham escuchó la voz de Yahweh, y su respuesta demostró que él tenía fe. Su fe fue demostrada por el hecho de que creía que lo que Elohim había prometido, Él podía cumplir (Romaniyim 4:21). Nuestra fe también se evidencia en nuestra respuesta, en particular, al voto del Nuevo Pacto de Yahweh, que Él hizo, no sólo a Avraham, Yitzjak y Yaakov, sino a todo el mundo (Devarim 29:12-15). La pregunta es si creemos o no que Él es capaz de "actuar". ¿Fue esto simplemente una ilusión de parte de Elohim, o es Yahweh realmente capaz de hacer esto?

 

La fe de la mayoría de la gente es pequeña, porque es limitada. Creen que Elohim puede salvarlos, pero a no todo el mundo. Sin embargo, el mismo Yahshua dijo que si fuera elevado en el madero, atraería a todos los hombres (Yahanan 12:32-33). ¿Puede, de hecho, hacer esto? ¿O su éxito descansa sobre la voluntad de los hombres y la capacidad del hombre para evangelizar el mundo?

 

Para alabar a Elohim, en lugar de al hombre, debemos entender que la gracia es la raíz de la salvación y que la fe es el árbol visible. Ningún árbol vive aparte de su raíz. Asimismo, la soberanía de Elohim precede a la autoridad del hombre. La autoridad está autorizada por un poder superior, por lo que la autoridad del hombre en sí es un don y permanece sujeta a la soberanía de Elohim.

 

 

El Ejemplo De Guidón

 

Cuando Elohim llamó a Guidón para liberar a Yisrael del cautiverio de los midianitas, 32.000 yisraelitas respondieron al llamado a las armas (Shoftim 7:3). Luego, Elohim redujo el ejército a 10.000 y luego a sólo 300 hombres (Shoftim 7:7). El razonamiento de Elohim es el siguiente:

 

Yahweh le dijo a Guidón: "Llevas demasiadas tropas contigo para que yo entregue a Midyán en sus manos; Yisrael podría reclamar para sí la gloria que se me debe, pensando "Nuestra propia mano nos ha dado la victoria". Shoftim 7:2

 

La liberación es la salvación. La palabra hebrea que se usa aquí es YASHÁ, que es la raíz-verbo de donde viene la palabra "salvación", yeshua, de la cual deriva Yahshua (salvación de Yah, el Padre en el Hijo). En otras palabras, la lección es que Yahshua es nuestro Libertador, y no debemos pensar que nuestra propia fuerza (o fe) nos ha liberado. Todas las historias de liberación en las Escrituras están diseñadas para enseñarnos que la liberación viene sólo por Elohim y por Su gracia.

 

Cada vez que los hombres se dan crédito por su liberación (salvación), se jactan de sí mismos, en lugar de hacer alarde de ellos en Elohim.

 

 

Alardeando En Elohim

 

Qorintiyim Alef 1:31 cita el Mizmor 34:2 que dice: "El que se jacta, que se gloríe en el Adón". De nuevo, en Qorintiyim Alef 3:21, Shaúl dice: "Entonces, nadie se gloríe en los hombres". De hecho, Shaúl se involucró en la jactancia inversa, porque dijo en Qorintiyim Bet 11:30, "Si tengo que jactarme, me jactaré de lo que se refiere a mi debilidad".

 

En otras palabras, en lugar de decir: "Soy el más grande", dijo:

 

Pues yo soy el más insignificante de los Enviados, y no soy digno de llamarme Enviado, porque perseguí a la comunidad de Yahweh. Qorintiyim Alef 15:9

 

Una vez más, en Efesiyim 3:8 Shaúl se refirió a sí mismo como "A mí, que soy menos que el menor de todos los santos".

 

En lugar de competir con otros creyentes para ser los mejores, debemos competir para ser los menos importantes.

 

Que el mayor entre ustedes se haga servidor de los demás; porque al que se enaltece lo humillarán, y al que se humilla lo enaltecerán. MattiYah 23:11-12

 

Me gustaría ver a las congregaciones organizar un concurso para ver quién es el menor y quién puede amar más. Lo contrario, sin embargo, es la triste realidad, y la competencia continúa, con congregaciones que se pelean unas contra otras, cada una tratando de establecer su declaración doctrinal como la Verdad Final para robar ovejas y construir su propio rebaño.

 

Deberíamos ser sirvientes que ayudemos, en lugar de maestros que intentan ganar prosélitos. Pero el corazón de un sirviente requiere humildad y amor, y no manantiales de orgullo egoísta. Así que hagamos nuestro alarde en Elohim, gloriémonos en Él, mostrándole al mundo las maravillas de Su amor y gracia, recordando que el mundo puede estar impresionado con un Elohim de poder, pero las vidas son cambiadas sólo por un Elohim de amor.

 

 

EL AMOR NO DESHONRA A LOS DEMÁS

 

Shaúl dice en Qorintiyim Alef 13:5, el amor "no actúa de manera impropia". Aquí Shaúl usa la palabra ASJEMONÉO, que significa "deformado, sin forma, o indecente". Shaúl es el único escritor del B'rit Hadashá que usa este término, y lo usa sólo otra vez cuando en Qorintiyim Alef 7:36 en el contexto del potencial comportamiento indecoroso de un hombre hacia su novia virgen.

 

Shaúl dice que el amor no actúa de manera deshonrosa o indecente, sino que actúa de acuerdo con la ley de Elohim. Aquí está implicando que él no estaba hablando del amor eros. En pocas palabras, el amor ágape no deshonra a los demás.

 

La Septuaginta usa la misma palabra en su forma de adjetivo en Yahjezquel 23:29, diciendo: "y la vergüenza de tu fornicación será expuesta". Shaúl usa el mismo adjetivo con respecto a las relaciones homosexuales, diciendo:

 

Y lo mismo hicieron los hombres: dejando las relaciones naturales con la mujer, se encendieron en sus pasiones desordenadas unos con otros, cometiendo actos vergonzosos (ASJEMOSUNE), hombres con hombres, y recibiendo en sí mismos el castigo que corresponde a su extravío. Romaniyim 1:27

 

Por lo tanto, se dice que los actos homosexuales son "indecentes", y en Qorintiyim Alef 13:5 Shaúl excluye tal comportamiento de su definición de ágape, es decir, amor divino. Este es un amor decididamente carnal, erótico.

 

Este problema está claramente fuera de la definición de ágape de Shaúl. El mundo hoy vuelve a seguir una definición deformada de amor al reconocer el comportamiento homosexual en su nivel de amor.

 

Sin embargo, a pesar de la comprensión distorsionada del amor por parte de los hombres, el Elohim del amor permanece sin cambios.

 

 

LA PRIORIDAD DEL AMOR

 

Shaúl dice en Qorintiyim Alef 13:5 que el amor "no busca lo suyo". Algunas versiones traducen malamente "su propia voluntad", o similares, pero esas palabras no aparecen. Lo correcto es "lo suyo", como indicando el interés propio.

 

La palabra griega para "buscar" es ZETÉO, que más que buscar significa procurar, con intención decidida. También es un hebraísmo para buscar a Elohim (con intensidad), y en ese sentido, a veces es traducida como "adorarlo o preguntarle". Entonces, Shaúl nos estaba diciendo en general que el amor no procura decididamente la propia voluntad o deseo personal, sino que pone el interés de los demás en primer lugar. Más específicamente, el que ama no se considera a sí mismo como su propio dios. Su propia voluntad no es su primera prioridad.

 

No hay amor ágape en la frase tan a menudo escuchada: "¿Pero qué hay de MÍ?". No hay amor ágape cuando la persona busca lo propio, lo "que le corresponde". La preocupación del amor es por los demás, y sólo cuando la voluntad de Elohim y las necesidades de los demás se cumplen, uno piensa en uno mismo. Es una cuestión de prioridad en el pensamiento de uno.

 

Yahshua dijo:

 

Nadie tiene mayor amor que éste: que uno ponga su vida por sus amigos. Yahanan 15:13

 

El principal ejemplo de esto es la oración de Yahshua:

 

Y Yahshúa decía: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen". Luka 23:34

 

Tal era el amor que estaba en Mashiaj. Shaúl también expresó esta característica del amor, diciendo:

 

Porque para mí el vivir es el Mashíaj, y el morir es ganancia. Pero si el vivir en la carne me sirve para una obra fructífera, ¿cuál escogeré? No lo sé. Me siento presionado por ambas partes. Tengo el deseo de partir y estar con el Mashíaj, lo cual es muchísimo mejor; pero quedarme en la carne es más necesario por causa de ustedes. Filipiyim 1:21-24

 

El deseo personal de Shaúl era "partir y estar con Mashiaj". Desde el punto de vista de su propio consuelo y deseo personal, prefería esto. Sin embargo, estaba dispuesto a ignorar su propio deseo y buscar el bienestar de los demás. Shaúl sabía que mientras permaneciera en la tierra, él era llamado a participar en un "trabajo fructífero", es decir, a dar fruto.

 

Shaúl nunca planeó retirarse de su trabajo en la viña de Elohim. Nunca perdió el propósito en la vida, mientras permaneciera en la carne, incluso si estaba restringido por las cárceles, aún tendría el ministerio de oración, regando las semillas que él y otros habían sembrado previamente.

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