EL AMOR NO SE IRRITA

 

Shaúl dice en Qorintiyim Alef 13:5 que el amor "no se irrita". Algunas versiones dicen "no se provoca fácilmente", pero la palabra "fácilmente" no aparece en los originales. Sin embargo, "fácilmente" puede estar implícito, porque lo que Shaúl dice es que el amor no es rápido para ser perturbado, enojado, irritado, excitado, o para provocar una respuesta "aguda". Elohim le dice a Yisrael en Devarim 32:21, "me han provocado a ira con sus ídolos", pero al mismo tiempo, Elohim es "lento para la ira" (Shemot 34:6). Ser lento para la ira está vinculado también con el amor (jesed, "misericordia") en pasajes como:

 

Yahweh es misericordioso y compasivo, lento para la ira y abundante en bondad. Mizmor 145:8

 

Siendo ésta la naturaleza del Elohim de amor, se nos exhorta a seguir su ejemplo. Mishlei 14:29 nos dice que "el que es lento para la ira tiene un gran entendimiento". De nuevo, en Mishlei 19:11, leemos que "la discreción de un hombre lo hace lento para la ira". Es claro, entonces, ser lento para la ira y no ser provocado fácilmente es una virtud bíblica que forma parte del carácter de Elohim.

 

Sepan, mis amados hermanos, que toda persona debe ser presta para oír, lenta para hablar y lenta para la ira; porque la ira del hombre no produce la rectitud que requiere Elohim. Yaakov/Santiago 1:19-20

 

Ser lento para la ira no significa que una persona sea rápida para reprimir su ira. Significa que no tiene ira para reprimir. Suprimir la ira de uno es ciertamente un acto del ruaj que suprime al alma ingobernable, sobre todo al principio, cuando la persona está comenzando a tratar con este punto de su vida. El alma aún está viva y activa en muchos aspectos de nuestra vida, cada uno debe trabajar con los puntos que el Ruaj le muestra hasta lograr no sólo "reprimir" la conducta almática, sino realmente sustituirla por la conducta del propio ruaj. Ese es el objetivo final al que se pretende llegar al clavar en el madero toda mala conducta. Además, esa mala conducta debe ser reemplazada por la correcta. Por lo tanto, esa persona necesita moderación.

 

Los creyentes que han sido vestidos con Mashiaj han asumido las características de su amor, en semilla. Es necesario que la hagan crecer EN TODOS SUS ASPECTOS. La semilla de Mashíaj que recibimos es completa, contiene todos los dones, todos los frutos, pero para desarrollarlos hay que realizar un gran esfuerzo de disciplina. Una vez más, no se trata ni de reprimir lo malo ni de aumentar "lo bueno", y esa disciplina no es nuestra. Se trata de DISPONERNOS A SER DISCIPLINADOS, NO DE DISCIPLINARNOS. Todas las conductas de la carne, tanto las buenas como las malas, deben ser eliminadas y sustituidas por la conducta del ruaj. Tal vez la persona no sea irritable por naturaleza, aún así, debe desarrollar el "amor que no se irrita" en el ruaj. La conducta natural (almática, carnal) no es la correcta, por muy buena que sea.

 

Así, el ideal es que todos desarrollemos todos los frutos a su máximo nivel: el amor ágape. En lo que vemos, este amor espiritual es lento para irritarse. Debemos llegar a convertirnos en personas que no somos provocadas ni motivadas por nuestro entorno terrenal, sino por el Ruaj de Elohim. Únicamente de esa manera las cosas, situaciones y ataques externos no afectarán. Debido a que Elohim puede ser provocado (como en el caso de los ídolos de Yisrael), hay momentos en que las personas que aman también pueden ser provocadas: cuando la provocación implica alguien tipo de ataque a nuestro Padre, que puede ser ataque directo o la desobediencia de terceros.

 

Estamos llamados a defender a los pobres y necesitados con la justicia divina. Hay un momento en que los mercaderes deben ser expulsados ​​del templo, como lo hizo Yahshua durante su ministerio. Pero estos fueron actos proféticos, que muestran que Él estaba actuando de acuerdo con el Ruaj haKodesh. Yahshua no necesitaba entrenamiento especial en el manejo de la ira. Hay muchos creyentes de temperamento rápido a lo largo de la historia que han tratado de justificar su falta de amor al señalar la ira de Yahshua con los mercaderes. Pero la ira de Yahshua no fue carente de amor, simplemente puso las cosas en su correcto lugar: Yahweh por encima de todo.

 

 

EL AMOR NO CONSIDERA EL MAL

 

Shaúl nos dice en Qorintiyim Alef 13:5 ese amor "no tiene en cuenta un mal sufrido". Otras versiones dicen "no guarda rencor". En otras palabras, el amor no tiene en cuenta la culpa de los demás. Esta es nuevamente la ley del Jubileo.

 

Obviamente, Elohim responsabiliza a los hombres por el mal que hacen a otros, porque leemos esto a menudo en las Escrituras. Hay un juicio divino para el pecado, que es el mal cometido contra Elohim y los hombres. Entonces, es evidente que Shaúl no quiso decirnos que todo pecado debe ser pasado por alto. Del mismo modo, si nunca tuviéramos que responsabilizar a nuestros hijos por sus acciones y criarlos sin disciplina, ¿cómo madurarían en el carácter de Mashiaj?

 

¿El amor no exige disciplina dentro de los límites de la justicia? ¿O la aplicación de la ley y la justicia funcionan fuera del alcance del amor? Anteriormente, en la discusión de Shaúl sobre juzgar las disputas entre los creyentes en la congregación (Qorintiyim Alef 6), el apóstol NO DICE QUE LA PARTE PERJUDICADA DEBE ABSTENERSE DE BUSCAR JUSTICIA. Él sólo los reprende por buscar justicia en las autoridades seculares, porque deberían ser capaces de juzgar los asuntos internos. ¿Les aconsejó Shaúl que actuaran de una manera poco amorosa? ¡Por supuesto que no! Les estaba aconsejando que juzgaran con amor a ambas partes. El amor corrige la injusticia y protege a los inocentes de los daños. PERO JUZGAR UNA DISPUTA SIGNIFICA INEVITABLEMENTE QUE UNA PARTE SERÁ JUSTIFICADA Y LA OTRA SERÁ HECHA RESPONSABLE.

 

De hecho, él dice que los creyentes están destinados a juzgar a los malajim y al mundo, por lo que deben comenzar a practicar su llamado de inmediato. Y eso ciertamente no incluye perdonar las faltas al punto de incitar la transgresión. El perdón debe ser siempre administrado en amor pero también en justicia.

 

 

Entonces, ¿cómo podemos caminar en el amor, sin tener en cuenta un mal sufrido?

 

 

La Ley De Los Derechos De Las Víctimas

 

Este principio de amor está sujeto a la Ley de Derechos de las Víctimas. La víctima de la injusticia tiene el derecho de recibir restitución, y la ley fue aprobada para apoyar esos derechos. El problema viene en la aplicación de este principio. Los que carecen de amor ágape son incapaces de perdonar el pecado. Tal vez se limiten al nivel de amor phileo: ojo por ojo y diente por diente.

 

El amor phileo es un amor judicial que exige justicia o equidad. Por lo tanto, busca una compensación por los errores, y la ley respalda su derecho a hacerlo. Pero hay un principio superior del amor que le permite a la víctima la libertad emocional de perdonar el pecado CUANDO ES BENEFICIOSO PARA EL PECADOR. Una víctima que tiene amor ágape en su carácter no está limitada ni obstaculizada por el interés propio.

 

A menudo, como en el caso de la disciplina de los padres a los hijos, un niño desobediente debe rendir cuentas para ser educado adecuadamente. Esto no significa que el padre carezca de amor, a menos que, por supuesto, el padre discipline en exceso al niño. El amor sabe cómo administrar justicia por medio de la mente de Elohim y también sabe cuándo mostrar misericordia.

 

A pesar de todo, sin embargo, un buen padre siempre perdona al niño con anticipación, incluso cuando lo hace responsable. Incluso la disciplina en sí misma es sólo un medio para un fin. El propósito de la justicia es traer corrección, no destrucción, para que el niño pueda volver a la alegría y saber que se le perdona. Justicia sin perdón engendra rebelión. La justicia sin un retorno a la alegría engendra desánimo y amargura, que a su vez genera una multitud de pecados.

 

Nuestro Elohim de amor disciplina a sus hijos, porque leemos:

 

¿Y han olvidado ya la exhortación que se les dirige como a hijos? "Hijo mío, no menosprecies la disciplina de Yahweh ni desmayes cuando él te reprenda. Porque Yahweh disciplina al que ama y castiga a todo el que recibe como hijo". Permanezcan bajo la disciplina; Elohim los está tratando como a hijos. Porque, ¿qué hijo hay a quien su padre no disciplina? Pero si ustedes están sin la disciplina de la cual todos han sido participantes, entonces son ilegítimos, y no hijos. Ivrim 12:5-8

 

Elohim disciplina a sus hijos legítimos. Aquellos que nos son disciplinados son ilegítimos, es decir, no son hijos, son falsos hijos. Elohim disciplina a todos, pero algunos aceptan esa disciplina y aprenden de ella, mientras que los hijos falsos "menosprecian la disciplina de Yahweh".

 

Si Elohim es nuestro Padre, entonces debemos esperar y apreciar Su disciplina. No lo apreciamos cuando somos inmaduros. Los niños inmaduros ven la disciplina como una cosa dolorosa, una forma de odio, llena de "injusticia". La madurez se ve cuando un niño finalmente puede agradecer a los padres por disciplinarlo. Sin embargo, tal madurez rara vez se verá en aquellos que son demasiado sometidos o que son golpeados injustamente. La madurez requiere disciplina piadosa, cuyo objetivo es la restauración, el perdón y la alegría.

 

 

Restauración

 

Cuando Shaúl dice que el amor no tiene en cuenta el mal, no debemos entender esto de una manera que contradiga los juicios de Elohim. Shaúl no nos estaba diciendo que dejáramos de responsabilizar a los hombres por el pecado. ABBA MISMO NO LO HACE, Y NOSOTROS DEBEMOS SER SUS IMITADORES. Yahanan dijo:

 

Si alguno ve que su hermano comete un pecado que no es de muerte, pedirá, y se le dará vida; digo, a los que no cometen pecado de muerte. Hay pecado de muerte, acerca del cual no digo que se pida. Yahanan Alef 5:16

 

Primero nos dijo que fuéramos capaces de la misericordia y el perdón que se encuentran en el ágape. En segundo lugar, al revelar la naturaleza del amor, él estaba estableciendo el carácter de Elohim, que es el estándar divino para todos los creyentes.

 

Elohim ciertamente hace a los hombres responsables por el mal que ellos hacen; sin embargo, sus juicios están diseñados para lograr el perdón al final. La justicia es sólo un medio para un fin, un dolor temporal que finalmente trae alegría. Nunca hay un momento en la historia en el que Elohim no está juzgando a los hombres y las naciones. Pero desde que la mayoría "menosprecia la disciplina de Yahweh" hasta el día en que mueren, es necesario que Elohim los arreste más tarde, los resucite de los muertos y los lleve al Gran Trono Blanco para un juicio final (Daniyel 7:9-10; Hitgalut 20:11-12).

 

En el Gran Trono Blanco, el amor de Elohim no se aparta repentinamente, ni su justicia lo obliga a sobre-disciplinar a la humanidad. El carácter de Elohim sigue siendo el mismo, y cuando establece la justicia, lo hace de acuerdo con su carácter. Él debe permanecer fiel a sí mismo, y así toda la justicia es impuesta por el amor ágape. Esto significa que toda la justicia se administra con su propósito intacto. Su propósito es restaurar, no destruir. El lago de fuego destruye todo lo que no es de Elohim, para que el pecador pueda ser liberado a la libertad gloriosa de los hijos de Elohim (ver CTU 08 - La Ley De Fuego De Elohim y otros capítulos de la misma serie).

 

Por lo tanto, la declaración de Shaúl de que el amor ágape no considera el mal que se le hace, revela un beneficio a largo plazo para los pecadores. A corto plazo, hay juicio. A largo plazo, la justicia de Elohim debe terminar para que el carácter de Elohim no sea violado, ni el amor ágape falla.

 

Yahshua apeló a la Ley de Derechos de las Víctimas cuando estaba en el madero, diciendo en Luka 23:34: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que están haciendo". Esta oración no fue simplemente una frase para epitafio. Fue la declaración de la víctima del pecado de todo el mundo (Yahanan Alef 2:2). Como víctima, tenía el derecho de perdonar o responsabilizar a los hombres por sus pecados. Él eligió perdonar. Al perdonar, abrió la puerta para la redención de todos.

 

Muchos no entienden esto, porque piensan que los juicios de Elohim hacen que sea imposible responder a sus oraciones. Pero esto es un malentendido de la ley bíblica y la justicia divina. El Gran Trono Blanco administra la justicia, pero no castiga en exceso. La ley de Jubileo y la ley de cuarenta latigazos establecen límites a la justicia. Esos límites establecen la misericordia y la gracia al final.

 

Si tenemos esta mente que está en Mashiaj, entonces nosotros también podremos disciplinar a nuestros hijos y, en última instancia, juzgar al mundo por el mismo principio de amor ágape que mostró Yahshua.

 

 

EL AMOR NO SE REGOCIJA EN LA INJUSTICIA

 

Shaúl dice en Qorintiyim Alef 13:6 que el amor "no se regocija en la injusticia". Shaúl usa la palabra ADIKIA, que significa "injusticia". Es un término legal que se refiere al acto de violar los derechos legales de otros.

 

Pero si bien esto no se refiere a ser indiferente cuando se violan los derechos de otro hombre, ni a estar contentos de ver la injusticia cometida contra otros, lo contrario debe ser aplicado a lo personal:

 

Y ellos salieron de la presencia del concilio, gozosos de haber sido tenidos por dignos de padecer afrenta por causa del Nombre. MaAseh 5:41

 

La mayoría de las personas no están contentas cuando se les hace injusticia a sus familiares y amigos, pero es común que las personas se preocupen poco por las personas que no conocen y las que no les gustan. Sin embargo, a los creyentes se les da un estándar de ágape mediante el cual pueden medir qué tan bien viven de acuerdo con el carácter de Elohim en Mashiaj. Y eso incluye colocarnos a nosotros mismos en el último lugar, el de los servidores. Muchas y muchas veces somos amonestados a no "defender nuestros derechos":

 

Amados, no se venguen ustedes mismos; déjenlo todo a la ira divina, porque está escrito: "Mía es la venganza; yo pagaré, dice Yahweh". Así que, si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; y si tiene sed, dale de beber; pues al actuar así le harás arder la cara de vergüenza. No te dejes vencer por el mal, sino vence el mal con el bien. Romaniyim 12:19-21

 

Porque al hacer así somos imitadores de Mashíaj:

 

Porque se les ha concedido a ustedes, a causa del Mashíaj, no solamente el privilegio de creer en él, sino también el de sufrir por su causa. Filipiyim 1:29

 

Felices los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino del Cielo. Felices ustedes cuando los insulten y los persigan, y digan toda clase de mal contra ustedes por mi causa, mintiendo. Gócense y alégrense, porque su recompensa es grande en el cielo; pues así persiguieron a los profetas que vinieron antes de ustedes. MattiYah 5:10-12

 

Como está escrito: Por tu causa estamos expuestos a la muerte todo el tiempo; se nos cuenta como ovejas para el matadero. Romaniyim 8:36

 

No tengas ningún temor de las cosas que vas a padecer. Mira, el Acusador va a echar a algunos de ustedes en la cárcel para que sean probados, y tendrán tribulación por diez días. Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida. Hitgalut 2:10

 

Traigan a la memoria los días del pasado, cuando después de haber sido iluminados, soportaron un gran conflicto y aflicciones. Por una parte, los hicieron espectáculo público con reproches y tribulaciones. Por otra parte, se asociaban con los que han estado en tal situación. Porque no sólo se compadecían de los presos, sino que con gozo padecían la confiscación de sus bienes, sabiendo que ustedes mismos tienen una posesión mejor y perdurable. Ivrim 10:32-34

 

Y dirigiendo él la mirada a sus discípulos, dijo: "Felices ustedes los pobres, porque suyo es el reino de Elohim. Felices ustedes que ahora tienen hambre, porque serán saciados. Felices ustedes que ahora lloran, porque reirán. Felices ustedes cuando la gente los aborrezca, cuando los excluyan y los insulten, y desprecien su nombre como malo, por causa del Hijo del Hombre. Gócense en ese día y salten de alegría, porque, miren, es grande la recompensa que hay para ustedes en el cielo; pues así hacían los padres de ellos con los profetas. Luka 6:20-23

 

Por lo tanto, no te avergüences de dar testimonio de nuestro Maestro, ni de mí, prisionero suyo. Más bien, sé partícipe conmigo de los sufrimientos por la Buena Noticia, según el poder de Yahweh. Timotio Bet 1:8

 

Y si somos hijos, también somos herederos: herederos de Elohim y coherederos con el Mashíaj; y si padecemos con él, con él seremos también glorificados. Romaniyim 8:17

 

Porque es mejor que padezcan haciendo el bien, si la voluntad de Elohim así lo quiere, que haciendo el mal. Kefá Alef 3:17

 

 

Regocijándose En La Verdad

 

Si no debemos regocijarnos cuando se hace la injusticia, entonces, ¿qué debería hacer que nos regocijemos? Shaúl dice, "pero se regocija con la verdad", haciendo un contraste entre la injusticia y la verdad. Esto muestra que Shaúl, quien conocía la ley, estaba pensando en un juicio en un tribunal, donde se suponía que un juez justo debía buscar la verdad y discernir el falso testimonio. Mucha injusticia ha sido hecha por el testimonio de testigos falsos.

 

Shaúl ya había dicho antes en Qorintiyim Alef 6:2 que "los santos juzgarán al mundo". Si ese es el caso, deben aprender a juzgar con la mente de Mashiaj, que refleja el amor verdadero. El verdadero amor no se regocija en la injusticia. Por lo tanto, los creyentes no deben ser jueces injustos ni parciales. En cambio, ellos deben regocijarse en la verdad. No se satisfacen hasta que se descubre toda la verdad y se expone toda falsedad. Sólo cuando la verdad se discierne completamente, alguien puede hacer un juicio apropiado de acuerdo con la mente de Mashiaj. El vínculo entre la verdad y la justicia se destaca claramente en el Mizmor 111:7-8:

 

Las obras de sus manos son verdad y justicia; todos sus preceptos son seguros (AMAN, "fiel, firme"). Se mantienen por siempre jamás; se realizan en la verdad y en la rectitud.

 

En otras palabras, los "preceptos" de Elohim son principios inmutables de verdad y justicia, y Elohim mismo hace todas las cosas por esos principios firmes. Su búsqueda de la verdad es implacable, porque Elohim no se "regocija" (es decir, no está satisfecho) hasta que la verdad se establece en todas partes. El Elohim del amor juzga al mundo con justicia de acuerdo con su propia naturaleza, y por eso "las obras de sus manos son verdad y justicia", que son derivadas del amor. En otras palabras, sus manos amorosas se extienden en la causa de la verdad y la justicia.

 

 

La Ley Sobre Testigos Falsos

 

El interés de Elohim en la verdad y la justicia lo llevó a establecer leyes contra el falso testimonio en el Noveno Mandamiento en Devarim 5:20:

 

No hablarás contra tu prójimo falso testimonio.

 

La ley dice:

 

Si un hombre comparece contra otro para testificar maliciosamente y da falso testimonio contra él, las dos partes en disputa comparecerán ante Yahweh, ante los sacerdotes o magistrados en autoridad al momento, y los magistrados harán una investigación cabal. Si el hombre que testifica es un testigo falso, si ha testificado falsamente contra su prójimo, debes hacerle a él lo mismo que él planeaba hacerle a su prójimo. Así eliminarás el mal de tu medio. Devarim 19:16-19

 

La injusticia causada por testigos falsos debe ser juzgada de acuerdo con la gravedad de la mentira. Si un testigo falso acusa a un hombre de un crimen capital, entonces la ley condena al testigo falso a la muerte (a menos que su víctima lo perdone, por supuesto, que es su derecho). Si un testigo falso acusa a un hombre de robar $100, con la intención de hacerle pagar una restitución de $200, entonces el testigo falso le debe a su víctima $200.

 

Esto es justicia, que es una extensión del amor divino, no sólo para la víctima, sino también para el falso testimonio, porque el juicio le enseña justicia y verdad por experiencia dura.

 

Elohim ha establecido jueces terrenales para reflejar Sus propios principios de amor, equilibrando la justicia y la misericordia mediante el discernimiento espiritual. Ya seamos jueces formales o ciudadanos comunes del Reino, TODOS ESTAMOS LLAMADOS TODOS LOS DÍAS A JUZGAR (DISCERNIR) EL BIEN DEL MAL Y LA VERDAD DE LA FALSEDAD. Nunca debemos estar satisfechos hasta que sepamos toda la verdad, para que veamos el mundo como Elohim lo ve.

 

El lugar para comenzar es dentro de nosotros mismos, porque sólo cuando somos honestos con nosotros mismos podemos ser honestos con los demás. Sólo entonces podemos regocijarnos en la verdad.

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