EL AMOR TODO LO SOPORTA

 

Shaúl dice en Qorintiyim Alef 13:7 que el amor "soporta todas las cosas". La palabra griega que usa es STEGO, "cubrirse, protegerse, esconderse, mantenerse alejado de algo que amenaza, soportar". La palabra se deriva de STEGE, "techo".

 

La Septuaginta usa esta palabra griega en Bereshit 8:13, diciendo: "Noaj removió la cubierta del arca".

 

Algunos eruditos creen que cuando Shaúl dice que el amor "soporta todas las cosas", lo dice en el sentido de que "el amor cubre una multitud de pecados" (Kefá Alef 4:8). Sin embargo, Kefá usa la palabra KALUPTO ("velo"), en lugar de STEGO. La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que Shaúl nos estaba diciendo que el amor soporta los males sufridos. Todas las otras veces que aparece en el B'rit Hadashá se traduce siempre como "soportar".

 

Shaúl usa la palabra stego en:

 

...más bien, lo soportamos todo para no poner ningún obstáculo a la Buena Noticia del Mashíaj. Qorintiyim Alef 9:12

 

Por eso, como no pudimos soportarlo más, nos pareció bien quedarnos solos en Atenas... Tesaloniyim Alef 3:1

 

Por esta razón, como yo tampoco pude soportarlo más... Tesaloniyim Alef 3:5

 

Por lo tanto, Shaúl usa el término, no en el sentido de esconder algo debajo de un techo o cubierta, sino como un medio de protección mientras soportan dificultades, inconvenientes, sufrimiento o persecución. En esto, vemos que soportar todas las cosas es más parecido a la paciencia, que es la primera característica del amor en la lista de Shaúl en Qorintiyim Alef 13:4.

 

Quien ama, entonces, es capaz de soportar la injusticia cuando otros infringen sus derechos. Defender el propio derecho no es la fuerza motriz en la vida de quien ama a los demás. Él tiene mayores prioridades, como lo hizo Yahshua en el madero. Por lo tanto, "soporta todas las cosas".

 

 

EL AMOR CREE EN TODAS LAS COSAS

 

Shaúl dice en Qorintiyim Alef 13:7 que ama "cree todas las cosas". ¿Es el amor crédulo? ¿Es amor puede creer una mentira?

 

Shaúl nos acaba de decir que el amor "se regocija con la verdad". A la inversa, entonces, el amor no se regocija en una mentira. Si una persona no pudiera notar la diferencia, entonces el amor siempre tendría un problema. Shaúl no nos estaba diciendo que el amor debería simplemente creer todo lo que se dice y regocijarse, sea verdad o no. Sabemos por los propios escritos de Shaúl que el discernimiento, que incluye la capacidad de separar la verdad de la falsedad, es un don del Ruaj (Qorintiyim Alef 12:10).

 

Entonces, ¿qué quiere decir Shaúl cuando dice que el amor "cree todas las cosas?"

 

Shaúl usa la palabra PISTEUO, "creer", de la cual deriva PISTIS, "fe", que es la forma sustantiva. Creer es tener fe. Shaúl dice en Romaniyim 10:17:

 

Así que la fe (PISTIS) viene de escuchar, y escuchar por la palabra de Mashiaj.

 

En el idioma hebreo, "creer" (AMAN) es la raíz de la cual se deriva "verdad" (EMET) y "verdaderamente" (AMEN). En otras palabras, no hay fe bíblica sin verdad. Si creemos una mentira, no es verdadera fe, incluso si estamos seguros de que la mentira que creemos es la verdad. Yahanan dice:

 

No te he escrito porque no sabes la verdad, sino porque la sabes, y porque ninguna mentira es verdadera. Yahanan Alef 2:21

 

Está claro que la fe es un acto de amor, porque todo lo que es de Elohim está enraizado en el amor. Si la fe (o la creencia) viene al escuchar la palabra de Mashiaj, entonces el amor cree todas las cosas que Mashiaj dice. En otras palabras, si tenemos ágape, creeremos todo lo que Mashiaj dice y, por lo tanto, nos regocijaremos con la verdad. Si creemos una mentira, entonces nuestro amor es defectuoso de alguna manera. El amor sólo puede regocijarse en la verdad, por lo tanto, sólo puede creer en toda verdad, es decir, en Mashíaj, que es la Verdad.

 

Las mentiras nos impiden alcanzar el amor perfecto. Esto muestra la importancia de la verdad en nuestro crecimiento espiritual en el amor pleno de Mashiaj, y eso incluye no sólo decir la verdad en todo tiempo, sino también no engañarnos a nosotros mismos. Es la voluntad de Elohim que "todos los hombres sean salvos y lleguen al conocimiento de la verdad", dice Timotio Alef 2:4.

 

Mucho se puede decir acerca de esta declaración, pero nuestro punto aquí es demostrar que es la voluntad de Elohim que todos los hombres lleguen al conocimiento de la verdad, para que podamos creer todas las cosas, es decir, TODAS LAS COSAS QUE SON VERDADERAS, TODO LO QUE MASHIAJ DICE. Aquellos que piensan que pueden adorar a Elohim en ruaj, pero no en verdad, están engañados. Aunque proclaman su amor hacia Yahshua, su amor es defectuoso, porque no aman completamente la verdad, porque no la conocen.

 

Muchos creyentes hoy han despreciado la verdad, pensando que está conectada al árbol del conocimiento del bien y del mal. La verdad es, de hecho, el conocimiento de Elohim y su naturaleza, que se aprende por revelación y por el estudio de la palabra de Yahweh. Esto no es conocimiento carnal o mero conocimiento de la cabeza. Conocer la verdad es conocer la mente de Elohim.

 

Cuando creamos todas las cosas que Él dice y las manifestemos en nuestras vidas, entonces podemos decir que el amor perfecto (ágape) mora en nosotros. Para lograr esto, debemos ser capaces de discernir la verdad de las mentiras. También es muy útil hacer estudios específicos de palabras para que no seamos demasiado dependientes de los traductores y sus inclinaciones. Pero sobre todo, debemos confiar en el Ruaj haKodesh para que nos muestre la mente de Elohim, así como la intención del recipiente a través del cual la palabra se ha transmitido a nosotros.

 

 

EL AMOR ESPERA TODAS LAS COSAS

 

En Qorintiyim Alef 13:7, Shaúl dice que el amor "espera todas las cosas". La palabra griega para la esperanza es ELPIZO, que significa "expectativa, confianza". Nuestra palabra "esperanza", como se usa comúnmente hoy en día, denota un nivel de incertidumbre y deseo. Pero ELPIZO es confiado y expectante, confiando en recibir lo que se promete.

 

El amor, entonces, es la confianza de que Elohim cumplirá Sus promesas, incluso cuando la situación parece ser "sin esperanza". La esperanza no termina con una sentencia de la corte divina sobre los pecadores. Incluso en medio del juicio divino, el amor espera que se cumplan las promesas de Elohim.

 

Por eso el juicio divino en el "lago de fuego" no acaba con toda esperanza, sino que mira con confianza más allá de la oración, esperando "la restauración de todas las cosas". ¿Cómo es esto posible? Es porque la Restauración de todas las cosas se basa en el Nuevo Pacto, que no depende de las promesas o los votos de los hombres, sino de las promesas y los votos de Elohim, únicamente.

 

El Elohim del amor ha prometido, y ningún hombre puede disuadirlo de su amor apasionado por todas sus criaturas. Si realmente amamos y entendemos el amor de Elohim, nunca perderemos la esperanza, independientemente de nuestras circunstancias o las de los demás. Deseamos la "absolución" o la justificación, pero incluso si no somos justificados en el Gran Trono Blanco, todavía hay esperanza para el futuro. La ley del jubileo, en la que se basan las promesas de Elohim, garantiza la esperanza para todos los hombres, y nosotros somos los encargados de llevar este mensaje de amor a todos los que han perdido toda esperanza.

 

Es sólo cuando el amor de Elohim no está completamente en nosotros que podemos perder la esperanza. Pero incluso nuestra pérdida de esperanza no niega la promesa de Yahweh. La promesa de Yahweh no depende de la voluntad de los hombres, de la comprensión de los hombres o de su capacidad para hacer el bien. No importa cómo se conviertan los hombres malvados, Elohim ha asumido la responsabilidad de sí mismo de convertir sus corazones al final, de ser su Elohim y de hacerlos su pueblo:

 

Ustedes están hoy, todos, delante de Yahweh su Elohim –sus cabezas tribales, sus ancianos y sus oficiales, todos los hombres de Yisrael, sus hijos, sus esposas, AÚN EL EXTRANJERO DENTRO DE SU CAMPAMENTO, desde el leñador hasta el aguador–, para entrar en la Alianza de Yahweh, que Yahweh su Elohim está concluyendo con ustedes este día, con sus sanciones; con el fin de que él los establezca este día como su pueblo y sea su Elohim, como les prometió a ustedes y como les juró a sus padres, Avraham, Yitzjak y Yaakov. YO HAGO ESTA ALIANZA, CON SUS SANCIONES, NO SOLAMENTE CON USTEDES, SINO TANTO CON LOS QUE ESTÁN AQUÍ CON NOSOTROS HOY DELANTE DE YAHWEH NUESTRO ELOHIM COMO CON LOS QUE NO ESTÁN CON NOSOTROS HOY. Devarim 29:10-15

 

Esta promesa, o "juramento", es diferente al Antiguo Pacto en Shemot 19:5-8 (el Pacto Sinaítico o Mosaico), donde las personas mismas juraron obediencia, lo que hizo que las bendiciones de Elohim estuvieran condicionadas a la voluntad de los hombres.

 

Alejados del conocimiento y la comprensión de la promesa de Yahweh, la "esperanza" se limita a unos pocos. Pero cuando entendemos que Elohim gana al final, y que Su victoria lo incluye todo (como leemos en Devarim 29:15), entonces el ágape es completamente operativo en la vida de una persona. Entonces, cuando Shaúl habla de la salvación de las naciones ("gentiles"), Shaúl escribe en Romaniyim 15:12:

 

Y otra vez YeshaYah dice: "Retoñará la raíz de Yishay, el Renuevo gobernará a las naciones, y en él esperarán (ELPIZO) los gentiles".

 

Shaúl estaba citando la traducción griega de la Septuaginta de YeshaYah 11:10:

 

En ese día, el tocón de Yishay que ha quedado en pie vendrá a ser una bandera para los pueblos –las naciones buscarán su consejo y su morada será honrosa. YeshaYah 11:10

 

El pasuk que lo precede dice:

 

Nada malo o vil se hará en todo mi monte sagrado; porque la tierra estará llena del conocimiento de Yahweh, como las aguas cubren el mar. YeshaYah 11:9

 

En otras palabras, la "esperanza" de las naciones es que Elohim cumplirá su promesa de llenar toda la tierra con "el conocimiento de Yahweh como las aguas cubren el mar". YeshaYah se refería a la promesa de Elohim:

 

Pero ciertamente, mientras yo viva, toda la tierra será llena de la gloria de Yahweh. Bamidbar 14:21

 

La "esperanza" bíblica, entonces, se basa en las promesas seguras de Elohim y no en las buenas intenciones expresadas en las promesas de los hombres. La "esperanza" bíblica es una expectativa de que Elohim puede llenar toda la tierra con Su gloria y que todos los hombres tendrán este "conocimiento", ya que, como promete el Nuevo Pacto, "todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande de todos" (Ivrim 8:11).

 

 

EL AMOR LO RESISTE TODO

 

Todo lo disculpa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. Qorintiyim Alef 13:7

 

Shaúl dice en Qorintiyim Alef 13:7 ese amor "todo lo soporta". Hay que ver las  traducciones, ya que antes ya vimos que donde dice "todo lo disculpa (o cubre)" (STÉGO) se vería mejor traducido como "todo lo soporta". Y en la última parte de la frase traducen "todo lo soporta" nuevamente. Pero la palabra usada es otra.

 

¿En qué se diferencia esto de las declaraciones anteriores de Shaúl de que "el amor es paciente "y que el amor "soporta todas las cosas"?

 

Como vimos, la paciencia apunta a la idea de fidelidad, es decir, cómo vivir una vida de fe. Hoy en día, cuando la gente dice: "Vivo por la fe", a menudo quieren decir que no tienen un trabajo de tiempo completo, sino que están realizando algún tipo de trabajo ministerial que requiere el apoyo de otros. Sin embargo, TODOS DEBEMOS VIVIR POR FE, es decir, debemos ser fieles a Elohim como una forma de vida, y esto no implica ninguna relación económica.

 

Ser fiel se trata de una actitud continua de confianza de que lo que sea que nos pase, bueno o malo, nada escapa a la atención de Elohim, y que todas las cosas son parte de Su plan para madurar e inculcar en nosotros el carácter de Mashiaj. No necesariamente tenemos que aceptar las cosas malas (hay cosas malas que ciertamente no pueden ser aceptadas, como tentaciones que nos alejen de Él); sin embargo, Elohim a menudo envía (o permite) cosas malas en nuestras vidas para que tengamos algo que superar.

 

Cuando Shaúl dice que el amor "soporta todas las cosas", usando la palabra STEGO, nos mostró otro aspecto del amor. STEGO es una cubierta (como en un techo), por lo que se refiere al deseo del amor de proteger a otros de daños innecesarios. El amor incluso está dispuesto, cuando es apropiado, a soportar la injusticia.

 

Pero ahora Shaúl dice que el amor "soporta todas las cosas", usando la palabra griega JUPOMÉNO. JUPO significa "debajo" y MENO significa "permanecer, morar, persistir". Por ejemplo, Yahshua les dijo a sus discípulos: "Permanezcan (MENO) en mí" (Yahanan 15:4). Al igual que la paciencia, permanecer es una palabra en el tiempo que denota (en este caso) un elemento permanente. Permanecer en Mashiaj es hacer de Él nuestra casa, sin intención de mudarnos a otro lugar.

 

JUPOMÉNO, entonces, significa permanecer debajo, o mantenerse firme bajo la presión de las circunstancias. Si verdaderamente amamos a Mashiaj, nada nos conmoverá. Vamos a aguantar. Somos inamovibles, porque nada es más importante para nosotros que permanecer en Él.

 

Del mismo modo, si el amor de Elohim está en nosotros, soportaremos todas las cosas. En otras palabras, ninguna oposición o ataque puede sacudirnos o alejarnos de nuestra posición en Mashiaj mientras permanecemos en Él y vivimos una vida de fe y confianza.

 

Cualquier oposición o dificultad que encontremos se considera no sólo como un ataque de haSatán, sino como un ejercicio divinamente designado, una oportunidad para vencer, aprender y fortalecerse en nuestra posición en Mashiaj. Romaniyim 8:28 se convierte entonces en nuestro lema permanente en la vida, porque "sabemos que Elohim hace que todas las cosas trabajen juntas para el bien de los que aman a Elohim".

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