MADURANDO EN EL AMOR

 

Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, razonaba como niño; pero cuando llegué a ser hombre, dejé lo que era de niño. Qorintiyim Alef 13:11

 

En la charla anterior hablamos de que "las cosas parciales" llegarán a su fin cuando "venga lo perfecto", Shaúl implica que esto es una cuestión de madurez. La forma en que los niños hablan, piensan, sienten y razonan es desde el punto de vista de la comprensión parcial. Todos tienen que comenzar en algún lugar, y nadie comienza con pleno conocimiento o en una posición de madurez.

 

 

Madurez Espiritual

 

Del mismo modo que esperamos que los niños cometan errores, Yahweh también nos permite cometer errores mientras estamos en el proceso de crecimiento espiritual. Los bebés no son disciplinados, pero se espera más de nosotros a medida que comenzamos a crecer hasta la madurez. Yahshua dijo:

 

Porque a todo el que se le ha dado mucho, mucho se le exigirá; y al que se le ha encomendado mucho, se le pedirá más. Luka 12:48

 

Algunos, sin embargo, prefieren quedarse como niños para siempre. Historias como Peter Pan romantizan esas fantasías. La congregación en sí, sin entender las leyes alimentarias de las Escrituras, tiende a alimentar a los creyentes con lo que les impide madurar y crecer.

 

Pues después de tanto tiempo deberían ser ya maestros, sin embargo necesitan que alguien les enseñe de nuevo los principios elementales de la palabra de Yahweh. Han vuelto a necesitar leche, en vez de alimento sólido. Pues todo el que se alimenta de leche es inexperto en el mensaje de la justicia, porque aún es niño. Pero el alimento sólido es para los maduros, que por la práctica tienen los sentidos entrenados para discernir entre el bien y el mal. Ivrim 5:12-14

 

La leche se equipara aquí a "los principios elementales de las palabras de Elohim". ¿Cuáles son las palabras?

 

Ese (Moshe) fue el que estuvo en la asamblea en el desierto, con el malaj que le hablaba en el Monte Sinay, y con nuestros padres, y recibió palabras de vida para trasmitírnoslas. MaAseh 7:38

 

Los "palabras de vida" dadas en Sinay se refieren a la Torah. Una vez más, Shaúl dice en Romaniyim 3:2 que la ventaja de ser judío era...

 

Grande en todos los aspectos. En primer lugar, que les ha sido confiada la Palabra de Yahweh.

 

En otras palabras, eran los custodios de la ley de Elohim, dada en el Monte Sinay. La mayoría de las personas en la tierra no tenían esa ventaja.

 

ASÍ VEMOS QUE "LAS PALABRAS DE ELOHIM" SON LAS LEYES DE ELOHIM. Por lo tanto, Ivrim 5:12-14 se queja de que MUCHOS CREYENTES ERAN ESPIRITUALMENTE INMADUROS PORQUE AÚN TENÍAN QUE DOMINAR LAS LEYES DE ELOHIM. No hemos avanzado mucho hoy.

 

 

La Dieta De La Leche

 

Como bebés, muchos incluso en la congregación del primer siglo necesitaban leche. En otras palabras, necesitaban la enseñanza de la ley: las palabras de Elohim, sobre todo los que venían del mundo gentil. Este problema ha persistido hasta el día de hoy, porque incluso ahora hay muchos creyentes que nunca han sido enseñados en las leyes de Elohim. De hecho, han sido enseñados a rechazarlas. ¿Por qué? Primero, porque han redefinido "leche" para significar otras cosas.

 

Hay muchas enseñanzas de "leche" que son absolutamente necesarias. El autor de Ivrim enumera las principales:

 

Por eso, dejemos atrás las enseñanzas elementales acerca del Mashíaj, y avancemos hacia la madurez, sin volver a poner el fundamento del arrepentimiento de obras muertas, de la fe en Elohim, de la enseñanza sobre inmersiones, de la imposición de manos, de la resurrección de los muertos y del juicio de la era. Ivrim 6:1-2

 

El enumera arrepentimiento, la fe, bautismos, la imposición de manos, la resurrección y el juicio aionian, de la Era. Cuando estas cosas son enseñadas sin fundamento de las palabras de Elohim, la congregación tiende a recibirlas dentro de la perspectiva parcial de un niño. Por eso mientras avanzan, NO ESTÁN AFIRMADAS, aparecen las dudas, y la gente trata de "volver a colocar los viejos fundamentos", que ya deberían estar ultrapasados SI HUBIERAN SIDO BIEN COLOCADOS. Entonces, para crecer, las personas deben volver a aprender las palabras de Elohim desde una comprensión madura (adulta).

 

Por ejemplo, muchas congregaciones enseñan el arrepentimiento, e instan a la gente a dejar de pecar, pero no les dicen que "el pecado es ANOMIA (sin ley)" (Yahanan Alef 3:4). Es decir, el pecado es algo que literalmente está FUERA DE LA LEY, se opone, la transgrede. Shaúl dice en Romaniyim 7:7, "No habría sabido acerca de codiciar si la ley no hubiera dicho: "No codiciarás". El pecado es transgresión porque la ley así lo dice, "porque aparte de la ley, el pecado está muerto" (Romaniyim 7:8). No existe el pecado sin la ley, PORQUE SI NADIE ESTABLECE LA REGLA, NADIE PUEDE TRANSGREDIRLA.

 

Por lo tanto, el arrepentimiento se enseña de manera parcial, y generalmente se mezcla con las tradiciones de los hombres que han reemplazado la ley de Elohim. A los pecadores se les enseña a arrepentirse de robo, el asesinato, y la fornicación, pero luego se añaden restricciones a los códigos de vestimenta, la longitud del cabello, lápiz de labios, joyería, fumar, beber, y una serie de otras leyes religiosas que no se encuentran en la ley de Elohim. Muchas veces se confunden las antiguas tradiciones con mandamientos, y otras veces parece que jamás se ha crecido lo suficiente para asumir la realidad de las sombras.

 

Por esta razón, Shaúl dijo que algunos creyentes de mucho tiempo todavía tenían que volver a las enseñanzas fundamentales de la ley, es decir, la leche de la palabra. No se les había enseñado la ley correctamente, por lo que su comprensión del B'rit Hadashá era parcial, como con los niños. Hoy en día, el problema es mucho peor, ya que muchas congregaciones enseñan que la ley ha sido abolida por completo, y por lo tanto evitan cualquier estudio de la ley por temor a caer de la gracia, mientras que otras están tratando de volver a ciertas "raíces hebreas" que están siendo buscadas en donde nunca estuvieron. Es un gran problema, porque las buenas intenciones mezcladas con la ignorancia no nos disculparán de la reprensión. Muchos creen que "porque Elohim es amor" cuando lleguen ante Él les bastará con decir algo así como "no sabía" o "hice lo mejor que pude" para ser automáticamente disculpados, pero ninguna ley funciona de esa manera. Si por ignorancia matamos a alguien, la ley nos dará una pena menor como "homicidio culposo" en vez de "asesinato premeditado", PERO CIERTAMENTE NO NOS DEJARÁ SIN CASTIGO. Así también, muchos recibirán "pocos o muchos azotes", de acuerdo a su comportamiento.

 

 

¿Qué Es Una Dieta De "Alimento Sólido"?

 

El autor de Ivrim no define claramente "alimento sólido" en sus escritos. Debemos definirla principalmente contrastándola con "leche", como si se tratara de un tipo de alimento que es necesario masticar bien para digerirlo. Podemos (como muchos han hecho) definir este alimento como carne, pero que se comprenda que no se hace la comparación en el sentido de lo carnal, sino de la carne literal que nos alimenta. Bebés toman leche y papilla, alimentos que NO SON SÓLIDOS. Cuando crecen y les salen los dientes, pueden empezar a incorporar alimentos sólidos como la carne. Si observamos el espíritu general de los escritos de Shaúl, sabiendo que él estaba tratando de alimentar a la gente con la carne de la palabra, podemos entender algo de "carne".

 

En primer lugar, los ejemplos de "leche" que ya mencionamos en Ivrim 6:1-2 se pueden eliminar de nuestra definición de "alimento sólido", a pesar de que la mayoría de la gente tiende a pensar en esas cosas como "sólidas". Los fundamentos son "base", no "estructura".

 

La leche se da a los bebés, y los bebés la beben sin duda. El alimento sólido, sin embargo, es para aquellos a quienes se les enseña a pensar por sí mismos. Llegar a la madurez es una cuestión de asumir cada vez más la responsabilidad de la propia vida, en lugar de ser dependientes de la congregación y sus profesores. En otras palabras, dejar de ser alimentado únicamente por otros para pasar a alimentarse por sí mismos y ser capaces de alimentar a otros que aún están creciendo, al tiempo que, en el intercambio con hermanos adultos, NOS ALIMENTAMOS UNOS A OTROS.

 

EL ALIMENTO SÓLIDO ES ACERCA DE LA CAPACIDAD DE APLICAR LOS PRINCIPIOS BÁSICOS DE LA LEY A LA VIDA REAL. Los que comen alimento sólido son aquellos que pueden comprender conceptos como el perdón del jubileo, la intercesión y la guerra espiritual, que tiene mucho que ver con el uso de la autoridad espiritual de manera legal para establecer el gobierno del Reino en la tierra, con la preparación para ser reyes y sacerdotes. EL ALIMENTO SÓLIDO TAMBIÉN IMPLICA UNA MAYOR REVELACIÓN DE LA PALABRA, SABER CÓMO Y CUÁNDO APLICARLA CON AUTORIDAD.

 

Una persona primero debe comprender la Palabra en sí misma antes de poder aplicarla en el mundo real. Cada nueva aplicación enseña a una persona algo nuevo y único. Eso es alimento sólido. Pero uno no puede aplicar leyes que uno aún no conoce. Debemos aprender primero las palabras de Elohim (leche) para que seamos capaces de entender cómo aplicarlas en el trabajo del Reino.

 

A medida que aprendemos y crecemos, nos encontramos con que ya no pensamos y actuamos como lo hicimos unos pocos años antes. Este constante crecimiento viene por la experiencia, que a su vez viene por aprender a aplicar las leyes del Reino de maneras que eran desconocidas para nosotros en años anteriores. Sólo entonces podremos decir con el apóstol, "cuando llegué a ser hombre, dejé lo que era de niño".

 

 

La Naturaleza Cada Vez Mayor Del Amor

 

El amor está vivo; por lo tanto, crece y se expande constantemente. Ya hemos visto que nuestro nivel de madurez se puede medir por nuestra capacidad de amar. El tipo más inmaduro de amor es eros, que es (en el mejor de los casos) la atracción física. Esto puede ser bueno o malo, dependiendo de cómo lo tratemos. Si se mantiene en ese nivel bajo, la relación será nunca conseguir levantarse de la tierra. Debe crecer a phileo, y desde allí se debe madurar a ágape, el amor de Elohim.

 

Sin embargo, incluso el amor ágape continúa su expansión en nuevas formas para llevarnos a alcanzar la altura de la imagen completa de Mashiaj. El amor de Elohim ya es perfecto, por lo que no puede expandirse dentro de su propio carácter. Por esta razón, Elohim busca nuevos objetos de amor y nuevas maneras de expresarse a Sí mismo. En otras palabras, Yahweh nos ha creado para duplicar su naturaleza de amor y con eso multiplicar Su amor en el universo.

 

El amor nunca falla. Por lo tanto, su amor tendrá éxito en todas las formas imaginables.

 

 

El Amor Sabe Y Ve Claramente

 

Así que ahora vemos sólo el reflejo empañado de un espejo, pero entonces veremos directamente. Ahora mi conocimiento es parcial, pero entonces conoceré plenamente, como también me conocerán a mí. Qorintiyim Alef 13:12

 

Esta es la segunda mitad del pasaje que comenzó en los pasukim anteriores, donde Shaúl habló sobre el conocimiento parcial de los niños. El pasuk 12 implica que la plena madurez espiritual es un estado en el que "conocemos plenamente", en lugar de "en parte". Inherente a esto es la comprensión, que fue valorada por Shlomó en Mishlei 4:7:

 

El principio de la sabiduría es: adquiere sabiduría; con todas tus adquisiciones, adquiere discernimiento.

 

Sin comprensión, no hay sabiduría, porque la comprensión es una gran parte de la sabiduría. Uno no puede realmente entender algo, aparte de saberlo completamente.

 

 

De Parcial A Pleno Conocimiento

 

Shaúl relaciona esto con nuestro crecimiento espiritual. Comenzamos siendo niños en nuestro conocimiento y comprensión, y a medida que adquirimos experiencia, aprendemos más y más. Nuestro compartimento de conocimiento "en parte" se reduce gradualmente. Cuando Shaúl escribió esto, había sido un creyente durante muchos años y había recibido una gran cantidad de revelación: primero desde el Monte en Arabia y más tarde a través de la experiencia de palizas, naufragios y oposición a la Besorah. Sin embargo, reconoció que incluso él no había alcanzado la meta de pleno conocimiento. "Ahora sé en parte", dijo. Recordemos que en Qorintiyim Alef 8:2 escribió:

 

El conocimiento envanece, mientras que el amor edifica. Si alguien se imagina que sabe algo, aún no sabe nada como debiera saberlo.

 

Hay muchas cosas que sabemos, pero siempre debemos reconocer que nuestro conocimiento ES PARCIAL. Por no asumir esto, muchos insisten en tomar las sombras (que son lo parcial) como realidades y encima, completas. Ese conocimiento parcial es universal (al menos de momento), dice Shaúl, independientemente de nuestra educación e incluso de nuestro nivel actual de madurez espiritual. Pensar de otra manera es arrogante y no es una función del amor basado en la verdad.

 

Entonces, cuando dice: "entonces lo sabré por completo", ¿qué marco de tiempo estaba contemplando? ¿Cuándo esperó Shaúl "saber por completo"? No nos lo dice en este capítulo. Pero Yahanan responde:

 

Amados, ahora somos hijos de Elohim, y aún no se ha manifestado lo que seremos. Pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como es él. Y todo el que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, como él también es puro. Yahanan Alef 3:2-3

 

La aparición de Mashiaj es el punto donde "seremos como Él". Creo que esto es "entonces" en la declaración de Shaúl en Qorintiyim Alef 13:12, donde dice: "entonces lo sabré plenamente, así como también he sido plenamente conocido". En otras palabras, el conocimiento completo de Mashiaj y la comprensión plena de la verdad se conocerán en la aparición de Mashiaj, cuando seamos cambiados a su imagen (Qorintiyim Alef 15:51; Qorintiyim Bet 3:18).

 

Este es el momento en el que el Cuerpo corporativo se cambia o se transforma. Se espera que todos cambiemos y crezcamos hacia ese punto a lo largo de nuestro tiempo de vida, pero al final, los individuos están sujetos al cuerpo corporativo y al momento histórico en el plan divino. Todavía es el objeto de nuestra "esperanza". Podemos tener experiencias tempranas de ciertas manifestaciones de bendiciones y gloria futuras, como Moshe cuando su rostro brillaba, pero tratar de aferrarse a esas cosas es otro asunto. Incluso Moshe experimentó una gloria de "desvanecimiento" (Qorintiyim Bet 3:7), porque aún no había llegado el momento para que tales cosas se experimentaran plenamente.

 

 

Imágenes Espejo

 

Shaúl dice en Qorintiyim Alef 13:12, "ahora vemos sólo el reflejo empañado de un espejo, pero entonces veremos cara a cara". En esos días, los espejos no eran tan claros como lo son hoy. Ver "cara a cara "se refiere a ver con claridad y con pleno conocimiento de cómo se ve una persona.

 

Shaúl usa esta imagen de una manera diferente en Qorintiyim Bet 3:18 con respecto al cambio transformador que ahora está teniendo lugar en nosotros incluso antes del cambio completo en la aparición de Mashiaj. Pero aquí él contrasta el espejo con el velo en los pasukim anteriores.

 

Por eso, todos nosotros, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria de Yahweh, nos vamos transformando, cada vez con mayor gloria, en su misma imagen, mediante el espíritu de Yahweh. Qorintiyim Bet 3:18

 

El velo era el Antiguo Pacto, que permite que la gloria de Elohim sea sólo parcialmente visible. En contraste, los que adhieren al Nuevo Pacto, creyendo en las promesas de Elohim, en lugar de las promesas / votos de los hombres, ven la gloria de Elohim cuando nos habla directamente cara a cara, aunque aún vemos "en parte" (lo que se traduce como "empañado" o "oscuramente" en otras versiones). Hablar cara a cara es como mirar en un espejo, donde empezamos a parecernos a Yahshua. Nos transformamos en su imagen hasta que no hay diferencia. Nos convertimos en imágenes espejo de Mashiaj, pero aún estamos en el proceso, somos en parte.

 

Este pasaje no habla del tiempo en que nos convertimos en la imagen perfecta de espejo de Mashiaj. En cambio, Shaúl se enfoca en el proceso de transformación que está ocurriendo incluso hoy. Él deja claro que esto se hace a través del Nuevo Pacto, no del Antiguo. Los que conservan la perspectiva del Antiguo Pacto permanecen como sus antecesores en Yisrael, cuando Moshe escondió la gloria de Elohim con un velo sobre su rostro. Es necesario pasar a la segunda etapa (la Era de Shavuot) para poder recibir el Ruaj y comenzar a desarrollar a Mashíaj en nuestro interior. Y hoy ya estamos preparándonos para entrar en la siguiente etapa, la de Sukot, donde las primicias recibirán ese adelanto y lo aplicarán a enseñar a la compañía del trigo, que también recibirá su parte al terminar el milenio, cuando TODOS vean a Mashíaj en plenitud (porque habrán recibido sus cuerpos nuevos).

 

Es obvio que aquellos que no aceptan al Mediador del Nuevo Pacto no van a seguir su ejemplo, ni tienen ningún deseo de ser conformados a su imagen. Por lo tanto, permanecen velados y encerrados en la imagen carnal de sus padres terrenales, quienes los engendraron con una semilla corruptible.

 

Shaúl implica que estar de acuerdo con la imagen de Mashiaj es asumir el carácter de ágape. Nadie puede alcanzar completamente la meta del amor ágape perfecto sin quitarse el velo, ya que es sólo contemplando su gloria y (viéndolo como realmente es) para que podamos ser completamente transformados en nuestro carácter. Sólo entonces podremos ser verdaderamente como el Elohim del amor.

 

 

Fe, Esperanza Y Amor

 

Shaúl concluye su discusión sobre el amor diciendo:

 

Pero por ahora tres permanecen: fe, esperanza y amor; y la más grande es el amor. Qorintiyim Alef 13:13

 

Anteriormente, en el pasuk 7, la fe y la esperanza son las características decimotercera y decimocuarta del amor en la lista de Shaúl, como ya estudiamos. Cuando dice que el amor "cree todas las cosas", usa la palabra griega pisteuo, que es la forma verbal para la fe (pistis). La palabra elpizo es el verbo griego, "esperar", y el sustantivo es elpis.

 

Shaúl señala la fe, la esperanza y el amor como las virtudes más importantes para que los creyentes busquen y adquieran. Sin embargo, dado que la fe y la esperanza son sólo partes del amor, la mayor virtud de los creyentes se puede resumir en la palabra amor (ágape). En otras palabras, sin las dieciséis virtudes enumeradas en este capítulo, el amor está incompleto porque no se ha manifestado, pero todas ellas se resumen en amor.

 

La fe y la esperanza están limitadas por el tiempo, mientras que el amor es atemporal. Shaúl dice en Qorintiyim Bet 5:7, "caminamos por la fe, no por la vista". En otras palabras, la fe "ve" lo que todavía no está allí. La fe tiene la visión de ver más allá de la realidad presente en el flujo continuo del tiempo. Pero la fe se ejerce sólo hasta que el objeto de la fe se convierta en realidad plena. Avraham tuvo fe en la promesa de Elohim de darle un hijo, y cuando la promesa se cumplió, ya no necesitaba ejercer fe en esa promesa en particular.

 

La esperanza también depende del tiempo, porque, al igual que la fe, la esperanza termina cuando se ve y recibe el objeto de la esperanza.

 

Porque nos hemos salvado sólo en esperanza; y si algo esperado se viera no sería esperanza; ¿quién sigue esperando lo que ya se ve? Pero si esperamos algo que no vemos, con perseverancia lo aguardamos. Romaniyim 8:24-25

 

La esperanza espera ansiosamente y con perseverancia hasta que se ve lo que se espera. Una vez que se ve, la esperanza termina, porque "la esperanza que se ve no es esperanza".

 

La fe es el don del amor que hace posible responder a la voz de Elohim. Es la puerta que abre una nueva forma de vida que sigue la guía del Ruaj hacia la meta final. La esperanza ve la meta en sí misma, mientras que la fidelidad (fe, emunah) es el modo de vida que es el medio para llegar allí.

 

Entonces entendemos que la fe y la esperanza son cosas transitorias. Son elementos necesarios del amor en este reino del tiempo, pero al estar basados ​​en el tiempo, no tienen ninguna función adicional cuando ha llegado lo que es perfecto. Sólo quedará el amor, que trasciende el tiempo porque es la esencia misma del Creador.

 

Nunca habrá un momento en que el amor deje de ser un componente necesario de la vida. El amor es la naturaleza misma de Elohim, y ahora tenemos fe en Su promesa de llenarnos con Su amor. Esta es nuestra esperanza, ser como Él, y cuando finalmente alcancemos el estado de amor perfecto, nuestros corazones estarán satisfechos. Ya no tendremos que aferrarnos a la promesa por la fe, ni tendremos que esperar algo por venir.

 

La fe y la esperanza son dos de los tres grandes, por lo que nunca debemos minimizar su importancia. Sin embargo, el mayor de estos tres es el amor.

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