De Siervos A Amigos E Hijos

 

Ustedes son mis amigos, si hacen lo que les mando. Ya no los llamo más siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su amo. Pero los he llamado amigos, porque les he dado a conocer todo lo que oí de mi Padre. Yahanan 15:14-15

 

Ser amigo de Mashiaj está condicionado a la obediencia. No es lo mismo que la justificación, que es puramente sólo por la fe. La justificación trae una relación de maestro-sirviente que se basa en el miedo (miedo a una situación de la cual se desea ser liberado para comenzar la relación, y esto puede continuar o no), pero cuando esto se convierte en amistad y amor, es una evidencia de que Shavuot ha hecho su trabajo dentro del corazón de la persona, y ella ahora está lista para experimentar la Fiesta de Sukot. Esta es una relación de amigo a amigo, así como una relación de padre e hijo, ya que, en la madurez, el Hijo es el amigo del padre, y pueden hablar cara a cara sin inclinarse en el suelo como lo haría un sirviente. En Pésaj, la relación era de siervos, porque los esclavos habían sido liberados pero no recibieron la filiación, que sólo fue entregada en Shavuot. Por eso Mashíaj, en la corta etapa de transición entre Pésaj Y Shavuot, les dijo que ya no eran siervos sino amigos. Aún no eran hijos, pero lo serían en breve, cuando recibieran el Ruaj que los haría llamar "Abba" a Yahweh:

 

Y por cuanto ustedes son hijos, Elohim envió a nuestros corazones el espíritu de su Hijo, que clama: "Abba" (Padre). Así que ya no eres más esclavo, sino hijo; y si hijo, también eres heredero por voluntad de Elohim. GalutYah 4:6-7

 

Hay religiones que no tienen la visión de convertirse en Hijos de Elohim y, de hecho, muchos piensan que es blasfemo tener tanta familiaridad con Elohim. El islam, por ejemplo, exige que los hombres se inclinen ante su dios con el rostro en el suelo cinco veces al día. Ellos conciben a Elohim como un gran Rey sobre todo, pero los seres humanos son muy pequeños y no tienen importancia para convertirse en los Hijos de Elohim. Por lo tanto, tienen una religión del Antiguo Pacto, donde se esfuerzan por ser buenos siervos de Elohim, y creen que esto es lo mejor que cualquier hombre puede alcanzar.

 

En otro nivel, Shavuot es a menudo otra manifestación de la forma de pensar del Antiguo Pacto. El tiempo de Yisrael en el desierto bajo Moshe fue un tipo de Shavuot. En el B'rit Hadashá, Shavuot es la fiesta de transición de Pésaj a Sukot. En otro sentido, es la fiesta que da a los creyentes la oportunidad de avanzar hacia la filiación, o retroceder a las formas de pensar del Antiguo Pacto. Hay dos tipos de creyentes en la Congregación hoy. Aquellos que tienen oídos para escuchar son aquellos que se están moviendo de la servidumbre del Antiguo Pacto basada en el miedo, al servicio perpetuo del Nuevo Pacto, basado en un temor que no proviene del miedo sino de la reverencia que se obtiene por la revelación de Su Persona y Sus Actos, todo lo que hizo para conducirnos de regreso a una relación de amistad y filiación, como tenía con Adam al crearlo, cuando "Yahweh Elohim se paseaba por el huerto a la hora fresca del día" y tenía comunión directa con sus hijos.

 

 

También hay un movimiento moderno en la Congregación llamado sionismo cristiano, basado en el Dispensacionalismo de la década de 1800, que ha hecho más para devolver a los creyentes a la teología del Antiguo Pacto que cualquier otro movimiento en la historia de la Congregación. Contiene la enseñanza de que la "Edad de Gracia" es temporal, y que cuando se concluya, será reemplazada por la "Edad de la Ley" (en el Milenio, que llaman también de "Reino Mesiánico"), en la que Yahshua gobernará desde un supuesto templo físico reconstruido en Yahrushalayim, y donde los descendientes sacerdotales de Leví reemplazarán a la Orden de Melki-Tsedeq y reanudarán los sacrificios de animales sobre los altares de piedra. ¿Será que la sangre de toros y cabras puede reemplazar la sangre de Yahshua ha Mashiaj en la era venidera? ¡Yahweh no lo permita!

 

En efecto, ese movimiento tiene la opinión de que las "cosas mejores" establecidas en el libro de Ivrim y que describen los hechos de nuestro Kohen Gadol Yahshua ha Mashíaj, realmente no son mejores después de todo, y que la verdad es que las disposiciones carnales y temporales del Antiguo Pacto son las cosas eternas después de todo. Para mí, tiene poco sentido restablecer la Orden de Leví, porque entonces necesariamente tendría que elegir a un sumo sacerdote que no sea Yahshua ha Mashiaj, que pertenece a la Orden de Melki-Tsedeq. Esto va bien con la escatología judía, pero es absolutamente contrario al libro de Ivrim, que casualmente fue escrito para personas que ya estaban levantando esta doctrina.

 

Tal pensamiento probablemente ha hecho más para traer a los creyentes de regreso al Antiguo Pacto que cualquier otra enseñanza. Esta reversión es evidencia, al menos, de que muchos creyentes tienen la intención de permanecer sirvientes por toda la eternidad, y más específicamente, hacerse sirvientes de los judíos, quienes tienen poco o ningún concepto de la filiación como se enseña en el B'rit Hadashá, a través de un noajidismo inventado para esclavizar a los "goyim". Esta no es la obediencia que pide el Padre, ni mucho menos es la libertad que trajo el Hijo.

 

Debido a esta enseñanza, es imperativo que los creyentes vuelvan a comprender el libro de Ivrim. El libro presenta las "cosas mejores" que no serán reemplazadas por tipos y sombras del Antiguo Pacto. Una sombra jamás podrá reemplazar a la realidad que la ha producido, así como un cuadro jamás podrá reemplazar a la persona retratada. No puedo evitar pensar que parte de la evidencia de ser un vencedor es comprender que estas "cosas mejores" nunca pasarán, porque son las realidades a que hacían referencia aquellas sombras, simbólicamente. Volver a la teología del Antiguo Pacto es equivalente a que Yisrael deseara regresar a Egipto o permanecer en el desierto (cosa que muchos parecen desear). Recordemos que Ivrim dice:

 

Así que, hermanos, tengan cuidado: que no haya en ninguno de ustedes un corazón malo de incredulidad que los aparte del Elohim vivo. Más bien, exhórtense unos a otros cada día, mientras dure ese "hoy", para que ninguno de ustedes se endurezca por el engaño del pecado. Porque hemos llegado a ser compañeros del Mashíaj, si de veras retenemos hasta el fin nuestra confianza del principio, mientras se dice: "Si oyen hoy su voz, no endurezcan sus corazones como en Merivah". Porque ¿quiénes fueron los que lo provocaron después de oírlo? ¿No fueron todos los que salieron de Mitsráyim con Mosheh? ¿Y con quiénes se disgustó durante cuarenta años? ¿No fue precisamente con los que pecaron, cuyos cuerpos cayeron en el desierto? ¿Y a quiénes juró que no entrarían en su reposo, sino a aquéllos que no obedecieron? Y vemos que ellos no pudieron entrar debido a su incredulidad. Ivrim 3:12-19

 

No está hablando de incrédulos en el sentido de los no creyentes. Él está señalando a los yisraelitas, la congregación en el desierto, quienes cayeron en incredulidad, y que son un tipo simbólico de la Era de Shavuot, y de tantos creyentes de esa época. Los primeros se negaron a abandonar la Era de Pésaj, y los segundos se están negando a abandonar la Era de Shavuot. Ninguno de los dos perdió ni perderá su justificación de Pésaj, pero ciertamente perdieron y perderán la herencia de los hijos a través de la fiesta de Sukot, por eso es necesario no sólo que nosotros estemos alerta, sino advertir a los demás, ser atalayas para nuestros hermanos.

 

 

En Estar De Acuerdo

 

Ser un perdonador es un requisito básico para ser un vencedor. Pero perdonar a otros se puede hacer por obligación, si un creyente lo hace simplemente porque sabe que Elohim lo requiere. En otras palabras, podría ser posible perdonar sin estar realmente de acuerdo con Elohim en el asunto.

 

Del mismo modo, una persona puede ser obediente, sometiéndose a la voluntad de Elohim, y sin embargo, no está de acuerdo con su voluntad. Y dos personas que no están de acuerdo sólo pueden caminar juntas si hay amor incondicional entre ellos. El amor incondicional no significa que estén de acuerdo. Por lo tanto, todos los requisitos anteriores que hemos enumerado son realmente cosas que debemos aprender mientras caminamos en la tierra como siervos de Elohim. El acuerdo no es tanto una lección para aprender como un estado del ser en el que caminamos por naturaleza.

 

Bereshit 2:24 dice:

 

Por esta causa el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer; y serán una sola carne.

 

Para algunos, la idea de convertirse en "una sola carne" es puramente un encuentro físico, sexual. Para aquellos con más comprensión, ven que también indica ser de una sola mente y alma. Pero hay algo aún más profundo en esto. Se está convirtiendo en un mismo ruaj. Nuestra carne no puede mezclarse literalmente, pero sabemos muy bien que nuestros espíritus sí pueden. Sin embargo, en los tres niveles, el concepto fundacional expuesto es la unidad o el acuerdo.

 

Por esta razón, Yahshua ha Mashiaj dejó a su Padre (Yahweh) y vino a la tierra para "unirse a Su esposa". Yahshua tuvo que venir a la tierra donde vivió su novia para convertirse en "una sola carne" con ella.

 

 

Dos Tipos De Relación Matrimonial

 

Un vencedor es aquel que está de acuerdo con Elohim. El acuerdo es el ingrediente más importante de un matrimonio del Nuevo Pacto representado por Sarah, la mujer libre.

 

En GalutYah 4:22-31, el apóstol Shaúl habla de los dos pactos representados por Hagar y Sarah, es decir, la esclava y la libre. En los tiempos bíblicos había dos tipos distintos de matrimonio. Si un hombre se casaba con una esclava, tenían más que una relación tipo maestro-sirviente. Esa esposa tenía menos derechos (también era llamada "concubina", un título inferior al de "esposa"), y ciertamente no tenía voz para tomar decisiones familiares. Su esposo podía otorgarle ese privilegio, pero no tenía la obligación de hacerlo. Este es un pacto matrimonial de tipo Hagar.

 

También describe la relación que Yisrael tuvo con Elohim cuando se casaron en el Monte Sinay. Era un matrimonio del Antiguo Pacto, y en Shemot 19:5, Yisrael tenía que jurar ser obediente a Elohim como su esposo. Yisrael se convirtió en la sierva de Elohim. Esto no es malo, pero tampoco es el tipo de relación matrimonial que Elohim quiere con su pueblo. Él está buscando más, y es por eso que incorporó en su plan el hecho de que eventualmente se divorciaría de Yisrael (YirmeYah 3:8) y formaría un Nuevo Pacto basado en cosas mejores.

 

El Nuevo Pacto es retratado por Sarah, la mujer libre. Un matrimonio basado en el Nuevo Pacto no se basa en la idea de obediencia, sino en la idea de acuerdo. Por esta razón, Hoshea 2:16 habla del matrimonio del Nuevo Pacto de Elohim con Yisrael, diciendo:

 

"me llamarás Ishi (mi esposo), y ya no me llamarás Baali (mi Adón o maestro)".

 

Cuando una pareja casada está de acuerdo, ¿qué necesidad hay de hablar de obediencia en una relación de maestro-sirviente? Sería irrelevante, porque ya no es necesario ordenarle a su cónyuge que haga algo. La autoridad se ejerce sólo cuando hay una falta de acuerdo, y el que está en autoridad debe ordenar al otro que haga su voluntad.

 

Por esta razón, Elohim no tiene intención de casarse con los no vencedores. Un vencedor es uno que está de acuerdo con Elohim porque tiene la mente de Yahshua ha Mashiaj. Un vencedor conoce Su mente, o busca hasta que la conoce. Y cuando descubre la voluntad de Elohim, se encuentra de acuerdo, o continúa buscando comprensión hasta que finalmente llega a un acuerdo perfecto con él. En el curso del aprendizaje y desarrollo espiritual, por supuesto, el vencedor puede no entender la mente de Yahweh de inmediato, pero mientras tanto, obedecerá como un buen servidor. Pero él no está satisfecho simplemente con hacer la voluntad de Elohim. Se ve obligado a tratar de entender la mente de Elohim hasta que llegue a un acuerdo total.

 

Discrepar con Yahweh es carecer de comprensión. Si pudiéramos ver el universo como Elohim lo ve, todos entenderíamos por qué Él hace lo que hace, y no habría desacuerdo. El problema es que no vemos el mundo con la perspectiva divina. Esto no cambia automáticamente tan pronto como una persona acepta a Yahshua ha Mashiaj y se justifica por la fe en una experiencia de Pésaj. Una persona tampoco está totalmente de acuerdo con Él cuando se llena con el Ruaj a través de la Fiesta de Shavuot. Requiere que una persona se desarrolle espiritualmente en una relación con Sukot, "para que pueda ser llenado con toda la plenitud de Elohim" (Efesiyim 3:19).

 

Por lo tanto, cuando aplicamos el principio de matrimonio del Antiguo y Nuevo Pacto a los individuos creyentes, se hace evidente que cuando venimos por primera vez a Mashiaj, no somos repentinamente maduros espiritualmente. Nuestra relación con Mashiaj comienza como una relación maestro-siervo, incluso como se ve con la Casa de Yisrael en el Tanaj. Primero debemos aprender la obediencia, porque ese es el primer paso en nuestro crecimiento.

 

La función de la ley divina es darnos principios básicos y directrices que estén escritos y sean aplicables a todos los hombres. Entonces se nos exhorta a ser guiados por el Ruaj, para que podamos llegar a entender la mente de Elohim y aprender a aplicar esos principios escritos correctamente. Yisrael bajo Moshe recibió una ley escrita, pero esto no sustituyó a seguir la columna de nube durante el día y la columna de fuego durante la noche. Ambas representaban la dirección del Ruaj haKodesh. Tampoco la guía del Ruaj haKodesh contradice lo que Elohim ha escrito en la ley. AMBOS VINIERON DE LA MISMA FUENTE Y SIEMPRE HAN ESTADO DE ACUERDO.

 

Por lo tanto, el propósito del crecimiento espiritual de un creyente es comenzar con la obediencia y terminar con el acuerdo. También me atrevería a decir que ningún hombre, ha podido pasar por alto la etapa de obediencia, porque ningún hombre comienza siempre en total acuerdo con Elohim. Únicamente Mashíaj siempre estuvo en total acuerdo, y aún así, debió pasar por la etapa de la obediencia:

 

Aunque era Hijo, aprendió la obediencia mediante el sufrimiento. Y al ser perfeccionado, llegó a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen, Ivrim 5:8-9

 

Esto fue tan cierto antes del madero como lo es después. Y así, mientras afirmamos estar bajo el Nuevo Pacto incluso hoy, es más exacto decir que ésta es nuestra meta, en lugar de ya lo que hemos logrado.

 

Esta es también la razón por la que Yahanan habló de la "cena de las Bodas del Cordero" como si aún fuera un futuro (Hitgalut 19:9). Elohim no tiene intención de casarse con ningún grupo de personas en un matrimonio del Nuevo Pacto, HASTA QUE TODOS ESTÉN DE ACUERDO CON ÉL. Se casó con Hagar en Sinay, pero sólo se casará con Sarah por segunda vez. Esta es la razón por la que sólo los vencedores heredarán la primera resurrección para gobernar con Él (Hitgalut 20:4-6). Una esposa Sarah tiene una autoridad tremenda en un matrimonio del Nuevo Pacto, porque ella sólo hace lo que hace su esposo. Ella ejerce su autoridad como si fuera Él quien lo hiciera, y ES EL quien actúa, porque se han convertido en "una sola carne" (Bereshit 2:24).

 

 

"Así Dice El Amén"

 

Escribe al malaj de la comunidad en Laodicea: El Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Elohim, dice estas cosas... Hitgalut 3:14

 

Aquí Yahshua, hablando a la Congregación de Laodicea, se llama a sí mismo "el Amén". Este título está tomado de YeshaYah, que dice:

 

Porque cualquiera que se bendiga en la tierra se bendecirá por el Elohim verdadero (b'Elohei Amen); y el que jure en la tierra jurará por el Elohim verdadero (b'Elohei Amen)... YeshaYah 65:16

 

La palabra hebrea para verdad es EMET. Pero amén significa "en verdad, verdaderamente", y se utiliza, como todos sabemos, cuando alguien quiere decir que concuerda plenamente con lo afirmado por otro. Las palabras están relacionadas, pero no significan exactamente lo mismo. YeshaYah podría haber usado la palabra emet si hubiera querido referirse al Elohim de la verdad. Pero él no lo hizo. Usó la palabra amén. Al usar esta palabra, la convirtió en un título de Elohim (es decir, Mashiaj), como se muestra en Hitgalut 3:14, el Hijo que concuerda en todo con el Padre.

 

La palabra amén fue usada en Bamidbar 5:22, Devarim 27:15-36, y muchos otros lugares para denotar confirmación y acuerdo. Aquellos que dijeron "Amén" indicaron que creían que algo era verdad y que estaban de acuerdo en someterse a esa palabra. Y así, en Hitgalut 3:14 encontramos que Yahshua mismo es el "Amén" de Elohim, lo que indica un acuerdo total con su Padre.

 

Por eso Yahshúa tomó la palabra y les dijo: "En verdad, en verdad les digo que el Hijo no puede hacer nada de su propia iniciativa, sino lo que ve hacer al Padre. Porque todo lo que él hace, lo hace también el Hijo de igual manera". Yahanan 5:19

 

De nuevo en Yahanan 5:30 Yahshua dice:

 

"Yo no puedo hacer nada de mi propia iniciativa. Como oigo, juzgo; y mi juicio es justo, porque no busco la voluntad mía, sino la voluntad del que me envió. Si yo doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es verdadero".

 

Esto es lo que hizo a Yahshua el Amén del Padre. El Padre proporcionó el testimonio celestial, y el Hijo proporcionó el testimonio terrenal. EL CIELO Y LA TIERRA CONCORDARON. Estos dos testigos establecieron todas las cosas de acuerdo con la ley del testigo doble. Así fue como se crearon los cielos y la tierra al principio, porque leemos en:

 

Todas las cosas fueron hechas por medio (DIÁ, G1223, "a través de") de él, y sin él no se hizo nada de lo que se ha hecho. Yahanan 1:3

 

 

El Padre es Ruaj; El Hijo es el Ruaj hecho carne. Carne espiritual. Los dos juntos, trabajando en armonía y acuerdo, establecen todas las cosas. El cielo y la tierra fueron los dos testigos que se necesitaron para crear el universo. Por eso el profeta, después de hablarnos del Elohim de Amén, dice en los siguientes pasukim:

 

Porque miren, yo estoy creando un cielo nuevo y una tierra nueva; las cosas antiguas no se recordarán más, nunca más vendrán al pensamiento. Alégrense, pues, y gócense siempre en lo que yo estoy creando. Porque crearé a Yahrushalayim como alegría, y a su pueblo como un deleite. Y yo me gozaré en Yahrushalayim y me deleitaré en su pueblo. Nunca más se oirá en ella el sonido del llanto ni del clamor. YeshaYah 65:17-19

 

El hecho de que YeshaYah estaba hablando de la Nueva Yahrushalayim y no de la antigua es evidente cuando leemos Hitgalut 21:1-5. En la Nueva Yahrushalayim, Elohim limpiará todas las lágrimas, tal como lo describió YeshaYah. Y el pasuk 5 termina:

 

El que estaba sentado en el trono dijo: "Miren, yo hago nuevas todas las cosas". Y dijo: "Escribe, porque estas palabras son fieles y verdaderas". Hitgalut 21:5

 

¿Qué está haciendo "nuevo" sino los cielos, la tierra y Yahrushalayim? Y así, volviendo a Hitgalut 3:14, leemos acerca de

 

El Amén... el principio de la creación de Elohim.

 

Es precisamente por el principio de Amén que todas las cosas fueron creadas al principio. Es por este mismo principio de Amén que la nueva creación se realiza cuando Él hace que todas las cosas sean nuevas. La única diferencia es que esta vez Él está trayendo un "Pueblo Amén", un cuerpo de vencedores que, en un sentido, formarán Su Cuerpo, y en otro sentido será Su Novia, porque serán "una sola carne".

 

Convertirse en "una sola carne" (Bereshit 2:24) es, ante todo, una cuestión de unidad: llegar a un acuerdo en ruaj, alma y cuerpo. Los vencedores son uno en ruaj con su Padre.

 

Los vencedores se han convertido en sacrificios vivos y son transformados por la renovación de su mente (alma). Sobre este cuerpo la Cabeza puede descansar en unidad. Y ahora Elohim le está enseñando a este mismo grupo vencedor a ser Su Pueblo Amén, de acuerdo con Él en todo para que Él pueda crear un Nuevo Cielo, una Nueva Tierra y una Nueva Yahrushalayim a través de su testimonio terrenal.

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