Un vencedor es aquel que sabe amar incondicionalmente. Hay más de un tipo de amor, o más exactamente, hay más de un nivel de amor. El nivel de amor que exhibimos depende completamente de nuestra capacidad de amar. Nuestra capacidad de amar depende de nuestro nivel de madurez. Nuestro nivel de madurez manifiesta nuestra progresión de Egipto a la Tierra Prometida, es decir, en qué punto del camino nos encontramos.

 

Elohim tiene hijos. Estos niños no nacen como adultos maduros. Nacen como bebés espirituales que necesitan crecimiento y aprendizaje. No permitiríamos que un niño de dos años conduzca un automóvil en una autopista. Tampoco elegiríamos a un niño de diez años para ser presidente de la nación. Esas responsabilidades son para aquellos que se han convertido en adultos tanto física como emocionalmente. Pero ¿qué hay de convertirse en un adulto espiritualmente?

 

¿Permitirá Elohim que un bebé espiritual gobierne en su Reino? Si Él permitiera esa cosa, yo sentiría pena por los gobernados. Cualquiera que haya estudiado historia sabe que la mayoría de los reyes y otros gobernantes del pasado que fueron niños o infantiles emocionalmente, causaron mucho daño a sus pueblos. Debido a su inmadurez, la gente a menudo sufría injusticia y tiranía bajo el liderazgo civil y religioso. Elohim ha permitido a la humanidad experimentar este tipo de injusticia para hacer que las personas deseen algo mejor. Al ver la opresión de los reinos del hombre, de los reinos de la carne, Elohim establece su contraste en el concepto del Reino de Elohim, gobernado por el Mashíaj y su cuerpo maduro de vencedores.

 

Y sacudiré a todas las naciones, y vendrá el deseo de todas las naciones; y llenaré de gloria esta casa, dice el Adón de los ejércitos. Haggai 2:7

 

Si hay algo que las naciones desean hoy, es paz y justicia. Han tenido suficiente derramamiento de sangre e injusticia. Anhelan líderes que gobiernen por amor, en lugar de por miedo. El problema es que sus propios líderes civiles y religiosos les prometen paz, pero no son capaces de cumplirla. Quieren la paz, pero sólo en sus términos. Todos los tiranos en el mundo decían que querían la paz, pero querían conquistar a todas las demás naciones para lograr esa paz. Esos tiranos no conocen el amor de Elohim; son egoístas y mezquinos. No importa si esos tiranos se hacen llamar reyes o papas, si son políticos o religiosos. Si su deseo es ser servido, en lugar de servir, ellos no conocen al Elohim de las Escrituras. Todos estos hombres están descalificados para gobernar en el Reino de Elohim.

 

Otro problema es que hay demasiadas personas y organizaciones ambiciosas que también quieren gobernar. Cada uno tiene un conjunto de seguidores que apoyan su apuesta por el poder. Esto trae guerras civiles, asesinatos y conflictos continuos, y hace que los gobernantes actuales aprueben leyes restrictivas y las apliquen por medios militares. Así que los gobernantes actuales no son el único problema. El problema es causado igualmente por los aspirantes a gobernantes, que hacen promesas a sus partidarios, y si tienen éxito, invariablemente se convierten en tiranos a su manera.

 

Se necesita un amor maduro y divino, llamado ágape, para ser incondicional. Este es el amor de Elohim que Yahanan nos presenta como nuestra meta de madurez espiritual. Ágape es diferente del amor phileo. A medida que los hermanos crecen, comienzan a aprender el principio de los derechos de propiedad. Esto es mío, y esto es tuyo. No te lleves el juguete de tu hermano sin su permiso. Los niños a menudo luchan por sus derechos, y los padres se encuentran en la posición de un árbitro, teniendo que tomar decisiones para resolver los argumentos. El padre es el ejecutor de la ley, y cada vez que resuelve una disputa, el niño aprende algo sobre el amor phileo. A medida que pasa el tiempo, aprenden a respetar los derechos legítimos de los demás y a tratar a los demás como ellos mismos desearían ser tratados. Por eso, este amor es un amor legalista, basado estrictamente en la ley.

 

Esto es bueno, pero es sólo una etapa del desarrollo infantil. En última instancia, para ser completamente maduros, deben aprender un amor incondicional que va más allá de los derechos de la ley. Esto entra en los conceptos superiores de misericordia, gracia y perdón. No es que debamos despreciar los derechos de propiedad o abandonar las ideas de tratar a los demás con justicia para todos. No estamos llamados a no cumplir con la ley, sino a ir más allá de ella a los principios establecidos en las Besoroth, cuando eso es beneficioso para los hombres y trae gloria al Padre. Yahshua dijo:

 

"Un mandamiento nuevo les doy: que se amen unos a otros. Como yo los he amado, ámense también ustedes unos a otros. En esto conocerán todos que son mis discípulos, si tienen amor unos por otros". Yahanan 13:34-35

 

El verbo traducido como "amen", de "amar" es AGAPAO (G25), de donde deriva ÁGAPE. ENTONCES, MASHÍAJ ESTABA ORDENÁNDONOS A PRACTICAR UN AMOR ÁGAPE, SUPERIOR AL AMOR FRATERNAL.

 

El único sentido en el que este fue un nuevo mandamiento fue porque la ley de Moshe requería amor phileo, que es igual justicia para todos. La ley no exigía que nadie renunciara a sus derechos legítimos. La ley definía esos derechos y siempre defendería el derecho de cualquier hombre a lo que legalmente era suyo. Pero Yahshua nos mostró con el ejemplo cómo renunciar a todo, incluso cómo ir al madero, para ser una bendición para otras personas. Ese fue el amor ágape en acción. Y eso es lo que dijo Yahshua que distinguiría a sus discípulos del resto de la humanidad.

 

La ley de Moshe me obliga a amar a mi prójimo como a mí mismo:

 

No odiarás a tu pariente en tu corazón. Reprende a tu pariente pero no incurras en falta por su causa. No tomarás venganza ni guardarás rencor contra tus hermanos. Ama a tu prójimo como a ti mismo; Yo soy Yahweh. Vayikra 19:17-18

 

Pero la ley no requiere que ningún hombre dé su vida por otro. El nuevo mandamiento de Yahshua me obliga a amar a los demás más que a mí mismo, cuando dice:

 

Nadie tiene mayor amor que éste: que uno ponga su vida por sus amigos. Yahanan 15:13

 

Por lo tanto, vemos que la ley realmente define el amor, pero se limita al amor phileo. Nos guía mientras estamos creciendo en madurez espiritual, por eso es una etapa que hay que dejar atrás para pasar a una superior. Sienta las bases de la justicia y el respeto por nuestros vecinos que son tan necesarios en la mayoría de las relaciones de la vida. Aprender el amor phileo es un requisito previo para aprender el amor ágape, ya que ¿cómo puede una persona amar con un amor incondicional si no ha aprendido primero el amor condicional en la ley? Para poder dar más de lo requerido, es necesario primero aprender cuál es el mínimo requerido. Por eso Elohim dio la ley primero. Fue para que su pueblo pudiera aprender justicia básica antes de pasar a los principios superiores de gracia que vinieron a través de Yahshua ha Mashiaj:

 

La Torah se dio por medio de Mosheh, pero el amor y la verdad nos han llegado por medio de Yahshúa el Mashíaj. Yahanan 1:17

 

 

Las Fiestas De Yisrael Retratan Los Niveles De Amor

 

Las tres fiestas de Yisrael se pueden ver como etapas del desarrollo espiritual y también nos ayudan a definir el nivel de amor de cada persona. Cuando experimentamos la Fiesta de Pésaj al poner nuestra fe en la sangre del Cordero de Elohim, nos convertimos en hijos de Elohim en el primer nivel. Somos bebés espirituales. Es un buen comienzo, pero en esta etapa de desarrollo, el nuevo creyente a menudo es egocéntrico e ignorante.

 

No esperamos mucho de un bebé, excepto que se vea bonito. Para un bebé, el mundo gira alrededor de él. Sólo sabe lo que quiere y no piensa en las necesidades de su madre o de quienes lo rodean. Si tiene hambre, exige ser alimentado. Si está mojado, exige ser cambiado. Si está solo, exige ser abrazado. No tiene idea de ponerse en los zapatos de su madre. Si su madre está cansada o ocupada haciendo otras cosas, no le preocupa. Sólo conoce su propia necesidad, y esto es lo más importante del mundo en ese momento.

 

Hay algunos adultos que viven toda su vida sin alejarse nunca de esta etapa de desarrollo. Esas personas ven la propiedad de otras personas como suya y pueden robarla sin un poco de conciencia. Son personas que pueden tomar algo de los demás y decir "después te lo devuelvo", o "después te lo pago", sin pensar ni preguntarse si el otro tiene necesidad de eso. Si se colocan en posiciones de poder, pueden robar con más eficiencia y mucho mejor. Ellos creen honestamente que existen otros para servirlos. Comienzan ignorando las necesidades de los demás y terminan menospreciándolos. Se sienten "privilegiados" y desprecian a la gente común. Si resultan ser religiosos, estos bebés espirituales justifican su estatus privilegiado al reclamar el derecho divino de gobernar.

 

El cristianismo a nivel de Pésaj se caracteriza por el amor eros, que es egocéntrico. Esas personas son tomadoras, no dadoras. En la conversación, tienen poco o ningún interés en escuchar, sino más en hablar, pero ni siquiera para dar edificación a otros, sino más que nada para lucirse. Si se molestan en preguntar por el bienestar de los demás, en seguida interrumpirán con un: "Eso me recuerda a mí mismo...". Todo lo referencian a sí mismos, pero no para la edificación de la otra persona, sino para poder tener su propio espacio y mostrarse.

 

Esos creyentes aún no están perfeccionados en el amor, y Elohim no les confiará ninguna autoridad para gobernar en Su Reino, porque ciertamente perpetuarían la injusticia y el egoísmo. Con todo, muchos asumen por sí mismos esa autoridad, asegurando que "todos tenemos el Ruaj" (lo cual es verdad, pero no todos le permiten crecer) y que eso les da el derecho de hablar. Estas personas tienen un carácter como el de ciertas mujeres que fueron reprendidas por Shaúl (y sería bueno saber que él no reprendió a otras que también enseñaban y profetizaban, sino que esa era una situación particular). Muchos se comportan de la misma manera, creyendo que cualquiera que tiene boca puede hablar, pero no es el caso de los creyentes, que primero deben aprender en sujeción para aprender obediencia.

 

 

El cristianismo pentecostal se caracteriza por el amor phileo. Como dijimos anteriormente, este es un amor judicial. Shavuot es un festival que celebra la entrega de la ley. Esta es una etapa necesaria del desarrollo, pero no es suficiente para gobernar en el Reino de Elohim. No es el amor de los vencedores. Y, sin embargo, Shavuot es donde se sientan las bases preparatorias para el amor ágape, siempre que los creyentes acepten la disciplina y el aprendizaje.

 

Aquellos que escuchan la voz del Ruaj y aprenden la obediencia también están aprendiendo cómo implementar la verdadera justicia, para que no se violen los derechos de otras personas. La persona promedio, por supuesto, no está llamada a una posición de autoridad y, por lo tanto, está limitada en su capacidad para establecer la justicia en las disputas de otras personas. La mayoría de nosotros estamos limitados a aprender estas cosas a través de las relaciones familiares, especialmente cuando tenemos nuestros propios hijos. Resolver las disputas entre nuestros hijos es la forma más común en que aprendemos el amor phileo y la ley divina.

 

La Fiesta de Sukot retrata la meta, no sólo la meta de la historia sino la meta de nuestro desarrollo espiritual individual. Es el lugar de madurez donde una persona puede discernir cómo gobernar adecuadamente. Un ejemplo simple en la familia sería si un niño rompe una ventana en la casa de su vecino. El padre, por supuesto, es responsable por la ley. Pero, ¿cómo manejaría el padre al niño?

 

El amor phileo puro le diría al niño: "Debes trabajar para pagar todo el costo de la ventana". Sin embargo, el amor ágape tendría opciones adicionales. Los padres discernirían hasta qué punto el niño es responsable. ¿Lo había hecho el niño deliberadamente, o fue realmente accidental? ¿Le habían dicho al niño que no jugara pelotas de béisbol cerca de esa ventana? ¿Está el niño verdaderamente arrepentido, o poniendo excusas? ¿Qué edad tiene el niño? ¿Debería haberlo previsto mejor?

 

Estas son todas las consideraciones por las cuales el padre podría perdonar parte de la deuda o incluso toda. Esto no elimina la ley, porque el padre aún tendría que pagar la deuda con el vecino. El padre satisfizo la exigencia de la ley, así como Mashiaj satisfizo la exigencia de la ley por nuestros propios pecados y también hizo restitución a la víctima, pero aún permanece en pie la pregunta: ¿Debería el padre responsabilizar al niño también para enseñarle justicia? Si es así, ¿cuánta responsabilidad debe el padre poner sobre el niño?

 

Yahweh también hace esto con sus hijos. Yahanan Alef 4:8 nos dice que "Elohim es amor" (ágape). Pero esto no significa que Él se negará a hacernos responsables de nuestras acciones. El amor y la disciplina no son principios contradictorios. Esto se debe a que Elohim también es nuestro Padre, y Él es responsable de enseñarnos la responsabilidad de nuestras acciones. Si Él nunca nos hiciera responsables, no aprenderíamos el amor phileo y, por lo tanto, tampoco podríamos aprender el amor ágape. Si todo lo que viéramos de Elohim fuera amor ágape en su misericordia y perdón, pronto creeríamos que podríamos pecar para que la gracia abunde (Romaniyim 6:1). En otras palabras, no aprenderíamos la obediencia; nos convertiríamos en un sin ley. Y este ha sido el problema del libertinaje en el que ha caído el cristianismo, al dejar la ley de lado.

 

Por otro lado, si Elohim nunca nos mostrara la gracia, no tendríamos ningún ejemplo para aprender los principios del amor ágape. Por lo tanto, hay un equilibrio que debe ser alcanzado. Saber cuándo ejercer el amor phileo y cuándo ejercer el amor ágape requiere un discernimiento espiritual maduro. Aun cuando Elohim mismo conoce este equilibrio, también debemos alcanzar la mente de Mashiaj, para que podamos hacer lo mismo con nuestros hijos y con los demás en general.

 

LA MARCA DE UN VENCEDOR, ENTONCES, ES QUE ÉL/ELLA ESTÁ APRENDIENDO EL AMOR ÁGAPE.

 

 

La Instrucción De Yahshua En Luka 14

 

Hay muchos pasajes de las Escrituras que podrían citarse para ilustrar el amor ágape. Pero esto no pretende ser un estudio exhaustivo sobre el tema. Y así, hemos elegido una pequeña instrucción de lectura:

 

Y al que lo había invitado le dijo: "Cuando ofrezcas una comida o una cena, no invites a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a tus vecinos ricos; no sea que ellos te vuelvan a invitar a ti, y quedes recompensado. Pero cuando ofrezcas un banquete, invita a los pobres, a los mancos, a los cojos y a los ciegos. Y serás feliz porque ellos no te pueden recompensar pero quedarás recompensado en la resurrección de los justos". Luka 14:12-14

 

Esta instrucción muestra en términos simples los principios del amor ágape. El amor phileo es una relación de cincuenta y cincuenta; "tú me ayudas y yo te ayudo". Exige un rendimiento igual, equilibrado, porque ese es su derecho legítimo. Pero el amor ágape se manifiesta cuando una persona hace el bien sin pensar en la recompensa del hombre. De hecho, el amor perfecto ni siquiera necesita el incentivo de una recompensa celestial. Pero ese amor será recompensado.

 

Tengamos en cuenta también que la recompensa "se pagará en la resurrección de los justos". Sabemos que los hombres recibirán sus recompensas en el momento de la resurrección. Pero hay dos resurrecciones mencionadas en Hitgalut 20. La primera resurrección, como ya vimos, incluye sólo a los justos, mientras que la resurrección general mil años después incluye tanto a los justos como a los injustos (Yahanan 5:28, 29). Estas cosas están mejor explicadas en la serie CTU - La Cebada, El Trigo Y Las Uvas. Y así vemos en la enseñanza de Yahshua en Luka 14 que aquellos que manifiestan el amor incondicional de Elohim serán recompensados ​​"en la resurrección de los justos", es decir, la primera resurrección, y que su recompensa no será simplemente una corona como tantos creen, aunque ciertamente serán hechos reyes y sacerdotes, pero estos cargos llegarán acompañados de grandes responsabilidades. Ellos serán encargados de los que quedaron para atrás, del resto de la compañía del trigo, serán los goelim que recibirán la nota de la deuda y harán que la vid del Creador finalmente dé su fruto.

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