Continuamos viendo descripciones de la Congregación de los Kadoshim en las Escrituras:
7. El Cuerpo de Mashiaj
Aun todas las cosas las sometió Elohim bajo sus pies y lo puso a él por cabeza sobre todas las cosas para la comunidad, la cual es su cuerpo, la plenitud de aquel que todo lo llena en todo. Efesiyim/Efesios 1:22-23
Las Escrituras nos muestran que Mashiaj constituye, juntamente con la congregación de creyentes, una gran persona, en la que Mashiaj es la Cabeza y la congregación de creyentes es el Cuerpo. La Novia estaba en los planes de Elohim, pues Él requería de ella para que Mashiaj fuese expresado. La única manera de que la congregación de creyentes exprese a Mashiaj es que ella sea el Cuerpo de Mashiaj.
El B'rit Hadashá/Nuevo Testamento revela claramente que el Cuerpo es uno con Mashiaj, la Cabeza. SI ÉL NO ES NUESTRA CABEZA, EL CUERPO NO PUEDE EXISTIR COMO TAL. TENEMOS QUE RECONOCER LA AUTORIDAD DE MASHIAJ COMO CABEZA Y APLICARLA A LA PRÁCTICA DE LA VIDA DE CONGREGACIÓN DE CREYENTES HOY.
El hecho de que la congregación de creyentes sea el Cuerpo implica tanto la vida que ella lleva como la función que ella cumple. El Cuerpo es un organismo viviente. Si careciera de vida, dejaría de ser el Cuerpo. Por tanto, es imprescindible que todos los miembros del Cuerpo posean la vida de Mashiaj y disfruten de una relación orgánica con Mashiaj. Además, ellos deben desempeñar su función correspondiente, la función que es propia de un miembro del Cuerpo de Mashiaj. Si somos sinceros al afirmar que somos la congregación de creyentes, entonces todos nosotros tenemos que desempeñar nuestra respectiva función como miembros del Cuerpo. Por tanto, hay tres asuntos cruciales en relación con el Cuerpo de Mashiaj, que son: la Cabeza, la vida y el ejercicio de nuestras funciones.
8. El complemento de Mashiaj
Las casadas estén sujetas a sus propios esposos como al Maestro, porque el esposo es cabeza de la esposa, así como el Mashíaj es cabeza de la congregación, y él mismo es salvador de su cuerpo. Efesiyim/Efesios 5:22-33
Shaúl presenta a la congregación de creyentes como la pareja de Mashiaj, Su complemento. Esto nos revela que en realidad la congregación de creyentes forma parte de Mashiaj, pues la congregación de creyentes procede de Mashiaj y es para Mashiaj, al igual que Javá procedía de Adam y era para él (Bereshit/Génesis 2:21-23).
La congregación de creyentes es la Novia, (y será la esposa), de Mashiaj, quien es el Novio (Yahanan/Juan 3:29), el Esposo. Por lo cual, debemos sentirnos atraídos a Él, y Él nos debe resultar muy placentero y ser nuestra satisfacción. En Qorintiyim Bet/2 Corintios 11:2 vemos que Mashiaj es el Esposo de los creyentes, a quien ellos deben amar como su único Esposo:
Porque tengo un celo muy fuerte por ustedes, pues los he desposado con un solo marido, para presentarlos como una virgen pura al Mashíaj.
Él debe ser lo único que nos importe y no debemos dejar que nada ni nadie ocupe Su lugar en nuestros corazones. Nuestro amor por Él debe ser puro, y debemos concentrarnos en Él con todo nuestro ser.
9. El guerrero
En el capítulo 6 de Efesiyim/Efesios vemos que la congregación de creyentes es un guerrero que derrota al enemigo de Elohim. A fin de combatir en la guerra espiritual, necesitamos tanto el poder del Mashíaj como toda la armadura de Elohim. La congregación de creyentes es un guerrero corporativo, y los creyentes forman parte de este guerrero único.
Tenemos que librar la batalla espiritual inmersos en el Cuerpo y no de manera individualista. Un ejército se conforma de soldados, pero un soldado solo no es un ejército. HaSatán no teme a los individuos. Él teme a la congregación de creyentes. Tenemos que enfrentar al Acusador afirmados en el terreno del Cuerpo. Inclusive al elevar nuestras oraciones personales debemos estar firmemente afincados, por la fe, en el terreno del Cuerpo.
10. El candelero de oro
El libro de Hitgalut/Revelación, en el capítulo uno, nos habla de los candeleros de oro, las congregación de creyentes. Todas y cada una de las congregaciones de creyentes locales son candeleros de oro. En aquel momento de "nacimiento" eran siete congregaciones, cada una regida por un enviado, uno de los 7 ruajim de Yahshua. Hoy esas congregaciones se han expandido por todo el mundo, pero debemos recordar que estamos hablando de los verdaderos creyentes. Esto hace que en muchos casos estas congregaciones no funcionen como lo que tenemos en mente, como grupos formalmente establecidos, y esto es muy lamentable en nuestros días, por eso debemos concentrar todos nuestros esfuerzos en la manifestación real de estas congregaciones, cada una en su localidad.
La semilla de la revelación concerniente al candelabro de oro la encontramos en Éxodo 25. Después, esta semilla brota y luego, es desarrollada en ZejarYah/Zacarías 4; hasta que finalmente tenemos la cosecha en Hitgalut/Revelación. El cuadro de Éxodo 25 nos presenta, en primer lugar, que la esencia del candelero es oro puro; en segundo lugar, que esta única pieza de oro puro es trabajada hasta adquirir su forma definitiva; y, en tercer lugar, que este candelero de oro así formado tiene siete lámparas. Según la tipología bíblica, el oro representa la naturaleza de Elohim. Y la forma del candelero representa a Mashiaj, el todo de la creación de Yahweh.
El Mashiaj encarnado es la forma de Elohim, es decir, la expresión sólida de Elohim (Col. 2:9). En tercer lugar, las siete lámparas del candelero de oro que se mencionan en el libro de Zacarías, son los siete Ruajim de Elohim mencionados en Hitgalut/Revelación (4:5). Por tanto, las siete lámparas representan la expresión y el resplandor del Ruaj. EN OTRAS PALABRAS, EL TESTIMONIO DE LA CONGREGACIÓN DE CREYENTES ES LA EXPRESIÓN SÓLIDA DE YAHWEH.
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